【阿彌陀經要解】 - 第3頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2012-10-30 16:42:59

【阿彌陀經要解（第四十一集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-41　
請掀開經本二○二面，　
諸位同學：倒數第二行。　
解【一生補處者。　
只一生補佛位。　
如彌勒觀音等。　
極樂人民。　
普皆一生成佛。　
人人必實證補處。　
故其中多有此等上善。　
不可數知。】　
前面講到三不退，這個都是佛法裡面非常殊勝的法門。　
這一段再給我們解釋『一生補處』，這是說最殊勝的成就。　
所以學佛真正對這個法門體認了，就可以將一切法門統統放下。　
實在說，任何一個法門要想成就都要歸到淨土，如果不歸淨土，決定不能有圓滿的成就。　
所以我們選擇這個法門之後，是真正對它體認，肯定了，從此以後再沒有懷疑，可以安心的將世出世間一切法統統放下。　
古人所謂「一尊佛像，一部經典」。　
一尊佛像就是阿彌陀如來，一部經典就是一部《阿彌陀經》，再「一串念珠」就足夠了。　
這一生決定圓證三不退，往生西方一生決定證得補處菩薩。　
補處菩薩就是成佛，佛位是在教化眾生地位上建立的，佛是眾生的本師。　
就好像一個學校的校長，如果他不在這個地位，他就叫補處菩薩，譬如這個人他有資格做校長，他坐校長這個位子上，我們就稱作佛，他沒做校長了，我們就叫他做補處菩薩。　
可見得補處菩薩與佛是一不是二。　
「一生補處」就是一生成佛，這個成佛是成圓教的究竟佛果。　
所以佛法在這個地方才叫做究竟圓滿。　
大師在此地舉出兩位例子，像彌勒菩薩是我們娑婆世界的補處菩薩，觀音菩薩是西方極樂世界的補處菩薩。　
極樂國的人民，『普』是普遍，『皆』是完全，普皆就是普遍完全都是『一生成佛』，就是一生證得補處的地位，一生成佛，沒有一個是例外的。　
這是三種不退轉達到究竟圓滿，人人必定實實在在證得補處。　
這句是解釋前面所講極樂世界人民，為什麼普遍都是一生成佛。　
『其中』這是講極樂世界，特別是指的凡聖同居土，上三土就更不必說了，凡聖同居土裡面『多有此等上善。　
不可數知』，這是極樂世界的人和。　
所以我們讀這部經可以看到天時、地利、人和，在西方淨土完全具足。　
這樣的地方我們要是不去，我們到哪裡去？　
所以我們這個道場，今天我還跟常住大眾說，我們一定要念佛，天天要念佛。　
我們在佛七當中所講的開示，多半是引用蕅益大師的教誨。　
他老人家勸我們不要參禪、也不要學教，死心塌地的就一句佛號念到底，就決定成就。　
我們希望能利用這個時間，天天念佛。　
實在是沒有時間，星期六，星期六大家下午都有時間，我們星期六下午念兩支香，晚上大迴向，也是很好，我們自己做，同修們有時間的歡迎來隨喜。　
兩個月或者是三個月，我們打一次佛七，這一次的佛七算是很不錯。　
但是我們領眾的幾個同修，在法器上、唱念上，還是不太熟悉，希望下一次都能夠熟練，我們的佛七就打得更圓滿。　
這是說明這個處所，我們要下決心，快快的成就。　
解【復次。　
釋迦一代時教。　
惟華嚴明一生圓滿。　
而一生圓滿之因。　
則末後普賢行願品中。　
十大願王導歸安養。　
且以此勸進華藏海眾。】　
這也是提示我們念佛法門的殊勝，念佛法門的超絕。　
在如來四十九年教學之中，所講一切經論，的確只有《華嚴經》講得最圓滿，無論是在理論上、在方法上、在境界上，都是非常非常的圓滿。　
其餘的經，無論在理論、方法、境界都是講了一部分。　
他『一生圓滿之因』，確實在淨土。　
末後「入法界品」，最後的一章，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他才圓滿。　
我們對於本經真正體認了，還是從講《華嚴經》而得到的，才真正的明瞭。　
《華嚴經》到末後，以善財童子做為一個修行的示範，一個榜樣。　
就是將《華嚴經》的理論、方法、境界完全應用在日常生活當中，把《華嚴經》變成自己實際的生活，實際的生活就是《大方廣佛華嚴經》。　
而整個修學過程當中，一開始就是講的念佛法門，開始在《四十華嚴》裡面是德雲比丘，他來代表，教給善財童子是念佛法門，到最後第五十三位善友普賢菩薩導歸極樂。　
從這個上面來看就曉得，華嚴教學是以念佛為主，徹始徹終。　
當中五十一位善友代表的八萬四千法門，禪、教、密、律都有，代表這些法門。　
而這些法門到最後要不歸到淨土，不能圓滿成就，這是諸位一定要了解的。　
你參禪也好、你學密也好，最後如果不歸到淨土法門，不能圓滿成就。　
可是念佛法門最特別了，它可以不必修任何法門，因為它是徹始徹終。　
這一點我們一定要注意到，不是說這個念佛法門還要加上禪、加上密、加上律，還要加上許許多多，不需要。　
在《四十華嚴》裡頭一定要把這個門道看出來，我們才真正有了收穫，真正有了心得。　
一句佛號念到底，死心塌地，不做第二個念頭了，我們這一生就成功了。　
你念《華嚴經》，這個功德就圓滿了。　
《華嚴經》就是教你死心塌地老老實實的念佛，《華嚴》裡教學那就是百分之百的圓滿，念《華嚴經》就可以打上一百分了。　
大師在此地特別指出來，指出這一段。　
普賢菩薩不但是教善財，而且是教華藏海會諸菩薩，這才是顯示出一生圓滿成佛的因緣。　
所以這部經表面上看起來是勸善財童子一個人，其實善財童子是代表一切大乘佛法的修行人。　
我們對這一點要多想想，一定要得到佛講《華嚴》的真實義。　
像開經偈裡面所講的「願解如來真實義」，如來的真實義就是教我們念佛，直截了當的修一心不亂。　
華嚴三聖，毘盧遮那如來是代表法身理體，那個不必說。　
所以《華嚴經》裡面佛不說法，法身不說法。　
從體起用，那就是菩薩，所以經典裡面統統是菩薩說法。　
菩薩說法是代表毘盧遮那如來說法。　
而《華嚴經》是以兩大菩薩為主，文殊、普賢，這是與毘盧遮那佛號稱為「華嚴三聖」。　
而文殊、普賢這兩位大菩薩也是發願往生淨土。　
「行願品」裡面偈頌說得很明白，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。　
我既往生彼國已，現前成就諸大願」。　
像四弘誓願，普賢十願，阿彌陀佛四十八願，才能夠圓滿成就。　
「一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界，彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。　
蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界」。　
這個偈子，二○四頁，圓瑛法師講義統統都記錄下來，諸位可以參考。　
這是文殊、普賢都是求生淨土，何況我們？　
十方三世諸佛剎土菩薩眾當中，沒有能夠勝過文殊、普賢的。　
我們看了這些菩薩們的往生，我們是什麼樣的人？　
怎能不發願？　
解【嗟乎。　
凡夫例登補處。　
奇倡極談。　
不可測度。　
華嚴所稟。　
卻在此經。　
而天下古今。　
信?疑多。　
辭繁義蝕。　
余唯有剖心瀝血而已。】　
這幾句話可以能夠看出，蕅益大師的苦口婆心。　
他老人家是非常的感歎，博地凡夫，見思煩惱一絲毫都沒有斷，他能在一生當中證得補處，這是實實在在不可思議。　
一切經論裡面所沒有的，一切法門裡面也沒有的，所以稱之為『奇倡極談』，非常奇特的這種提倡，極妙的談論，這真正是像《法華經》裡面講的一大事因緣，『不可測度』。　
一大事因緣，一是一生成就，一是一心不亂。　
從凡夫就能證得補處菩薩，這是大事！　
平常人修行是落在階級裡，一步一步的去提升，生生世世、無量劫才能修成，這個法門一生成就。　
我們求生淨土是一生，生淨土之後成佛也是一生，沒有第二生。　
華嚴海會的諸菩薩，他們之所以能一生成佛，也是靠《阿彌陀經》。　
剛才跟諸位提到《四十華嚴》裡頭，我們所見到的這個情形，善財童子一生成就，五十三參就是日常生活，歷事鍊心。　
我們平常一天到晚，一年到頭所接觸的一些環境、人事，那就是五十三參。　
在這個裡面抱定宗旨，一句佛號念到底。　
一切境緣之中了了分明，如如不動。　
如如不動就是絕對不動搖念佛這個信念，絕對不叫念佛的功夫被環境打斷，他一生成就了。　
所以真正選定這個法門，沒有人能障礙你。　
他能障礙你的身，不能障礙你的心，你心裡頭佛號不間斷。　
無論是逆境是順境，只要這句佛號不間斷，就是一生成就。　
所以其他的法門有魔障，這個法門魔不能障礙。　
其他的法門一生很難成就，這個法門古德跟我們說的「萬修萬人去」。　
這樣殊勝的法門，這樣奇特的法門，很可惜，『天下古今。　
信?疑多』，相信的人太少了，懷疑的人太多了。　
真正是可惜！　
所以不通達，不真正體會到這個法門的人，他不曉得，他糊裡糊塗，真正通達明瞭這個法門，沒有不替眾生惋惜的。　
講什麼都是空的、都是假的，說得好聽而已，不能成就，要成就只有念佛。　
所以印光大師在靈巖山辦念佛堂，一天六支香，叫常年佛七。　
他是一年三百六十天，天天打佛七。　
每年有三個月的精進佛七，加香，念九支香，平常是念六支香。　
你看看靈巖山的課誦本，它沒有佛事，也沒有講經，也沒有法會，一年到頭統統打佛七。　
給我們做了個典型，做了個榜樣！　
那個經教不通，行，不需要通。　
選定這個法門，等於《華嚴經》畢業了。　
說老實話，《華嚴經》不是從頭到尾學完叫畢業，也不是把這部經講完就叫畢業，講到你真正了解念佛法門，真正體認念佛法門，決定不改了，你的《華嚴經》就畢業了，念《華嚴》的目的就在此地。　
假如你把《華嚴經》聽完了、講完了，你對於這個念佛法門還半信半疑，你那個《華嚴經》不及格，雖然講完了也不及格，你畢不了業。　
《華嚴》裡面畢業沒有不死心塌地念阿彌陀佛，他什麼都丟掉了，什麼都放下了，就《華嚴經》畢業了。　
《華嚴》是根本法輪，《華嚴經》畢業了，就一切佛法都畢業了。　
幾個人能體會到這個意思？　
我們這部經本，到今天差不多結緣都送完了，所以這次發起再印，諸位懂得這個意思嗎？　
一部就夠了。　
我們發心是從《華嚴經》來的，這才曉得送人這部經就是送《大藏經》，比送《大藏經》的價值還大。　
我們為什麼要印這部經？　
這一次當中兩篇換掉是因為什麼？　
裡面《阿彌陀經講義》跟這個地方重複，所以把它換掉，換成《西方公據》，再附上《釋門法戒錄》。　
我們有這一本，這一生就夠了，不需要再第二種。　
這部經印出來之後送完了，我們再印這部經，我印經都不打算再印第二種，選定了就是這一種，提倡的就是這一門。　
我們講席研究討論的是這一門，我們行門就是念佛。　
一個人也念佛，大眾在一起也念佛。　
『辭繁義蝕』，這句話是對於李長者《華嚴合論》而說的。　
李長者是很了不起的人，他在註解《華嚴經》裡面曾經說到，西方世界是權，華藏世界是實。　
他說得很多的一大串道理，所以有很多人讀《華嚴合論》之後懷疑，對於淨土法門懷疑，所以真是註疏講演百密一疏。　
也許他當時是有為而說的，我們就不得而知了。　
可是對後人產生了不良的影響，這句話是特別對他說的。　
底下大師說：　
『余』，我，『唯有剖心瀝血而已』，以這樣沉痛的心來告訴後學，告訴大眾，這個法是真實法。　
淨土法門在中國，從東晉廬山遠公提倡以來，歷代無數的蓮友，在家、出家，成就比比皆是。　
如果我們要懷疑，那是自己錯過了因緣，自己誤了這一生。　
再看底下的經文：　
經【舍利弗。　
眾生聞者。　
應當發願。　
願生彼國。　
所以者何。　
得與如是諸上善人。　
俱會一處。】　
這一段是講上善俱會。　
具有殊勝因緣增上的功德，也是剛才所講的，人和之樂。　
極樂世界不但都是善人，沒有一個惡人，都是善人，而且是上善之人。　
能夠選擇這個法門就是上善，能夠選擇這個法門就是上智。　
如果不是上智，不是大福德、大因緣，他不會選擇這個法門。　
我們看蕅益大師的《要解》。　
解【前羅漢菩薩。　
但可云善人。　
唯補處居因位之極。　
故云上。　
其數甚多。　
故云諸。】　
這是特別給我們說出上善。　
這個上善直接指出，前面所講「不可算數」那些一生補處菩薩。　
補處菩薩都這麼多了，羅漢、菩薩的數目就可想而知，必定是更多。　
這一段是特別勸勉我們，應當發願求生淨土。　
不但蕅益大師剖心瀝血，本師釋迦牟尼佛又何嘗不如是？　
叫著舍利弗，告訴他、勸導他，就是勸告我們每一位同修，舍利弗是我們的代表人。　
圓瑛法師在講義裡面，引用「行願品」裡頭一段話，這是我們應當要牢牢的記住。　
這一段話的大意是說，人在將死的時候，身體逐漸逐漸就敗壞了，四大分散，連身體都帶不走，何況身外之物，沒有一樣東西你能夠帶走的。　
正是古人所講，「萬般將不去，唯有業隨身」。　
這是我們真正要覺悟！　
身心世界都是假的，都是暫有的，不是你永久有的，你一樣都拿不走，只是業隨身。　
你造的善業，你來生得三善道的果報，你造惡業，來生得三惡道的果報。　
如果你發願求生淨土，這叫願王，你來生必定生淨土。　
由此可知，發願求生是我們今天第一樁要緊的事情。　
一生到西方極樂世界，那些等覺菩薩，像我們所景仰的文殊、普賢、觀音、地藏、彌勒菩薩，都在西方極樂世界。　
一到西方我們跟他的地位都是平等的，都是阿彌陀佛的學生，等於他是前期的學長，他是老學生，班級高，我們這個班級低，都是同學的身分。　
佛教導我們，菩薩幫助我們，哪有不成就的道理？　
所以這樣的因緣，才能夠得到一生成佛。　
解【俱會一處。　
猶言凡聖同居。】　
那些補處菩薩，他們是實報莊嚴土。　
常寂光土的當然是太殊勝了。　
在他方世界凡聖同居土裡面，凡夫見不到聖人，聖人也不常與凡夫在一起。　
唯獨西方世界，凡夫跟聖人打成一片，沒有階級身分的分別。　
解【尋常由實聖過去有漏業。　
權聖大慈悲願。　
故凡夫得與聖人同居。】　
這是講一般的，一般實聖怎麼講？　
這講小乘。　
譬如阿羅漢、辟支佛，這是實實在在的聖人。　
他還有漏，他為什麼有漏？　
見思煩惱是斷了，如果從見思上說，他證得無漏果了，如果從無明上來看，他還是有漏。　
三賢十聖菩薩，根本無明沒有斷盡，都還屬於有漏。　
『權聖』，權是講權巧方便，它是指實報土、寂光土裡面這些法身大士，以權巧方便示現在人間，所以凡夫可以與聖人同居。　
剛才講了，雖然同居，不是常常同居。　
文殊、普賢、觀音、勢至，也常常在我們這個世間示現。　
雖然示現，必定是要有一種特殊的善根福德因緣，才能夠遇得到，不是每一個人都能遇到的。　
現在實在講是年頭不對了，學佛的同修要提高警覺。　
凡是佛菩薩示現，化身到世間來，身分一暴露一定就走，就入滅了。　
我們俗話講他就死了，他就不在世間了，身分暴露了。　
沒有說身分露了，還住在世間，沒有這個道理。　
永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，人家一知道他是阿彌陀佛，他走了、圓寂了。　
豐干是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢再來的，你看身分一露的時候，三個人都走了，再也找不到他們了。　
沒有說露了身分還住在世間，沒有這個道理。　
我們不要被人欺騙了，他要說他是什麼佛再來，什麼菩薩再來，你問他：　
你為什麼不走？　
你要是不走，你拿著佛菩薩這個名號在此地招搖撞騙。　
他如果是馬上就走了，他是真的，一點不假。　
他要走不了，那就是假的，決定不是真的。　
還有一種情形就是你說他，他死不承認，絕對不承認，我們印光大師就是這樣。　
你們看看印光大師《永思錄》，是有一個居士，是個學生，年輕的學生，他們一家都不信佛，他於佛法有因緣，他晚上作夢，夢到觀世音菩薩告訴他：　
大勢至菩薩在上海講經，你應當去親近他。　
他就問：　
我又不曉得大勢至菩薩是誰？　
觀世音告訴他：　
印光法師，他住世還有四年，他還有四年他要回到西方極樂世界去了。　
這個人醒了之後，就感覺到很莫名其妙，家裡的人都不信佛，但是觀世音菩薩的印象很深，他作過夢，那個人好像是觀音菩薩，他自己也說他是觀音菩薩。　
他就向佛門裡頭打聽，問問學佛的人，知不知道有個大勢至菩薩？　
問了好多人都不曉得，不曉得有大勢至菩薩。　
過了好幾個月，遇到一些念佛的內行人，再問他們，佛門是有一個大勢至菩薩。　
再問有沒有印光法師，就有人知道。　
這印光法師在普陀山，最近到上海打佛七，真有這麼回事情，他全家人就找到印光法師。　
印光法師問他怎麼來的？　
他就告訴他夢裡的事情。　
老和尚把這個人臭罵一頓，不准胡說八道，他以後就不敢講了，他們一家人也皈依了。　
果然四年以後，印光法師圓寂了，圓寂之後他才把這個事情發表，印光大師決定不承認。　
可是他是真真實實大勢至菩薩再來的。　
所以聖人與凡人不是普遍的同居，不是人人都有親近的機會。　
解【至實聖灰身。　
權聖機盡。　
便升沉碩異。　
苦樂懸殊。　
乃暫同。　
非究竟同也。】　
『實聖』是小乘，阿羅漢、辟支佛，他們證得果位之後，多半不要這個身體了，入無餘涅槃，自己把這個身體燒掉，不要了。　
權教菩薩他住世是沒有期限的，他是為眾生，眾生親近他的多，願意跟他學，他就多住幾天。　
不願意跟他學，不肯聽他的話，度化眾生的機緣盡了，他就走了。　
這是講感應道交，眾生有感，他就有應，感沒有了，應也就沒有了。　
這個時候聖與凡，聖人往上升，凡夫往下墮落。　
聖人離苦得樂，凡夫六道輪迴。　
還是避免不了『苦樂懸殊』，這是『暫同，非究竟同也』，不像西方極樂世界，西方極樂世界是究竟同，不是暫同。　
解【又。　
天壤之間。　
見聞者少。　
幸獲見聞。　
親近步趨者少。】　
這幾句話意思是說天上人間，都是說的道場。　
因為我們娑婆世界，天上人間都有凡聖同居土。　
我們現在這個地球上是凡聖同居土，欲界天裡面第四層，兜率天是凡聖同居土，彌勒菩薩住在那個地方。　
第四禪天有五不還天，我們曉得四禪有九天，除了凡夫三天之外，有一層外道天，叫無想天，還有五種叫五不還天，是三果聖人居住的地方。　
他們在那裡修行，在那個地方講道。　
所以天上是指這些凡聖同居土。　
凡間，我們地球上就是凡聖同居土。　
『見聞者少』，像慈悲三昧水懺裡面，悟達國師所見到的迦諾迦尊者，他有緣能見到，別人見不到，那是在四川一個山上。　
我們淨土宗第四代的祖師，法照大師，在五台山見到文殊菩薩跟普賢菩薩。　
大聖竹林寺，別人沒見到。　
所以說「見聞者少」，不是很多人都見到。　
『幸獲見聞。　
親近步趨者少』，這是講有這麼一個機會見到，見到的時候能夠親近他、能夠跟他學的人幾乎沒聽到過。　
四祖法照禪師見到文殊的時候，在文殊菩薩會上聽了一次經，聽完之後他向文殊菩薩請教，末法時期眾生的根器很鈍，業障很重，問他修什麼樣的法門為妥當？　
文殊菩薩教他修念佛法門，他一問怎麼個念法？　
他就教他念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。　
然後離開之後再回頭去看，那個寺廟沒有了，一片荒山。　
所以要想親近、常跟菩薩學，不容易！　
這是說明即使有幸見到、聞到，要想親近、要想跟他學，不容易。　
解【又。　
佛世聖人縱多。　
如珍如瑞。　
不能遍滿國土。　
如眾星微塵。　
又。　
居雖同。　
而所作所辦。　
則迥不同。】　
前面所講佛前佛後，這一段所講的佛住在世間。　
像釋迦牟尼佛當年在世的時候，那個時候菩薩、羅漢、辟支佛很多，雖然多，數目之多，也不能普遍全世界。　
像本經所講，這個講經的處所，是舍衛國祇樹給孤獨園，佛在這個地方講了不少經，住了不少年，而舍衛城裡面見過佛的，聽過佛說法的人，只佔人口的三分之一，算是很多了。　
另外有三分之一，曉得祇樹給孤獨園有一個釋迦牟尼佛，在那裡教化眾生，可是沒去過，沒見過面，知道有這麼一個人，有這麼一個事情，他沒機會接觸到。　
另外還有三分之一的人根本不曉得，那個時候沒報紙，沒有廣播，佛在舍衛國住那麼多年，舍衛國的人居然有三分之一是不知道，何況更遠的地方，更遠的城市、村莊。　
所以大師在此地說，那些菩薩、聲聞、緣覺『如珍如瑞』，像珍寶，像祥瑞一樣，不普遍。　
即使是有，不普遍，『不能遍滿國土』。　
『如眾星微塵』，那個眾星，晚上看星星是遍滿的，微塵是遍滿的。　
這些菩薩們，這些聲聞、緣覺不能像微塵，不能像眾星。　
這些話是反顯西方極樂世界的殊勝，西方極樂世界不但是講這些菩薩、聲聞、緣覺，就是一生補處菩薩，都像眾星、像微塵遍滿。　
『又。　
居雖同。　
而所作所辦。　
則迥不同』。　
這是講當年佛在世，菩薩辦菩薩的事業，羅漢辦羅漢的事業，凡夫在這個世間，各人有各人的行業，彼此不相同。　
西方極樂世界不一樣，西方極樂世界天天都是念佛，大家都一樣。　
天天都討論佛法，大家也是一樣的。　
所以西方極樂世界，那裡行業只有一種。　
不像我們這個世間行業有許多種，你念書有許多科系，西方極樂世界只有一個科系，只有一個行業，那是修念佛法門。　
這句佛號一定念到成佛，這句佛號一定念到見性，這句佛號一定念到般若智慧現前，成就萬德萬能。　
這是在任何佛國土、任何法門裡頭，都找不到的。　
他方世界那些諸菩薩們，每一個人學的東西不一樣，所作所辦不同。　
彌勒菩薩專門修唯識的，有的菩薩專學般若的，八萬四千法門，各人有各人的行門。　
你們看看《楞嚴經》「二十五圓通章」，二十五位菩薩各人修各人的，它不一樣！　
你跟他志不同道不合，就沒法子同住。　
我們要不想學唯識，你跟彌勒菩薩就格格不入，自然就不同住。　
可是彌勒菩薩要到西方極樂世界，他就念佛。　
為什麼？　
《華嚴》末後所講十大願王導歸極樂，他要是不念佛，他那個唯識不能夠究竟圓滿。　
他要想他那個法門究竟圓滿，還是要念佛。　
五十三參不是把這個道理明白的給我們顯示出來了？　
無論哪一個法門，要想究竟圓滿，一定要念佛求生淨土。　
彌勒菩薩他也想究竟圓滿，所以他一定要到西方極樂世界去，他常常去，不去不能圓滿，這是我們必定要記住。　
解【今以無漏不思議業。　
感生俱會一處。　
為師友。　
如壎如篪。　
同盡無明。　
同登妙覺。】　
這個幾句話非常重要。　
特別是第一句，『今』是講我們現在，『以無漏不思議業』，這個太殊勝了。　
凡夫不生淨土，要想成就無漏不思議業，那到阿羅漢以上才能做得到。　
阿羅漢是漏盡通，證得無漏，阿羅漢以下的都沒有分。　
可是發願求生淨土的人，一往生，哪怕是凡聖同居土的下品下生，也是無漏不思議業。　
他的見思煩惱沒斷，怎麼能稱無漏？　
這個稱無漏是因為他具足多善根、多福德、多因緣，稱之為無漏不思議業。　
煩惱雖然沒斷，只要一往生西方極樂世界，煩惱絕對不起現行，不起作用，雖有也等於沒有。　
我們真正發願，死心塌地，決心求生淨土，你念頭一下，決心一下，也等於往生。　
為什麼？　
這一生決定往生，不會再有猶豫不決了，決定往生。　
換句話說，你現在所修行的，就是無漏不思議業。　
這是諸位要記住，死心塌地念佛求生淨土，這個心、這個念、這個行持，就叫做無漏不思議業。　
所以這個小註裡面講，「多善根福德因緣」。　
『感生俱會一處』，這是感應，與阿彌陀佛感應。　
生到西方極樂世界，與這些諸上善人俱會一處。　
這個小註裡面講，「得生彼國」。　
到那裡去之後，跟這些補處菩薩『為師友』。　
剛才說過，大家都是阿彌陀佛的學生，這是同參道友。　
他的道學比我們都高，隨時可以指點我們，這又好像是我們的老師，是以學長的身分幫助我們，我們到西方極樂世界，跟他們是這樣的關係。　
底下這一句是比喻，『如壎如箎』，這個比喻就好像非常要好的兄弟一樣。　
「壎箎」是樂器的名稱，是古代的樂器，現在已經沒有了。　
《詩經》裡面有所謂「伯氏吹壎。　
仲氏吹箎」，就是兄弟兩個人，在一塊吹樂器唱歌，形容他弟兄的和睦，不相捨離的意思。　
大師以這個比喻來形容西方極樂世界諸上善人，跟一般的人民。　
譬如我們往生到西方極樂世界，與這些補處菩薩就像非常好的兄弟一樣，形影不離。　
這是非常非常難得的因緣。　
確實他方世界無論哪一個法門、哪一個宗派，都找不到的。　
如果我們連這個意思也不能夠體會，那是業障。　
體會了要是不能發心，那是愚痴，那太可惜了！　
『同盡無明。　
同登妙覺』，這兩句話是說我們自己與這些補處菩薩們，斷盡無明才成佛。　
我們從凡夫地要斷盡無明，這要經歷相當長的時間。　
而這些一生補處菩薩，他們陪同我們一道，同盡無明。　
正是佛法裡面所說，「佛氏門中，不捨一人」，慈悲至極，一個人都不捨。　
你雖然是下品下生，補處菩薩他一定要帶你，要領導你，一直把你帶到成佛，你成佛了，他也成佛了。　
「妙覺」就是成佛。　
「同盡無明」，這句講的功夫。　
「同登妙覺」，這句講的果位。　
這是真正「一生成佛，圓滿三身，圓顯四智」。　
如來果地上無量的智慧、無量的德能、無量的大用，到這個時候都圓滿，而這個時候，這是真真實實給我們說的一生成就。　
希望我們同修對於今天講的這段經文，這個意思要牢牢的記住，要細細的去想一想。　
不辜負如來的苦口婆心，不辜負蕅益大師剖心瀝血為我們詳細的陳述。　
而我們自己在這一生當中，決定得到真實不可思議的受用。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第41集續第42集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104041.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104041.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:43:30

【阿彌陀經要解（第四十二集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-42　
請掀開二○九面，第七行。　
解【是則下凡眾生。　
於念不退中。　
超盡四十一因位。　
謂是凡夫。　
卻不歷異生。　
必補佛職。　
與觀音勢至無別。　
若謂是一生補處。　
卻可名凡夫。　
不可名等覺菩薩。　
此皆教網所不能收。　
剎網所不能例。】　
這一段最重要的就是解釋前面所說的，為什麼這個法門超越剎土，超越教網。　
大師在此地將所以然的道理給我們說出來。　
這完全是講三種不退轉，只有西方淨土才有這樣的殊勝。　
前面說過，如果就一般情形來講，這三種不退是有程度上差別的，譬如小乘人證得初果須陀洹，這個時候可以說位不退，就是說他絕對不會墮三惡道，不會退到凡夫地。　
證得阿羅漢果，才是行不退。　
如果能夠破一品無明，證一分法身，別教的初地，圓教的初住，那就是念不退，可見得這個層次是有差別的。　
唯獨西方淨土，即使凡聖同居土下品下生，他也圓證三不退，同時證得位不退、行不退、念不退，這個法門真正是希有，真正是所謂難信之法。　
這個在前面都詳細的說到過，這就是所謂的特別法門，特別在這個地方。　
圓證三不退了，他是不是凡夫？　
不能說凡夫；　
是不是菩薩？　
也不能說菩薩。　
如果說凡夫，凡夫沒有能力圓證三不退；　
如果說是菩薩，菩薩無明至少也要分破。　
他是帶業往生，連見思煩惱都沒斷，這在十方法界裡面可以說是非常特殊的一個身分。　
今天這一段所說的，圓瑛法師在講義裡面說得很清楚。　
『是則下凡眾生』，這個「下凡」，是凡聖同居土下品下生。　
諸位要曉得，下品下生是些什麼人？　
是一些五逆十惡，臨命終時遇到善緣才發心歸向淨土，是這一類人。　
我們在座　
諸位同修，你不往生則已，你往生絕對不是下品下生，因為你在世間沒有造五逆十惡，你不是下品下生，最低限度你是下品中生，不是下品下生。　
這是講這些人，他們一往生西方世界也是圓證三不退，於念不退中，他就超越四十一位菩薩的因地，這個四十一位，就是《華嚴經》上所說的十住、十行、十迴向、十地、等覺，他就能超越了。　
所以下品下生的眾生，不能說他是聖人，他是帶業往生的，也不能說是凡夫，因為凡夫要證得這樣的果位，需要經過無量劫數，需要生生世世的修行。　
我們在《華嚴經》裡面看到，每一位善知識告訴善財，他因地當中親近過許許多多的如來，經歷過無量無邊的剎土，勤苦的修學，那是聖人。　
可是這些人他不必經過別的剎土，就是安安穩穩的在西方極樂世界，就是一出，一生就圓滿菩提，所以不能說他是凡夫，也不能說他是聖人。　
他一生當中是不歷異生，異生就是第二生，他是一生成就，不是二生、三生、無數生，不是的。　
『必補佛職』，就是他一定能夠證得補處菩薩，與觀世音菩薩、大勢至菩薩沒兩樣。　
下面給我們解釋，要是你說他是一生補處菩薩呢？　
他業習沒斷，不能稱菩薩。　
你要是稱他為凡夫呢？　
他又一生圓證佛果。　
所以不能說他凡，也不能說他聖，非凡非聖，亦凡亦聖。　
佛門裡常言說得好「離四句，絕百非」，這個境界裡頭，你要是起心動念就錯了。　
『教網所不能收』，如來所說的即使是圓極的《華嚴經》，這是圓滿的一生成就，最圓滿的法門，它還是有四十一個位次清清楚楚。　
而我們看西方淨土，沒有這個層次，只有三輩九品，他就圓滿了，比《華嚴經》所講的殊勝，莊嚴得多。　
《華嚴經》裡面善財童子要五十三參，西方極樂世界就在阿彌陀佛會下就圓滿了。　
這是「剎土不能例，教網不能收」。　
由此可見，極樂世界的凡聖同居土實在是太殊勝，超越一切佛剎，沒有任何一個剎土能夠跟它相比的。　
解【當知吾人大事因緣。　
同居一關。　
最難透脫。　
唯極樂同居。　
超出十方同居之外。　
了此方能深信彌陀願力。　
信佛力。　
方能深信名號功德。　
信持名。　
方能深信吾人心性。　
本不可思議也。】　
這幾句話非常非常的重要，這是總結三種不可思議，大師特別勸勉我們不能夠疏忽，不能夠大意。　
『大事因緣』就是佛在《法華經》裡面所講的，「如來為一大事因緣出現於世」，所謂「開示悟入佛之知見」，這是把諸佛如來教化眾生的總目標、總的宗旨給我們道破了。　
並不是釋迦牟尼佛一個人如此，十方三世一切諸佛教化眾生統統是以這個為目標。　
了脫生死，得證無上菩提，這是佛教教學的目標。　
『同居一關。　
最難透脫』，這是第一關，第一關特別的難，第一關是什麼？　
見思煩惱，我們凡夫實實在在沒有力量透脫這一關，佛在小乘經裡面有個比喻，說小乘人斷見思煩惱如斷四十里的瀑布。　
我們曉得瀑布力量很大，四十里的瀑布是大瀑布，能夠一下把它斷了，叫它不流，諸位想想，這是何等的力量。　
佛以這個來給我們做比喻，見思煩惱不容易斷。　
見思煩惱是六道輪迴的動力，六道輪迴從哪裡來的？　
誰推動這個六道輪迴？　
就是見思煩惱。　
換句話說，見思煩惱是輪迴之因，見思煩惱不斷，就要受生死輪迴的果報，這是任何一個人都不能夠避免的。　
所以把它比作「關」，這一關難出！　
出了這一關就出了三界，超越六道了。　
我們現前這個世界也是凡聖同居土，我們無可奈何，出不了這一關。　
唯獨西方極樂世界，它那個同居土很特別，跟我們不一樣，不但跟我們現前同居土不一樣，它跟十方世界諸佛的同居土都不一樣，這個太特別了，都不一樣。　
為什麼？　
它那個同居土不但是輕而易舉的把見思煩惱斷了，連塵沙無明也在不知不覺當中統統都斷掉，所以是『超出十方同居之外』。　
『了此』，「了」是明瞭，你要是真正明瞭這一樁事情，徹底了解，你才能深信彌陀願力，對於阿彌陀佛大願大行你就佩服得五體投地，不再懷疑。　
因為這個境界，前面說過，是阿彌陀佛大智、大願、大行所成就的，也是眾生淨業所成的。　
『信佛力。　
方能深信名號功德』，相信彌陀的大願、大智、大行，而後你才會相信這句「南無阿彌陀佛」名號的功德，名實相應。　
你對於這個名號，它的力用要是不能明瞭，口裡面雖然二六時中念著這句阿彌陀佛，它不起作用，那也是枉然。　
所以佛門的行門，確實持名念佛在八萬四千法門裡面，它是最穩當、最快速、最方便的，也是最圓頓的法門，沒有一個法門能夠跟它相比的。　
如果你選定這個法門，確實萬修萬人去。　
但是如果你對這個法門的內涵，沒有搞得清清楚楚的，你有許許多多的疑障，它還是發生作用，障礙你往生，障礙你一心不亂，甚至於障礙你功夫成片。　
經書不能不探討，一定要把它搞得清清楚楚、明明白白。　
統統搞清楚了，『信持名』，相信持名『方能深信吾人心性本不可思議』。　
這個時候才真正，大師在前面講六種信，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，這是講到我們自己的心性，本來不可思議。　
為什麼能成就？　
是以不思議的心性，我們心性不可思議，心造法界，心變萬法，名號不可思議，彌陀願力不可思議。　
圓瑛法師說得好，「以不思議的心性，持不思議的名號，生不思議的西方同居淨土」，這是三種不思議。　
我們如果不能徹底的通達明瞭，信心怎麼能夠建立起來？　
這樣看起來，經、疏、註解就有深入探求的必要，決定不能夠疏忽。　
探求經疏就是解悟，就是此地的明瞭，解悟之後要行，要認真的修行，行則是持名念佛，解行相應。　
我們這次佛七圓滿，佛七打得不錯。　
有許多同修希望我們佛七不要中斷，我們也很樂意，現在我們決定每個星期天，我們念一天佛，有志同修們大家組成一個念佛會，星期天就跟打佛七一樣，早晨八點半起香，上午兩支香，中午上供，下午兩支香，晚上我們照常講經，我們《梵網經》不能中斷，解行相應。　
解【具此深信。　
方能發於大願。　
文中應當二字。　
即指深信。】　
這種信要信得深，淺信不起作用，深信才起作用。　
解【深信發願。　
即無上菩提。】　
發無上菩提心，所謂「橫超生死，一生成佛」，這個真不容易！　
實在是「人身難得，佛法難聞」。　
今天下午，今能法師來找我，要我去參觀市政府社會局，辦了一個老人福利中心，我們以為是去參觀，或者是個座談會，沒想到他把我帶到那裡去，許多老人在那個講堂裡頭，都在那裡靜靜坐著，請我講演。　
今能法師預先沒告訴我，臨時把我搞上台去了。　
這些老人都受過高等教育，他們退休了。　
這個老人的康樂中心辦得不錯，我去看看滿好的，我看看那麼多老人，我也很歡喜，隨便給他談一點佛法，明天還要我去。　
今天是沒準備，臨時把我搞上台，明天還要我去，今天給他說了幾句佛法，大家聽了非常歡喜。　
可是也有人問到行門，行門難，深信不容易！　
一句話可以告訴你，你信不信呢？　
念佛就好了，你信嗎？　
真正相信了，深信發願，執持名號，問題就解決了。　
這個老人活動中心我今天去看了，他們有電視、有錄放影機的設備。　
我一看這個好，我們將來湊一點基金，送一套錄影帶過去，我們就不必天天去講經，或者我們錄影帶借給他看，借完之後他送回來再換，一套一套的換，這也是一個辦法。　
他們願意保留的話，我們將來發一點心送他一套。　
所以這個法門是真真實實的難信之法。　
解【合此信願。　
即為淨土指南。　
由此執持名號。　
乃為正行。】　
可見得這個名號不容易持，不是隨隨便便掛在口上，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，那沒用處的。　
句句佛號裡頭都要具足信願行才有效果，才叫做正行。　
會念的人很多，這句佛號裡他沒有信，他也沒有願，縱然有信，信不深。　
縱然有願，願不切，所以他這個名號不發生力量。　
必得把世出世間一切法的真實相都搞明瞭了，而後對淨土真正的相信、真正發願，這個佛號就具足圓滿的信願行，這個念佛才叫正行。　
諸位想想，念佛堂多，我們台灣現在到處都辦念佛堂，幾個念佛堂把這要緊的關鍵的所在，能說得這麼清楚，說得明白？　
我們能夠得到這一點不容易。　
三十多年的經驗，多少大經大論的結晶，我們才體會到這一點意思，才能把這個意思給發明出來，當然我們自己本身確確實實具足了真信、切願、正行。　
所以經疏註解呈現在我們前面，真正能體會其真實義並不容易，這一點我們自己要格外的珍惜、格外的慶幸。　
別人沒有這個機緣遇到，我們能遇到，遇到之後一定要發願、要修行，絕不辜負這一生。　
再看底下這一段，這一段非常重要：　
解【若信願堅固。　
臨終十念一念。　
亦決得生。】　
這句話它的意思一點都不能夠錯會，如果錯會了一絲毫，麻煩就出來，障礙就出來了。　
這一段是講的臨終十念，甚至於說臨終一念。　
前面我們也曾經講得很清楚，如果有人存一個僥倖的心理，經上講得很明白，臨終十念一念也可以往生，我們現在何必念佛？　
為什麼不逍遙自在？　
到臨命終時我還來得及。　
你要存這樣一個心就壞了，這是一種僥倖的心理，是一個投機取巧的心理，與西方極樂世界不相應。　
西方極樂世界，諸位想想，諸上善人，上善是指等覺菩薩，補處佛，就是除他們不算，西方世界是善人，善人哪有投機取巧的？　
善人哪有不誠實的？　
所以臨終十念一念，是在他一生當中都沒有遇到佛法，未曾遇到、未曾聞得，是這樣的人。　
在臨命終時，像張善和，《往生傳》記載的唐朝張善和，一生殺牛，沒遇到過佛法。　
臨命終時，夢到牛頭人來問他要命，他在叫救命，這被一個法師聽到了，大師勸他趕緊念佛，求生西方極樂世界。　
他這個時候就信願堅固，他十念成功了，往生了，念了十聲，告訴家裡人，牛頭人不見了，佛來接引他了，滿面笑容就這麼走了。　
所以，我們要懂得這個道理，張善和沒有存僥倖的心理，沒有說不要緊，我天天殺牛沒有關係，到臨命終時我還有十念往生。　
如果張善和早存這個心，他必定墮地獄，所以這是決定不可以誤會！　
下面是反過來說，這是講信願的重要。　
所以臨終十念一念是要具足深信切願，一絲毫的懷疑都沒有，這個十念才有這麼大的力量。　
解【若無信願。】　
說老實話，我們現在的問題在哪裡？　
我們現在天天念佛，就是信願差得太多了。　
諸位自己想想，如果你真相信這個法門，你還修別的法門嗎？　
我還要修學別的法門，換句話說，對這個法門沒真信，恐怕靠不住，多找幾個法門，信心不具足。　
真正相信這個法門了，我再問，你們還會到處跑道場嗎？　
不會了。　
印光大師的學生，不要說其他的道場他老人家不准跑，就是連靈巖山這個念佛堂也不准隨便跑，這個有道理。　
到處去跑、到處去參學，你的道心不堅固，你的信心像浮萍一樣隨著水在漂！　
你的願力不堅固，沒有死心塌地，而是在猶豫不決，所以功夫自始至終都不得力。　
這裡講得好，『若無信願』，這句要把它看清楚，要好好的去反省反省，不要管別人，我們自己是不是真的有信有願，想想自己。　
信願不具足、不圓滿，　
解【縱將名號持至風吹不入。　
雨打不溼。　
如銅牆鐵壁相似。　
亦無得生之理。】　
這幾句話說得真是斬釘斷鐵。　
確實有人一天念珠不離手，佛號不離口，真用功，一天到晚佛號沒間斷，他就是信願差了一些。　
從什麼地方看到他信願不圓滿？　
他是樣樣都放不下。　
什麼人欠他錢，他念念不忘，那個人欠我的錢還沒還給我，如果往生西方極樂世界，他就跟阿彌陀佛說：　
有人欠我錢還沒還我，現在還不能去，那怎麼能去得了？　
放不下！　
放不下就是信願不圓滿，還在這個世間一切法裡斤斤兩兩在計較，那怎麼能成功？　
他的佛號念得再好，也不行。　
換句話說，見思煩惱一點都沒斷，佛號縱然是一天十萬聲，他不相應，就是寒山所講的「喊破喉嚨也枉然」，不得力。　
少了深信切願，就少這個東西。　
解【修淨業者。　
不可不知也。】　
這是大師勸勉我們，我們真正發心修淨土的人，這個道理不可不知！　
你要是不知，一定誤事，一定在這一生錯過大好因緣。　
解【大本阿彌陀經。　
亦以發菩提心為要。　
正與此同。】　
這也是一句話提醒了我們，大本《阿彌陀經》就是《無量壽經》，『發菩提心為要』。　
菩提心，前面講了很多，大本經裡面講的三心是至誠心、深心、發願迴向心，與《大乘起信論》裡面所講的三心，名目稍有不同，意思是一樣。　
我們把經論合起來看，意思就非常的明顯。　
至誠心，誠到了極處，至誠，就是《起信論》裡面講的直心。　
我們的心不誠，一天到晚打妄想，誠在哪裡？　
曾國藩解釋這個誠字，誠怎麼講？　
一念不生叫誠，我們一天到晚起心動念，所以要曉得我們沒有菩提心。　
佛法裡面講的菩提心，與儒家講的誠意、正心是一個意思，所以從儒入佛就直接入到大乘，不要修小乘，因為儒家的基礎也是菩提心，「格物致知誠意正心」。　
誠意就是至誠心，正心就是深心、發願迴向心，這是正心。　
自受用的是深心，他受用的是發願迴向心。　
《起信論》裡面講的大悲心，大悲心就是發願迴向心。　
什麼叫發願迴向心？　
念念為一切眾生，不為自己，這就叫迴向心。　
我們在《梵網經》裡面討論過，若沒有菩提心，不能與這個法門相應。　
大本經裡面是講「以菩提願為要」，菩提心要是一把它變成願，就是四弘誓願，所以四弘誓願就是具體菩提心的表現。　
第一個是「眾生無邊誓願度」。　
我們急急的要求生淨土，為什麼？　
是為了度眾生。　
我不求淨土，我現在發願度眾生行不行？　
不行。　
所謂是「泥菩薩過河，自身難保」，你自己度自己都度不了，你怎麼能度人？　
往生西方極樂世界，成己成人，所以一意求生西方極樂世界不是消極。　
好像看到許多人掉到水裡去，我要想法子去救他，可是你現在不直接跳下水去救他，你到游泳池那邊去學游泳去，看起來你這不是消極嗎？　
不是消極，他要先學會一身本事，下了水才能救人。　
否則的話，一下去多陪一條命而已，不能救人。　
所以我們現在看到了，無邊苦海這些眾生，頭出頭沒，我們生起大悲心，生起憐憫之心，快快的救他。　
快快救他，快快成就自己，所以求往生不是消極，是積極。　
「煩惱無邊誓願斷」。　
不生淨土，斷煩惱談何容易！　
剛才說過，斷見思煩惱如斷四十里瀑流，幾個人有這個能力！　
小乘聖者證得須陀洹之後，還天上人間七番生死，不是一生成就，七生才成就。　
七生當中，世間壽命短，天上壽命長，一生不能成就。　
縱然是見思斷掉了，還有塵沙煩惱，還有無明煩惱，談何容易！　
所以要斷煩惱，也只有求生西方極樂世界。　
「法門無量誓願學」，也不例外，我今天一心一意念阿彌陀佛、念《阿彌陀經》，把其他東西統統都丟掉、都放下了，為了什麼？　
為了修一切法門。　
我先到西方極樂世界的時候，第一個我得無量壽，我有的是時間。　
第二個諸上善人俱會一處，有的是好老師、好同學，無量無邊的法門在那裡成就，這才是真正聰明智慧人！　
你在此地搞多了，貪多嚼不爛，耽誤你往生西方，你就大錯特錯了。　
所以把一切經論統統放下，專修淨土，這個才是真正法門無量誓願學。　
有幾個人能明白這個意思？　
凡是好高騖遠，要想做通家，一切經論樣樣都會、樣樣都通，結果他是樣樣都不通，一口氣不來了，又要生死輪迴，這一輪迴前生的事情忘得乾乾淨淨，什麼也不通，要記住！　
「佛道無上誓願成」，到西方極樂世界一生成就，一生補處，成佛了，一生成佛了。　
如果在他方世界，得要三大阿僧祇劫才能成佛，無量劫才能成佛，要跟西方世界來比較比較，圓證三不退一生成佛，是無法相提並論的。　
今天講到此地，把第二個大段勸勉我們發願往生的意思介紹完了。　
下面是第三大段，是講往生法門。　
我們有信，也具足願了，現在我們怎麼個行法，我們真信、真有願，怎麼才能往生？　
請看經文：　
經【舍利弗。　
不可以少善根福德因緣。　
得生彼國。　
舍利弗。　
若有善男子。　
善女人。　
聞說阿彌陀佛。　
執持名號。　
若一日。　
若二日。　
若三日。　
若四日。　
若五日。　
若六日。　
若七日。　
一心不亂。】　
這一段文非常非常重要，特別要記住佛告訴我們『不可以少善根福德因緣』。　
在這個地方我略略的提一提，「善根」是親因緣，「福德」是增上緣，二乘人少善根，人天少福德，所以二乘、人天想生淨土不容易！　
第二句舍利弗以下，顯示正行。　
請看註解，蕅益大師的註，註子裡面給我們解釋得很明白、很清楚。　
解【菩提正道。　
名善根。　
即親因。　
種種助道。　
施戒禪等。　
名福德。　
即助緣。】　
這一段要看清楚，這是給我們解釋「善根福德因緣」。　
『菩提』是覺悟的意思，我們在《華嚴經》裡面看到，善財童子到處參學，他所要問的就是云何學菩薩行？　
云何修菩薩道？　
徹始徹終就是這兩個問題，一個是修心，一個是修行，就是這兩大問題。　
一個菩薩他在因地發菩提心，就是修菩薩道，菩薩道就是菩提心，菩提心是覺悟之心，是覺心。　
覺心就是菩提正道，就是此地所講的『善根』。　
要是展開來細說，把它說詳細一點，那就是《梵網經》裡面所講的三十心、十地，《梵網經》把它一展開分為四十條，三十心、十地，那叫善根。　
『福德』是什麼？　
《梵網經》下半部十重四十八輕戒，這五十八條戒就是福德。　
諸位要記住，「不可以少善根福德因緣。　
得生彼國」，你就想到《梵網經》對我們是多麼的重要。　
如果我們離開《梵網經》去找善根福德，那你要去查遍《大藏經》，慢慢去查、蒐集。　
《梵網經》，佛是全把綱領都提好了，都擺在一起，善根也在此地，福德也在此地，你就曉得《梵網經》的要緊處。　
所以依照《梵網經》行，修持名念佛，這叫菩提正道。　
這是往生西方極樂世界的「親因緣」，這個人就有善根。　
「福德」是助緣，布施、持戒、禪定，這是講六度，六度在此地不必細說了，修這六種能夠幫助你菩提正道。　
諸位要記住，布施，你真正能放下了。　
布施是放得下，持戒是不作惡，禪定是不散亂；　
這個裡面還有忍辱，忍辱是你沒有瞋恚了；　
精進，你沒有懈怠了；　
般若，你不愚痴了。　
六度，他只說了三條，三條就包括了六條，這是圓滿具足六波羅蜜，以六波羅蜜為助行，正助雙修。　
前面也曾經跟諸位說過，如果念佛人一句佛號裡面具足布施、持戒，可以穩穩當當達到功夫成片，這是真的。　
布施，你放下了，持戒，你沒有惡念了，心清淨了，所以才能到功夫成片，決定往生極樂世界不可思議的凡聖同居土。　
如果這句佛號裡面具足忍辱波羅蜜、精進波羅蜜，你就可以念到事一心不亂。　
若是具足禪定波羅蜜、般若波羅蜜，就可以念到理一心不亂。　
所以六度是自修，念佛人要不修六度，要想功夫成就，那是相當不容易的事情。　
所以六波羅蜜是助緣。　
底下說明，先說明生與不生。　
解【聲聞獨覺。　
菩提善根少。　
人天有漏福業。　
福德少。　
皆不可生淨土。】　
這個地方我們要明白，『聲聞』是指阿羅漢，『獨覺』是指辟支佛，這是二乘的聖者。　
他們的定成就了，所以有九次第定，超越三界六道生死輪迴，他超出三界之外。　
雖然有這麼深的定功，他缺乏菩提。　
菩提是什麼？　
菩提是覺，他還是不覺。　
他為什麼不覺？　
諸位讀《楞嚴》就曉得，《楞嚴經》說得很好，「內守幽閑」，你們知道他毛病在哪裡？　
內守，守就是什麼？　
執著。　
這一守就是迷、就是不覺。　
所以諸位要曉得，阿羅漢、辟支佛，我執沒有了，他有我執他不能得九次第定。　
所以三界之內四禪八定，不能夠超越六道輪迴，他的病就是我執沒破，所以這個定不圓滿、不究竟。　
聲聞、緣覺，我執破了，法執沒破，所以內守幽閑，菩提覺性不能現前，所以他不能生淨土。　
他如果回小向大，他善根就現前了。　
他一回小向大，他往生西方極樂世界，生方便有餘土，他不生同居土；　
他的條件，因為他已經得一心不亂，已經得事一心。　
所以他要是不肯回心，就是不肯放下他的堅固執著，這種障礙是他自己障礙自己。　
菩薩道上沒有外面境界能夠障礙你的。　
像前面跟諸位提到過的四魔、八魔，都是自己折磨自己，沒有外境能夠折磨你、能夠障礙你，你要說外面境界來折磨我、障礙我，那你就大錯特錯了。　
你仔細去想想，身心世界統統都放下了，還有什麼折磨！　
你之所以受折磨，是因為你沒有放下，你要是放下了，逆境也好、順境也好，不管什麼環境都好，所謂是「理事無礙，事事無礙」。　
什麼環境都好修行，什麼環境都是菩提道場。　
我們看看《四十華嚴》，你看看那諸善知識，有在逆境、有在順境，有的是佛境界、有的是魔境界，他不都成佛了？　
哪有障礙？　
順逆皆自在。　
這是說二乘人，他就是不能夠破法執，所以善根少是對他說的，福德少對人天講的。　
『人天有漏福業』，人天縱然是修五戒十善，六度萬行，他的目的都是求福報，沒有在生死上想到。　
換句話說，他沒有想了生死，沒有想出三界，沒有想去求無上菩提，他只想求世間的名聞利養、福壽康寧，他求的是這些，所以說他福德少。　
這些東西能不能求到，能求到，「佛氏門中，有求必應」。　
你在世間縱然做到摩醯首羅天王，天王福報還有盡的時候，這是福德少。　
多福德的人，他福德是享不盡的，那個福德叫多。　
福德有止盡的，這個福德就不算多，就算是少。　
西方極樂世界哪怕是下品下生，前面講了，圓證三不退，那個福德太大太大了。　
所以我們在因地如果學佛，念念都為我們現前來著想，這個福德就少，對於往生西方就造成障礙。　
如果念念求生淨土，現在這個世緣，物質環境、人事環境統統放下，一概隨緣，離開一切分別執著妄想，福德多！　
我沒有什麼計較的，沒有什麼放不下的，一心一意只求生淨土，只求早一天往生淨土，這個娑婆世界看穿了、住夠了。　
想度眾生，前面說過了，先到西方世界去學本事，先成就自己，然後再倒駕慈航，乘願再來，普度眾生，這個功德才能圓滿。　
這叫做多福德，這是往生淨土的條件。　
解【唯以信願執持名號。　
則一一聲。　
悉具多善根福德。　
散心稱名。　
福善亦不可量。　
況一心不亂哉。】　
這是大師結歸，我們要想具足善根福德，就是剛才講的，放下萬緣一心念佛，那就是多善根、多福德。　
這是講你真正得生淨土的理由，你為什麼能夠生？　
換句話說，你是確確實實具足信願行這三個條件。　
『信願執持名號』，是這個法門的三資糧。　
「資」，好像我們做生意，資本。　
你沒有資本就不能做生意，「糧」是糧食，維繫我們生命，不能夠缺少。　
在古時候出門旅行要帶旅費、要帶乾糧。　
我們往生西方極樂世界，也要具備旅費，也要帶著乾糧。　
這是什麼東西？　
這個旅費、乾糧就是信願行，要具足這三個條件。　
要信，前面講過，我們的心性不可思議，心造法界，西方極樂淨土在我們心內，不在心外。　
西方淨土是我們自性清淨心變現出來的，自己變現，自己要求生，那有什麼困難？　
第二要發願，要發菩提心，要發覺心，菩提心就是覺，事事物物都不迷！　
要二六時中執持名號，這個叫正修。　
正修之外兼修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，遇到就要修，以六度莊嚴淨土，我們迴向偈裡常念：　
「願以此功德，莊嚴佛淨土」。　
我們以信願行與六度來莊嚴佛淨土，這就是多善根、多福德、多因緣。　
大師在此地跟我們說，散心稱念，善根福德都不可稱量，何況一心不亂！　
一心不亂的功德那更是無比，更是不可思議。　
這是講到信願，「聞說阿彌陀佛，執持名號」。　
圓瑛法師在這一段意思裡面，引用《大智度論》裡面講的「五菩提心」，發菩提心念佛，這個意思非常的圓滿，也是我們念佛人一定要曉得的。　
但是今天時間到了，這一段留到下一次我再把它補出來。　
今天就講到此地。　
回上集第42集續第43集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104042.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104042.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:44:12

【阿彌陀經要解（第四十三集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-43　
請掀開經本二百一十四面：　
經【舍利弗。　
不可以少善根福德因緣。　
得生彼國。　
舍利弗。　
若有善男子。　
善女人。　
聞說阿彌陀佛。　
執持名號。　
若一日。　
若二日。　
若三日。　
若四日。　
若五日。　
若六日。　
若七日。　
一心不亂。】　
上一次我們讀到這一節經文。　
我們再繼續念註解：　
解【菩提正道。　
名善根。　
即親因。　
種種助道。　
施戒禪等。　
名福德。　
即助緣。　
聲聞獨覺。　
菩提善根少。　
人天有漏福業。　
福德少。　
皆不可生淨土。】　
前面我們講到此地，今天我們繼續看底下這一段：　
解【唯以信願執持名號。　
則一一聲。　
悉具多善根福德。　
散心稱名。　
福善亦不可量。　
況一心不亂哉。】　
我們這個經文以及《要解》，可以說講到最重要的一部分了，那就是一心不亂。　
我們讀蓮池大師《疏鈔》的時候，曾經見到蓮祖在《疏鈔》裡頭，幾乎用了半卷的文字。　
《疏鈔》一共是四卷，半卷就是八分之一，八分之一的文字註解一心不亂，一心不亂是本經最重要的一句經文。　
我們的功夫要求，就是要求得一心不亂。　
而這段經文明白的開示我們剋期取證，證得一心不亂，需要多久的時間？　
一日到七日就能夠證得。　
不過這裡面最要緊的就是『信願執持名號』，而我們今天念佛所以不能得一心，我們這三方面都不夠標準，就是信、願、執持三方面都不夠。　
「信」這個字，大師在前面給我們說得很清楚，不是含糊籠統說了，我信佛了，我信淨土法門，沒有那麼簡單。　
在《要解》的前面，蕅益大師給我們拈出六條，「信自、信他、信事、信理、信因、信果」，至少要具足這六條才是信，所以我們的信不具足。　
「信自」，這裡面最重要的是，信西方極樂世界依正莊嚴是自性變現出來的，這個叫信自。　
所謂「唯心淨土，自性彌陀」，信自己這一生決定往生。　
所以有很多念佛人，遇到一起跟我談，往生一點把握都沒有。　
為什麼沒有把握？　
就以蕅益大師這六條來講，他一條都不具足，那當然信沒有了，哪裡還有願？　
那句佛號怎麼能夠念的得力？　
所以註子裡頭這句很重要。　
『唯』是唯獨，沒有第二個方法，只有用信願執持名號，那就成功了。　
如果你真正發願往生淨土，娑婆世界裡頭拉里拉雜的事情自然就放下了。　
你這個地方放不下，那個地方說有願，這個願不是真的。　
所以佛號念得能不能得力關鍵在此，果然具足信願，句句佛號都得力、句句佛號都是《阿彌陀經》上所說的標準，多善根、多福德、多因緣。　
圓瑛法師在講義裡頭有幾句話很重要，諸位看二百一十五面第五行，第五行一開頭就是講的這一段，說明「得生所以」，所以然，為什麼他能夠往生淨土，說明能往生的這個道理。　
「欲生彼國，須具信願行」，須，這個須是必須，決定不能少的，你要具備信願行三資糧。　
「信願執持名號，即是三資糧，信吾人心性不可思議。　
西方依正種種莊嚴，不出吾人心外」，就是我剛才所講的，這個就是信自。　
這個在信心裡面比什麼都重要，這是根本的信心。　
不但求往生西方，只要是修學大乘佛法，無論你修哪一個法門，如果你沒有這個信心，什麼法門都不能成就，可見得信心的重要性。　
信心有了以後，「由是立大誓願」。　
什麼誓願是最大的誓願？　
「求生淨土，發菩提心」，這個是大誓願。　
這兩句話諸位也要特別留意，求生淨土不發菩提心不行，你那個願不具足。　
大本裡面一再告訴我們，「深信因果。　
發菩提心」，那不發菩提心怎麼行？　
因為菩提心是大乘佛法最基本的條件，淨土法門是大乘佛法，哪有不建立在菩提心的基礎上？　
所以菩提心非常重要。　
「執持名號。　
正修淨業。　
兼修諸度」，就是兼修六度萬行。　
這個意思，與我們在《華嚴經》裡面所看到的一模一樣，完全相應，善財童子他就是以執持名號為主修，以六度萬行為助修，這在五十三參裡面明白顯示，這就是多善根、多福德，無上的因緣。　
底下圓瑛法師特別給我們拈出來，「持名念佛。　
為善中善。　
福中福」，他這一段議論是很有道理。　
初學的人總免不了以為，念這句佛號，怎麼會是多善根、多福德？　
他底下解釋得非常好，為什麼念這個佛號叫善中善。　
他舉出《大智度論》裡面所講的「五菩提心」，這一段文在二百一十五頁，　
諸位同學：倒數第三行，《大智度論》裡面講的五種菩提心，第一個叫「發心菩提」。　
「謂於無量生死中。　
發大菩提心也」。　
這是大論的意思，怎麼樣把大論的意思跟淨土持名念佛連起來，使它相應，這一點很要緊。　
無量劫以來我們在生死輪迴，沒有辦法超越。　
無量劫以來，我深深的相信，每一位同修生生世世都修道，或是佛道、或是外道。　
如果你沒有修道的習氣，你今天在講堂就不可能坐上兩個鐘點，你就坐不住。　
生生世世所修的，為什麼沒有成就？　
要曉得生死這一關，難破！　
也就是見思煩惱不容易斷。　
我們曾經嘗試了無數的法門、無數的方法，都沒有辦法把煩惱除掉，沒法子超越。　
如果在這一生當中深信這個法門，用這個方法求往生西方極樂世界，這必定能夠成就。　
可是諸位也得要明瞭，必定成就裡面還是有條件的，那就是對於這個法門所依據的理論、方法、境界，都要深刻正確的明瞭通達才行。　
所以在今日之下，念佛的人多，往生的人太少，為什麼那麼多念佛的人，而往生的人這麼少？　
像李老師以前跟我講的，我們台中蓮社，念佛的蓮友總在二十萬人以上，真正能往生的也不過三、兩個而已，這個原因在哪裡？　
一定要把它找出來。　
《大智度論》裡頭，五種菩提心都非常重要，我們今天「發心菩提」有了，「伏心菩提」有沒有？　
發心是，我覺悟了，淨土這個法門真正幫助我們這一生成就，能夠帶業往生，你相信，好好的念佛了。　
你這句佛號能不能把你的煩惱伏住？　
如果能把煩惱伏住，那準定帶業往生。　
伏心菩提就是《金剛經》講的「降伏其心」，也就是淨土法門裡所說的功夫成片，雖然沒能斷煩惱，可是確實把煩惱伏住了。　
第二講「伏心菩提，謂斷諸煩惱，降伏其心」，這個重要。　
所以我們二六時中這句佛號不能間斷，才有妄念起來，這句佛號馬上就把這個妄念壓下去，這個才行，我們才能真正往生，才能與西方世界真正起感應。　
我們現在是與西方世界阿彌陀佛諸大菩薩沒有感應，一點跡象都沒有，不能怪佛菩薩，怪我們自己的煩惱沒伏得住。　
阿彌陀佛常寂光常常照住我們，我們自己有煩惱障，把佛的光明障礙住，所以得不到消息。　
去了這個障礙，就感應道交。　
諸位想想，降伏其心是多麼重要。　
六百卷《大般若》，《金剛般若》是綱領，古德特別把它提出來單獨流通有他的道理。　
而《金剛般若》裡面最重要的一句話就是「云何降伏其心」，在此地我們找到答案了。　
云何降伏其心？　
信願執持名號，就能夠降伏其心。　
功夫淺的，帶業往生凡聖同居土。　
功夫深的，一心不亂，往生方便有餘土。　
第三種叫「明心菩提」。　
明心就是開了智慧。　
伏心是得定，明心是開慧。　
如果在菩薩位次上說，明心是圓教初住以上，三賢位的菩薩。　
「出到菩提」是十聖位的菩薩，三賢十聖。　
「無上菩提」是如來究竟的果位。　
所以我們單單有那一點發心菩提，不行，那不夠用！　
一定要有伏心菩提才能往生。　
那就是我們的心，在五欲六塵裡面還有沒有貪瞋痴慢。　
貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，有沒有這個東西？　
如果有，往生渺茫得很，這是我跟諸位講真話。　
我們的信願執持名號沒有力量，煩惱沒有伏住，念佛也只是給來生來世阿賴耶裡頭下一點念佛的種子，做來生的因緣，這一生沒指望，西方極樂世界去不成了。　
如果這一生要想西方極樂世界去得成功，我們這個心在外面五欲六塵上，要是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這個根斷不掉沒有關係，要伏得住。　
這個念頭才一起，一句阿彌陀佛馬上壓下去，心地很安靜很平靜，不起作用，不生煩惱，這種功夫叫成片。　
這是帶業往生起碼的條件。　
不是阿彌陀佛的名號，我念了就往生，哪有那麼便宜的事情？　
沒那個便宜事情。　
這個佛號要把你的煩惱念掉，念掉煩惱才能往生，只念，念不掉煩惱，不但念不掉煩惱，我看一面念，煩惱一面還在增長，那有什麼辦法？　
那沒法子。　
要把煩惱給念掉！　
《大智度論》裡面講的五種菩提，就是從初發心到無上道，這裡面分五個階段，五個階段為什麼都叫菩提？　
覺心，念念都是覺而不迷。　
為什麼說這句佛號又是多福德呢？　
因為這個佛號的含義是無量覺，從初發心到如來地，一句佛號能成就，這個佛號福德還少？　
這是我們要多想一想。　
所以這句名號具足多善根、多福德、多因緣。　
可是這句佛號一定要具足信願，才會成為多善根、多福德、多因緣。　
如果沒有深信切願，這句佛號裡面那個善根、福德、因緣就少，少了怎麼樣？　
力量就不夠，沒辦法促成我們往生。　
解【故使感應道交。　
文成印壞。　
彌陀聖眾。　
不來而來。　
親垂接引。　
行人心識。　
不往而往。　
託質寶蓮也。】　
這幾句話，是由前面所說的多善根多福德，才能叫因果相契，感應道交。　
文成印壞是個比喻。　
古時候鑄印，古時候的印不是刻印，是鑄印，這個印都是金屬的，有金，多半是用銅印，銅裡面摻著有金，是合金，印要怎麼做法？　
先要做一個模子，字刻在模子上，把銅熔化之後倒在模子裡，印成了，模子就壞了。　
印是鑄印，不像現在是刻印。　
這個地方所講的「印」，這個「文成」就是印成。　
古人像現在還是如此，特別是陶瓷一類，我們做的瓷器，或者我們造佛像，或者我們用的東西都有個模子。　
古時候的模子多用蠟做的，有用蠟做的，陶器是用土做的，用蠟的模跟土合起來，合起來之後再燒，這一燒蠟就熔化，蠟上所刻的文都印在泥坏胎上，稱之為「文成印壞」。　
這句話是比喻，比喻念佛的人在臨命終時，佛來接引，已往生了，淨土這個文，成了，娑婆這個印，壞了。　
不是說娑婆真壞了，是娑婆你離開了，西方極樂世界你到達了，到達算是成，捨離算是壞，取這個意思。　
感應道交在先，捨離娑婆往生西方在後。　
感應道交裡面最顯著的，預知時至。　
諸位要曉得，預知時至的期限，有人很短，有的人很長，有些人在往生前幾天知道，有些人在前幾個月就知道，也有些人在前幾年就曉得。　
愈是時間長，那個心地清淨，感應的力量就愈大。　
我們初祖遠公大師，廬山慧遠大師，他得的這個消息就很早很早。　
在很多年之前他就曉得，見到西方依正莊嚴的境界，所以他就相信決定往生。　
他在往生的時候告訴大家，西方極樂世界他曾經見過三次，他說跟佛在經裡面講的一模一樣，他所見到的。　
像交光大師，註解《楞嚴正脈》的，我們在序文裡所看到的。　
他的壽命到了，念佛的功夫也成就了，他病得很重，見到佛來接引，他就跟阿彌陀佛說：　
佛來接引當然太好了，往生西方極樂世界這個因緣太殊勝也太難得，可惜《楞嚴經》自古以來註解都註得不夠透徹，非常遺憾。　
他就跟阿彌陀佛告假，他說：　
我現在可不可以不去，我把《楞嚴經》的註解註完之後，佛再來接引我往生。　
阿彌陀佛點點頭就答應，告假就答應了。　
所以交光大師註解《楞嚴正脈》，是向阿彌陀佛告假，再多住十幾年，好把這部經把它註解圓滿，他在序文裡面寫的有這麼一段故事。　
我們想交光大師絕對不是騙人，一定是有這個事實，不是欺騙世人，這都算是知道得早的，感應得早。　
下面就是給我們說明感應往生佛來接引這樁的事實。　
『彌陀聖眾。　
不來而來。　
親垂接引』，阿彌陀佛來了沒有？　
實在講沒來。　
佛沒來，可是往生這個人見到佛了，為什麼佛沒有來，可是往生的人見到佛？　
這個我們還得要拿《楞嚴經》上一句話來說，「隨眾生心，應所知量」。　
因為佛沒有身相，法身無相。　
如果有相，諸位要曉得，他就有執著，他就有我執，就有法執。　
他沒有我執，也沒有法執，他怎麼會有相？　
唯有無相，他的身無處不現身，盡虛空遍法界，眾生有感，佛立刻就應，這是真實相。　
像我們在《華嚴經》裡面所見到的釋迦牟尼佛，經上在在給我們說明，佛說：　
「不離菩提場，而升忉利天。」　
我們看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，我們看到了，在忉利天宮，也看到釋迦牟尼佛在忉利天宮，不但忉利天宮有他，夜摩天也有他，兜率天也有他，化樂天也有他，他化自在天也有他，到處都有他，他沒離菩提場，我們要明白這個道理。　
你就曉得，阿彌陀佛有沒有離開西方極樂世界？　
沒有。　
十方世界往生的眾生，各個都看到阿彌陀佛來迎接他，這就是「不來而來，親垂接引」，這個話一點都沒錯。　
所以你臨命終時，如果真正是往生，你一定見到佛來接你，或者是見到菩薩來接你。　
《十六觀經》裡面講得很清楚，有見到西方三聖來的、有見到佛來的、有見到觀音來的，或者見到勢至來的，或者見到兩尊菩薩來的，一定是西方三聖。　
如果更殊勝的，還見到西方三聖帶領著許多諸上善人，那個諸上善人都是你認得的，都是你的同參道友，他們已經往生的，跟阿彌陀佛一道來接引你，一點都不會錯，這是真正往生。　
現的佛是什麼相？　
就是我們供養的本尊。　
所以我常常勸勉同修，你們供養佛像自己拜的，供養佛像的，就供養一尊，臨命終時，阿彌陀佛就現這個相給你看，會跟你很熟悉，我天天拜的果然來了，非常的親切。　
因為佛沒有相，他隨你的心現相，你天天拜，喜歡這個相，到臨命終時，佛就現這個相來接引你。　
所以我們供養的佛像，不能常常換，常常換到臨命終時，佛來現相你自己會猶豫、會懷疑，這個時候一起懷疑就糟糕，感應馬上就中斷了。　
所以像要供一尊，比你供的像再好的、再名貴的，你也不能起貪心，那個比我這個好，我再換一尊，那就壞了，給你說，你就著魔了，決定不能更換，就是一尊佛像要拜一生，臨命終時，佛菩薩就現這個形相來接引你。　
『行人心識。　
不往而往。　
託質寶蓮』，行人是講修行人，發願往生的這個人。　
往生是心識往生，不是身體往生，我們的身體是去不了的，俗話講靈魂往生，在佛法裡不講靈魂叫「心識」。　
為什麼說不往而往？　
因為我們的心非常廣大，「心包太虛，量周沙界」，《華嚴》講「應觀法界性，一切唯心造」，我們心太大了，心怎麼往？　
所以從心上說，就是從本性上說，沒有往。　
無往無來，無去無來。　
識有往，識就是神識，第八識，阿賴耶識真的去了，到西方極樂世界去了。　
從真心上來講，沒有往來，從識心上講，有往來，萬法唯識。　
「託質寶蓮」，往生到西方極樂世界，到那邊住在什麼地方？　
住在七寶蓮花當中，住在寶蓮裡面，蓮花化生。　
這不必細說，前面都曾經講過。　
解【善男女者。　
不論出家在家。　
貴賤老少。　
六趣四生。　
但聞佛名。　
即多劫善根成熟。】　
這些地方我們都要特別的留意，這是給我們說明，哪些人有資格往生？　
我們自己夠不夠資格，夠不夠條件？　
大師在此地跟我們說得很清楚、很明白，發心求生西方淨土，出家可以、在家也可以。　
這個事情不論你在家出家的，也不論貴賤老少，這個法門是平等的，年歲大的人更應當求往生，年輕的人也不能夠疏忽。　
俗話常說「黃泉路上無老少」，千萬不要以為我自己還年輕，我將來的時間還長得很，那就壞了。　
你跟閻王並沒有訂合同，我到什麼時候才去，沒立合同，隨時可以去的。　
所以得聞這個法門之後，就得要認真去幹。　
『六趣四生』就是講六道，不但是講我們人間貴賤老少、在家出家，六道裡面的眾生，無論是哪一道，「四生」是講胎卵濕化，這就是把三界之內一切眾生統統包括了。　
『但聞佛名。　
即多劫善根成熟』，此地聞佛名，並不只是說我聽到人家教給我念阿彌陀佛，這就多劫善根成熟了，不是這個意思。　
這個「聞」是講具足信願持名，這個才是多劫善根成熟。　
以我們講堂來講，你能夠有機會將《阿彌陀經疏鈔演義》聽過一遍，《阿彌陀經要解》這樣詳細的在一塊討論一遍，這個是聞名。　
這樣研究討論的結果，你對於西方極樂世界什麼懷疑都沒有了，你的信願建立了、堅固了，從此以後一心持名，這才叫但聞佛名，這才是真正的多劫善根成熟，這不是一樁容易事情。　
《疏鈔》、《要解》流通得非常的廣泛，我們這一次發心再來印，讀的人很多，可是諸位想想，這個裡面無量的妙義，我們在讀誦的時候，是不是都能夠把它看出來，都能夠發現？　
那是相當不容易的事情。　
為什麼經疏註解擺在面前，這個意思我們不能夠明達、不能夠發明。　
諸位要曉得，這就是我們的煩惱太重，我們的障礙太多，眼雖然對著經文，耳也聽著發音，我們心裡頭有障礙，還是無法開悟，道理在此地。　
因此，經論註解又必須要人來講解，正是佛在《華嚴》裡面所講的，「佛法無人說，雖智莫能解」，要什麼人來說？　
要一個有修行的人來說，什麼人是有修行的人？　
要一個能夠真正把名聞利養、貪瞋痴慢疑這個煩惱放下的人，才行！　
這是佛法的難處。　
我這幾天，今能大師介紹我到台北社會局辦了一個老人活動中心，活動中心辦得很不錯，這三天給這些老人談一點佛法，他們非常歡喜，討論到什麼？　
討論到人才的缺乏，弘法的人才太少。　
世間教育常講，拿過去我們中國古老的教育，「十年寒窗」。　
這是我們中國古老的教育，現在教育的期限比從前還要長，從六、七歲到二十幾歲大學畢業，培養世間一個人才，花上十年能成就。　
佛門裡面需要的人才，跟世間人才條件不一樣。　
佛門裡面的人才要什麼？　
要不要名、不要利的，你們想想這樣的人到哪裡去找？　
名聞利養統統能放得下的，這樣的人在佛法上修學十年，可以成為一個法師。　
世間人訓練十年，他也是有名有利，他要名要利，那種人好找。　
名聞利養統統都不要的，這個人難找。　
這是今日之下，佛法的師資普遍的缺乏。　
這些關係眾生的福德因緣，如果眾生有福報，這些人就出現了，不要名聞利養的。　
那是什麼人？　
佛菩薩再來，他又示現到人間來了。　
釋迦牟尼佛當年出現在印度，他是古佛再來，《梵網經》上說得很清楚，他已經來了八千次，他是古佛再來的，示現把名聞利養統統丟掉，他來說法，他有成就。　
所以不是再來人，難，太難太難！　
這個事情不是世間人能辦的，那就是要把名聞利養、五欲六塵放下，不是世間人能辦得到。　
眾生有福，再來人很多，就來了，眾生沒福他就不來，為什麼？　
他來了也沒用處，所以就不來了。　
所以這個地方，聞名就是多劫善根成熟，我們要曉得怎麼個聞法。　
由此可知，我們講堂裡面講這兩部註解，蓮池大師跟蕅益大師兩部註解，不容易，非常非常的希有。　
其他的我們不說，單單講修念佛的同修們，他在一生當中，曾經有幾次聽到過一部完整的《彌陀經疏鈔》跟《要解》？　
開經偈裡面所講的，「百千萬劫難遭遇」，是真的不是假的，百千萬劫難遭遇！　
諸位要曉得，你今天聽其他的經，即使聽了一部完整的《華嚴經》不足以為奇，為什麼？　
那是給你種一點善根福德，是不錯，你未必能往生，未必能夠證果，換句話說，不能解決問題。　
《彌陀經疏鈔》、《要解》聽了之後，斷疑生信，求生淨土，他能解決問題。　
這是我們要特別特別注意到的，真正明瞭通達，建立念佛堂來念佛，專修淨業，哪有不成功的道理？　
解【五逆十惡。　
皆名善也。】　
這是前面講過，『五逆十惡』，只要他一回心，回心轉意就是善人，就是善根成熟。　
這與他過去生中的善根有密切的關係，否則的話，他是不會回心轉意。　
那個回心轉意很難！　
在臨命終時，一聽到佛名，人家一勸告，馬上就回頭，毫不猶豫，這是善根成熟，是善根現前。　
解【阿彌陀佛。　
是萬德洪名。　
以名召德。　
罄無不盡。　
故即以執持名號為正行。　
不必更涉觀想參究等行。　
至簡易。　
至直捷也。】　
這幾句話太要緊了，非常非常重要。　
有一些人對於這個法門信心不堅、願也不切，存著有懷疑，怕持名力量還不夠，還要加一點禪在裡頭，或者加一點密在裡面，禪淨雙修，淨密雙修，還要禪密淨三修，那麻煩就大了！　
大師在此地告訴我們，『不必更涉觀想參究』，這個話是斬釘斷鐵的給我們說，一絲毫猶豫懷疑都沒有，極力的勸我們，就是這句佛號念到底。　
你看，這個法門多麼的簡易，簡單容易，直捷了當。　
你得要信才行，如果你要不信，那就沒法子。　
所以最要緊的是要相信。　
我們是不是把這個事理真的搞清楚了。　
如果沒搞清楚，我奉勸諸位要把《疏鈔演義》跟《要解》多多的研究幾遍。　
一遍是不夠的，十遍、二十遍、三十遍、四十遍是愈多愈好，事理透徹明瞭了，你這句佛號就死心塌地了。　
你要問，我用功到底要多久才能成就？　
經上說「若一日到若七日」，你看看，多快！　
難，難在哪裡？　
難在建立信心，要用幾十年的時間來培養你的信心，來了解這個道理，真正走路，快得很，這個法門知難行易！　
你們想想對不對？　
八萬四千法門哪個法門有七天成就的，找不到！　
唯獨這個法門七天能成就。　
上根人一天就得一心不亂，中根的二、三、四天不定，下根的七天也能夠證得，這話說得多明白。　
或者是上根的證得理一心不亂，中根的證得事一心不亂，下根的功夫成片帶業往生，生凡聖同居土，沒有一個不成就，真正是「三根普被，利鈍全收」。　
永明祖師說得好，「萬修萬人去」，一個都不落空。　
我們為什麼不幹？　
我們自己真正明白這個道理了，於是乎死心塌地，絕對不搞第二樣東西，打閒岔了，耽誤了自己的功夫。　
覺悟之後，就決定不會再給自己添麻煩找障礙，不會的，只有一天一天把自己的障礙消除。　
因此我們在自己的道場，都是老同修，我們大家在一塊認真的來幹，對那些初學，剛剛入門，當然我們還是要用一點善巧方便來接引。　
為什麼？　
因為一下給他說這個法門，他不能相信。　
那個不能相信是應該的，這個法門是難信之法，我們自己也搞了三十多年，才死心塌地的相信這個法門，叫人家一上來就相信，那是不可能的事情。　
所以這個地方要明瞭，就是一句佛號念到底，千萬不要再摻雜其他的法門，這叫真信。　
下面大師告訴我們，這底下的幾節都極其重要。　
解【聞而信。　
信而願。　
乃肯執持。】　
聞，為什麼就能信？　
真正把道理、理事都搞清楚了，我們才相信它。　
如果理事沒搞清楚，我們不相信，我們還會以為這部經比不上那些大部經。　
《華嚴》、《法華》稱為經中之王，一乘了義，《阿彌陀經》怎麼能比得上它，這是什麼？　
沒搞清楚。　
這些年來我們算不錯，我們把《華嚴》也搞得差不多了，《法華》我們也曾經討論過，這才發現這部經原來是《華嚴》、《法華》的精髓，才認清楚了，這就是所謂「不怕不識貨，就怕貨比貨」。　
我們把一乘了義經典統統擺開來說，細細比較一下，這個好，真好，果然不錯，我們才能選擇，這個時候才真正相信。　
信了以後，馬上就發願，你看願一發，第一個現象是放下萬緣，真有願了，真的準備到西方世界去了，這娑婆世界一切統統放下了，不必去理會它了。　
換句話說，對娑婆世界一切的一切，那個心都淡了，不再去計較了、不再去執著了。　
換句話說，在娑婆世界真正能做到隨緣、隨順，不會再去攀緣，隨緣度日，一心一意準備往生。　
所以，你就有願了，這願是真的願。　
願一有，『乃肯執持』，我們二六時中這句佛號不會間斷了，就不會間斷。　
所以在今日之下的念佛堂，當然最理想的念佛堂就像廬山遠公大師一樣，每一個人都是「聞而信，信而願，乃肯執持」，都是這樣的。　
他們對於這些事理因果都搞清楚、搞明白了，大家志同道合一同來共修，這是最理想的，那就是天天精進佛七。　
不得已而求其次，就是一面研經一面修行，每天有兩個鐘點在研究經，有幾個鐘點在念佛，這是不得已的辦法。　
今日之下，我們只辦念佛堂，大家在一塊念佛，剛剛前幾天不錯，念得好，時間久了之後，愈念愈煩惱。　
古人常講：　
「學佛一年，佛在眼前。　
學佛兩年，佛就在西天。　
學佛三年，佛就化雲煙。」　
到後來變成老油條，不相信了。　
念佛堂也是如此。　
我也看了不少念佛堂，開頭是滿不錯，到後來的時候，裡面也有爭的、也有吵的、也有鬧的，到最後就是不了了之。　
為什麼原因？　
每一個人的私心沒有去掉，他放不下，放不下就有爭執，有爭執就起煩惱，有煩惱就破壞道場，這是一定的道理。　
所以道場不能不講經，講經是叫你明理，換句話說，講經就是維持大眾秩序，是這麼回事情。　
不講經，這個秩序就沒人維持，很難很難維持。　
從前印光大師，他行，他那個道場，行。　
為什麼？　
他自己德望能把大眾伏住，真正要有那麼高的德望才行。　
老法師走了之後，底下人德望沒有他那麼高，所以這個道場一天一天的衰下去。　
在這種情形之下，我們如果不細細的來探討經疏註解，以求明達事理的真相，幫助我們起信、發願、修行，除此之外，沒有更好的辦法了。　
遠方的同修，不能夠在一起研究討論，我們用電視錄相帶跟錄音帶來幫助他，這個幫助只能幫助一小部分，為什麼？　
如果他有疑問，他沒有辦法立刻提出來，來叫我給他解答，只可以說聊勝於無，比沒有人幫助要好一點。　
這是我們在目前，對於遠方的同修也只能夠盡到這一點心力而已。　
解【不信不願。　
與不聞等。　
雖為遠因。　
不名聞慧。】　
這就說了，你雖然是聽了，聽了怎麼樣？　
你不相信，或者是信了，信了你現在還不願意往生。　
大概娑婆世界還過得滿舒服的，現在還不想去，那就等於不聞一樣，有什麼兩樣？　
雖然阿賴耶裡頭種了淨土的種子，這一生不能成就，所以只能夠為他生他世修淨土的因緣而已。　
我想這也不是我們同修所願意的，既不是所願意，我們這個信願行三資糧在現前就必須要具足，這一生才有決定性的成就，再不要等到來生了。　
我想將來我們在西方極樂世界蓮池海會，又在那裡見面，見面還是老同參，這是一樁非常可喜之事。　
今天我們就講到此地。　
回上集第43集續第44集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104043.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104043.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:44:44

【阿彌陀經要解（第四十四集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-44　
請掀開經本第二百一十八面，　
諸位同學：倒數第三行。　
解【執持。　
則念念憶佛名號。　
故是思慧。　
然有事持理持。】　
前面我們講過三慧裡面的聞慧，同時也特別跟諸位同修提示過，這幾段註解非常重要。　
因為就這句名號裡面，不但具足戒定慧三學，同時也具足大乘菩薩法裡面的聞思修三慧。　
由此我們就明瞭，經疏要不認真的來討論，是決定不行的。　
為什麼？　
我們平常念這句阿彌陀佛，你仔細去想想這裡頭有沒有戒定慧？　
有沒有聞思修？　
如果沒有戒定慧，沒有聞思修，難怪佛號不得力。　
如果這句佛號裡頭具足三學、三慧，他有定，就能斷煩惱；　
他有慧，就能破無明；　
他要有三慧，他就能夠得事事無礙。　
所以這句佛號他念得才成功，才能夠把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就是六字洪名就統統把它念斷了，念成無上正等正覺，哪有不往生的道理！　
因此這些開示的地方，我們就要特別留意了。　
『執』就是執著，佛法雖然常講破分別執著，為什麼又要教給我們執著？　
諸位一定要曉得，這是對初學說的，初學說是離一切分別執著，那是辦不到的，沒有法子離一切分別執著，這個時候就要擇善固執。　
世出世間一切善法，再沒有這句「阿彌陀佛」這個佛號來得純善，這善是純善。　
所以，執持名號是真正的純善，『持』就是保持。　
底下講『念念憶佛名號』，這一條很難做得到。　
「念念」是講二六時中，就是一天到晚我們心裡面這句南無阿彌陀佛沒忘掉，就像大勢至菩薩在《圓通章》裡面所講的「都攝六根，淨念相繼」。　
為什麼說是『思慧』？　
因為念念六字分明，念念覺而不迷，所以它是屬於思慧。　
這個裡面有事持、有理持。　
旁邊有個小註說「可訂久訛」，訂是訂正，修正的意思，訛是訛錯。　
這個意思就是說有許多人把這個意思會錯了，以為執持名號、一心不亂可以不必探討教理。　
換句話說，與聖教不相干，就好像是禪宗裡面講不立文字，經教都不要了。　
佛門裡面講，只要執持一句名號，其他的經論也都不要了，那就錯了。　
要曉得無論哪一個法門，都離不開經論裡面所講的道理。　
說老實話，我們今天對這部經、這個註子，能夠看出一點門道來，還不是得力於《華嚴經》？　
過去我們所研究的這些大經大論，我們今天才能夠在這部經註裡面，看出一點門道。　
如果過去沒有這些大經大論的基礎，我們今天念這個，擺在面前也看不出苗頭出來，這是給我們提出警告。　
這個『事持理持』就很重要了。　
剛才講，我們開端擇善固執，這是「事持」。　
可是經教裡面一定要我們離一切分別執著，我們現在功夫不到。　
離一切分別執著，這句佛號還是念念相續，那就是「理持」。　
事持是事一心不亂。　
所以執持名號可以成就念佛三昧，就是可以得定，可以斷煩惱障，可以證得事一心不亂。　
到這個時候再把執著撇開，心地清淨，一塵不染，到這個時候我們要問了，這句佛號念不念？　
還是念。　
為什麼要念？　
這個時候是「念而無念，無念而念」，不會不念的，那個就進入到「理持」。　
雖然念這句名號，曉得這句名號「當體即空，了不可得」，不執著有一個能念的我，也不執著所念的阿彌陀佛，亦無當中這個名號，所謂是三輪體空，這個念法就可以破根本無明，證得理一心不亂。　
可是諸位一定要明瞭，我們念佛這個功夫是有層次的，是有一個程序的。　
如果我們要想躐等，那就得要犯大的過錯，恐怕不會有成就。　
好像我們讀書一樣，一定是從小學，而中學，而大學，循序漸進。　
一上來就是理持，給諸位說，那大概都是些再來人，決不是平常人。　
我們一般中下根性的人，一定要循著順序。　
執持名號對我們來說，非常非常的重要。　
關於事持與理持，大師底下給我們解釋：　
解【事持者。　
信有西方阿彌陀佛。】　
完全是從事相上說的，你相不相信我們現前這個世界，相信。　
我們示現在現前的世界，一切都是實實在在的。　
西方極樂世界跟我們這個世界是一樣的實在，一點都不假，完全相信這事。　
解【而未達是心作佛。　
是心是佛。】　
『達』是通達，沒有在理性上通達，就是理沒悟，但是這個事我們相信。　
解【但以決志願求生故。　
如子憶母。　
無時暫忘。】　
這個是事持。　
所以縱然不曉得宇宙人生的實相，就是真實相，沒有關係。　
那個真實相是什麼？　
真實相是心造萬法，就像《華嚴經》裡所講的「應觀法界性，一切唯心造」。　
這個偈子可以說每一個人都會讀誦，但是這個境界你沒有能夠契入，所以這首偈是如來與大菩薩的境界，不是我們的境界。　
如果是我們的境界，諸位想想，你一切的煩惱都沒有了，你怎麼會煩惱？　
你如果有煩惱，那你決定沒有到這個境界。　
如果真正到這個境界，知道十法界依正莊嚴都是自己心識所變，你在這個裡面決定沒有取捨，決定沒有苦樂，你的心一定是清淨平等，有如六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那你是真正明白這個道理，這個時候念佛那就是「理持」。　
所以聖人境界不是我們境界，我們今天必得要就事論事，深深的相信自己，我們有這個信心，我們信得過、不懷疑。　
我們有這個願力，而阿彌陀佛也有弘願，我們都從事上說，他老人家既然發這個願，十方世界只要有執持名號，信願求往生的，臨命終時他一定來接引，我們只要信得過這些事，這一生我們信願念佛，決定不落空。　
末後『如子憶母。　
無時暫忘』，這是個比喻，比喻一個孝子，無論在什麼地方，總是懷念著母親。　
所以這就是思慧，屬於事持。　
解【理持者。】　
這個就是明瞭諸法的實相。　
解【信西方阿彌陀佛。　
是我心具。　
是我心造。　
即以自心所具所造洪名。　
為繫心之境。　
令不暫忘也。】　
這個是理持。　
理不離事，理要離開事，這個理就落空，那就不如事持。　
事持確實能往生，功夫好的能夠生方便有餘土。　
理持如果離開了事，離開事他不念了，我念而無念，無念而念，我不念就是念，那壞了！　
那不念是真不念，不是說不念就是念！　
諸位要懂這個道理。　
所以有許多人惡取空，稍稍涉及一點《般若經》，於是起了狂慧，一切都落到空，把一切事都廢棄掉，這樣的人這叫邪知邪見，不但沒有成就，必定要墮落。　
所以凡是一個明理的，真正大徹大悟、明心見性的，這是講理持，絕不廢事，離了事就沒有理。　
我們執著事，我們不明理，這個可以，這個是事實。　
明瞭理決定有事，明瞭理，廢棄了事，這是邪知邪見，這個對於理是根本不明。　
我們今天讀這段經文，這段經文也不是我們的境界。　
我們今天信，這是信聖言量，是佛菩薩、祖師為我們宣說的。　
所謂是「唯心淨土，自性彌陀」，西方世界阿彌陀佛都是我們真心本具的，世界與佛是我們心變現出來的，這個現就是造，「心造」就是心能變現。　
由此可知，十方世界依正莊嚴就是自己。　
諸位如果在這個地方真的體認到，真的證實到，確確實實是這麼一樁事情了，這個境界就叫做證得清淨法身。　
你要是到這個境界，你自己就明瞭，你的功夫已經到理一心不亂，不是事一心，是理一心不亂。　
你現前就得大自在，就得真正的解脫，現前就得到了。　
換句話說，你的生死已經了了，決定沒有生死。　
為什麼？　
那個生死輪迴都是自性變現之物。　
哪裡還會有生死輪迴？　
所以這個境界我們只有信聖言量，決不是我們現前的境界，千萬不可以誤會。　
經上所講的話，此地是祖師所說的，祖師是依經所講的，句句真實。　
我們這個法門怎麼修法？　
這是講理持的人。　
「即以自心所具所造洪名」，這句「南無阿彌陀佛」也是自心變現的。　
淨土是自心變現的，阿彌陀佛是自心變現的，這句佛號也是自心變現的，無有一法不是自心變現的，正所謂「心外無法，法外無心」。　
我們自己變現的萬德洪名，為自己「繫心之境」。　
這一句，正是像《金剛經》上所說「應云何住」。　
須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，我們這個心應該安住在什麼地方？　
本經與《華嚴》都是一個答案，你把這個心安住在六字洪名上。　
「令不暫忘也」，不能夠一剎那把它忘掉了。　
所以，這句佛號能夠降伏煩惱，那就是「云何降伏其心」，念佛就能夠降伏其心。　
心安住在哪裡？　
安住在佛號上就行了。　
由此可知，理確確實實不廢事，可是意境大大的不相同，為什麼？　
事持的時候，雖然也是這句名號降伏妄心、降伏妄想，也是心安住在這個佛號上，可是他有分別執著，他不自在，理沒有貫通。　
到理持的人，他得大自在。　
這個境界正是《華嚴》所說的「理事無礙，事事無礙」，他入了這個境界，那真正是無處不自得，正是禪家所說的「頭頭是道，左右逢源」，所以這個境界的受用那確實是不一樣的。　
像這個境界，我們都得要一層一層向上提升，何況我們現在還沒有悟理，理還沒有悟，也就是真如本性我們還沒有證得。　
即使是明心見性了，這句佛號還是二六時中淨念相繼，這個佛號決定沒有中斷的時候。　
如果有中斷，諸位想想，到了西方極樂世界，經上給我們講得很清楚，還是念佛、念法、念僧。　
西方極樂世界諸上善人，那個上善是指等覺菩薩，後補佛，他們還是一句阿彌陀佛，二六時中都不間斷，你就可想而知。　
底下這是講期限：　
解【一日至七日者。　
剋期辦事也。】　
這個法門我們也曾經討論過，確確實實是屬於知難行易。　
知難，經上講得很清楚，難信之法。　
若不是難信之法，怎麼能夠勞累十方諸佛來幫助流通。　
難信之法，十方諸佛說難，難！　
釋迦牟尼佛自己也說難，真的難！　
知難。　
行怎麼樣？　
七天就能成功、就能往生。　
我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，七天往生的人真有，不是假的。　
淨土法門裡面的打佛七，就是根據這一段經文來的。　
由此可知，佛七它的成就，就是我們這個佛七真正有了成績。　
如果把成績分做甲、乙、丙三種，甲種的成績就是得理一心不亂，乙等的得事一心不亂，丙等的得功夫成片。　
如果你在這七天，要是真正得到成就，你的往生就自在，喜歡什麼時候往生就什麼時候往生。　
縱然我這個世間的壽命還沒盡，我現在想去也行，佛也來接引你，幫助你提前往生。　
我們在《往生傳》裡面看到宋朝瑩珂法師，那就是這個例子。　
他念了三天，念了三天三夜把阿彌陀佛念來了。　
佛告訴他：　
你的壽命還有十年，你好好的修行，十年以後我來接引你。　
這叫做感應，把佛念來了。　
他自己告訴佛：　
我這個劣根性很重，煩惱很重，禁不起誘惑，很容易造罪業，我十年的壽命不要了，我現在就跟你老人家往生。　
阿彌陀佛就答應了，說好，這樣子好，三天以後來接你，他三天以後往生。　
從念佛到往生六天。　
他那個功夫是功夫成片，給諸位說，不是到一心，如果要到一心，那他就可以安安然然再度過十年，為什麼？　
他不會亂，不會被外面境界誘惑了。　
他是功夫成片，而且功夫成片這個力量是剛剛得到，並不是很深的功夫成片。　
很深的功夫成片，也不會被外境所亂。　
這就是說明這個法門容易，行易，知太難了，信太難，難信之法。　
這一段是講修慧。　
大師在底下告訴我們：　
解【利根一日即不亂。　
鈍根七日方不亂。　
中根二三四五六日不定。】　
像剛才我們舉的瑩法師的例子，他就屬於中根，他念三天才念到成片，成片是相似的不亂，就能夠帶業往生。　
所以同修們樂意利用這個場所，每個星期天大家在一起念佛，這是非常殊勝的因緣。　
講堂講這部經，我們又肯發心來做，解行相應，這是非常非常的難得。　
縱然我們念不出成績；　
換句話說，連丙等都不及格，可是怎麼樣？　
是幹了、是念了，雖然分數不及格，總還有一分、兩分。　
六十分及格，我們還有個十分、二十分，總得要努力的去幹，只有好處，沒有壞處。　
再一段時期，我們把這部經疏多討論幾遍，這個很重要。　
為什麼要多討論幾遍？　
那個難信之法，你信了，這是要在討論經疏上，信心才能建立。　
這個法門的理事真正搞明白、真懂了，沒有懷疑了，死心塌地修學這一門，什麼妄想妄念都沒有了。　
所以有幾位同學來跟我說，來問我，我走的路子是哪一條路？　
你打算怎麼個修法？　
依據什麼樣的理論與方法？　
我告訴大家，我所依的是蓮池大師的《疏鈔演義》，蕅益大師的《阿彌陀經要解》，印光大師的《文鈔》。　
蓮池是蕅益的老師，這三位都是淨土宗的祖師，距離我們都不遠，蓮池大師距離我們大概是五百年的樣子。　
而印光大師是我們最近的一代祖師，民國初年。　
我們依據這三大師的教誨，深信不疑，這一生決定成就。　
念佛人既然是真正發心了，決志在一生當中求取淨土，這個世緣要放下，不必要斤斤計較了，要隨遇而安，隨緣度日。　
在哪裡都好，在哪裡都一句阿彌陀佛，念念相續。　
不但是世間這一切萬緣要放下，出世間的佛法也要放下。　
接引初機，人家來邀請，法師，你給我講個什麼經，我就給他講個大意。　
如果要我好好去準備講那部經，我沒有時間，我要念阿彌陀佛。　
所以我早就說過，人家請我講經，我講什麼經？　
講我過去所講過的經，為什麼？　
不要準備，拿到本子就講，接引初機。　
如果你是一個真正幹的人，你要叫我給你講經，我就給你講《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》，其他的我都不講，為什麼？　
浪費時間！　
那種談玄說妙對於我們修行幫不上忙，反而分心。　
我們今天要求的是一心不亂，怎麼能分心？　
所以說一定要專一。　
今天我們大家聚集在一堂，諸位都是有深厚的善根、福德、因緣。　
否則的話，你不會到這個講堂來，你不會在如來一代時教當中碰到這部經，你遇不到的！　
特別是在這個末法時期，能夠真正是救度一切眾生，救苦救難，救自救他，唯獨這個法門。　
其餘的法門不是不好，不容易成就，非常非常之難。　
唯獨這個法門，我們今天大家在一起，共同來研討、共同來修學、又共同來流通，這真正是不可思議的福德因緣。　
總而言之，念佛沒有別的訣竅，只要專心。　
專心就一定要放下萬緣，心裡有許多牽掛，我們的心就不專，一定要放下萬緣，就是要能放下、肯放下。　
真正具足了信願，真信、真發願，念佛的功夫淺深久暫統統能往生。　
前面我們讀過，《要解》上說得很好，「能不能往生，決定在你信願之有無，品位高下，決定在你念佛功夫的淺深」。　
由此可知，我們今天要爭取的是什麼？　
爭取的是西方世界品位的提高。　
那就是要勤念、要多念、要努力的去念，而且要隨時隨分勸勉一切人大家都來念，這是善根福德因緣自自然然就增上。　
圓瑛法師講義裡面有一段文，在二百二十一面第二行，這一段文裡面，那就是其他經典裡面講剋期念佛，時間長短它也不一定。　
這一段文諸位自己可以去做參考。　
我們今天學《阿彌陀經》是以本經為標準。　
解【一心亦二種。　
不論事持理持。】　
這個一段很要緊。　
解【持至伏除煩惱。】　
這個伏與除，『伏』是伏思惑，『除』是除見惑，這就是事一心了。　
解【乃至見思先盡。　
皆事一心。】　
這是事一心裡面最高的品位。　
這幾句話如果我們以小乘人的斷證，那就非常的清楚。　
伏除煩惱是小乘的須陀洹，見道位。　
講「除」就是斷了，三界八十八品見惑他斷盡了，他除了這個煩惱。　
可是他還有三界九地八十八品思惑沒斷，他伏住在那裡，沒斷，這個境界才是事一心。　
由此可知，這個事一心初初證得，就等於小乘須陀洹果。　
我們要是一般來說，通途來講，位不退。　
即使是不往生，他不墮三惡道，天上人間七番生死，證阿羅漢果。　
他這個念佛人的功夫等於小乘須陀洹。　
事一心最高的，就是把思惑也斷盡，跟小乘阿羅漢相等。　
如果從這地方來看，事一心裡頭一共有八個位次，從須陀洹到四果羅漢七個位次，須陀洹上面二果向二果，三果向三果，四果向四果。　
一共是有七個位次，這就說明事一心不亂有淺深次第不相同。　
理一心是明心見性了。　
解【不論事持理持。　
持至心開。　
見本性佛。　
皆理一心。】　
這一點要注意，這就是禪家所講的明心見性，破一品無明，見一分真性，這是屬於理一心。　
理一心裡面的層次，如果我們從《華嚴經》上來看，那他的地位就多了，圓教初住菩薩就破一品無明，證一分法身，那就是理一心。　
一直到等覺菩薩還叫理一心，理一心有四十一個層次，這四十一位法身大士統統叫理一心不亂。　
由此可知，理一心裡面淺深次第差別也是很大很大的，都叫理一心。　
由此可知，同樣都證得理一心的人，其實他們的境界相差還是相當的懸殊。　
事一心、功夫成片，類此可知。　
什麼叫功夫成片？　
完全是伏煩惱，沒除。　
見思煩惱統統伏住，並沒有斷掉，這就叫功夫成片。　
由此可知，我們念佛功夫與教下所講的理論，並不相違背。　
沒有離開教理，離開教理那是盲修瞎練。　
這個地方諸位特別注意到，大師提出來說『不論事持理持』。　
由此可知，無論你用哪個方法都是要從斷證功夫才能下個評斷。　
事持，能夠持到事一心，也能夠持到理一心。　
我們一開頭從理上下手，那就是對於理論完全通達了，我們來修念佛法門，這個功夫層次還是一樣的，一定是先伏除煩惱，然後斷見思煩惱，然後破塵沙無明，破根本無明，一樣的！　
還是要經過這些層次，程序的。　
底下這兩句是講他的境界：　
解【事一心不為見思所亂。　
理一心不為二邊所亂。　
即修慧也。】　
這是真修。　
所以你自己平常想，我這個念佛功夫是不是到一心不亂？　
如果到一心不亂的時候，你煩惱斷了。　
你在日常生活當中，決定不會起貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，不會起這些妄念。　
我們在境界裡面還有貪心，逆境裡頭心裡還不高興，還有瞋恚心，你沒得一心，沒有得事一心，得事一心的人沒有。　
順境裡面他沒有貪愛之心，逆境裡頭沒有瞋恚之心，這個人是得事一心不亂，所以這兩句是勘驗我們自己的功夫。　
如果我們在順境、逆境還有這個念頭起來，這一起來馬上一句佛號就把它壓下去，只有一念，沒有第二念，這一念才起來，阿彌陀佛壓下，心又恢復平靜，給諸位說，這是功夫成片，這不是一心不亂。　
一心不亂不需要提起佛號，自自然然就沒有，在境界裡頭心開意解。　
所以是見惑、思惑統統斷掉，它不會再叫你分心了。　
『理一心不為二邊』，就是不為二邊所亂，這是圓教初住位，法身、般若、解脫都證得了一分，法執破掉了。　
事一心就破我執，理一心是破法執，這個境界拿現在的話來說，超越了相對。　
相對的世間他超越了，這個時候的心才到真正的清淨，一塵不染。　
一心不亂它的境界，我們一定要明瞭，不能夠誤會。　
也許我們自己到心很清淨了，大概我是到一心不亂。　
你們想想有沒有到一心不亂？　
我到一心不亂了，還有我執，連事一心都沒到。　
充其量是功夫成片，我執沒破。　
真正到了理一心，他的境界就是自自然然的，那個菩提心現前。　
真誠、清淨、慈悲，對一切眾生完全是平等的，這個是理一心，自自然然流露出來的，不是勉強的。　
為什麼？　
理一心見到本性，本性的性德現前了，性德就是平等的，就是清淨的、就是慈悲的。　
所以菩提心裡面講至誠心，真誠，一點虛假都沒有。　
深心具足了萬善萬德。　
慈悲心，憐憫一切眾生，念念都是普度一切眾生，完全沒有一念是為自己，沒有，即使是上求佛道也是為一切眾生。　
為什麼上求？　
為一切眾生上求，沒有一念是為自己。　
這個境界自自然然現前，那是理一心不亂，這種境界尚未現前的時候，我們就曉得我們境界沒達到，還要繼續不斷去努力。　
我們再看底下經文：　
經【其人臨命終時。　
阿彌陀佛。　
與諸聖眾。　
現在其前。　
是人終時。　
心不顛倒。　
即得往生。　
阿彌陀佛。　
極樂國土。】　
這一段是講殊勝的果報。　
前面既然有修因，修因後面一定結果。　
這一段也是說明臨終的時候除障礙，一切障礙都沒有了，往生西方極樂世界，佛與聖眾來迎接你。　
後面講心不顛倒，『是人終時，心不顛倒』，這句話非常重要，這是什麼？　
這是大福德。　
我們一生當中修福，就希望修一個臨命終時心不顛倒，那你就決定往生了。　
為什麼？　
臨命終時如果心不顛倒，十念一念都能往生。　
最怕的就是臨命終時顛倒，就像病到痛苦的時候，連家親眷屬都不認得，病得糊裡糊塗的，佛號也聽不進去，甚至聽到佛號就討厭，要排斥了，那個事情就麻煩大！　
這個我們見到很多，平常是個念佛很精進的人，到了臨命終時，勸他念佛他發脾氣，給他助念，他恨透了，要把人趕走，這不得了！　
那就是臨終的時候障礙現前了。　
所以我們一生在世間，要存好心，做好事，寧願吃虧，不要佔人家的便宜，求個什麼？　
求個臨命終時心不顛倒。　
俗話常說：　
「為人不做虧心事，夜半敲門心不驚」，夜半不怕鬼敲門。　
虧心事做多了，到臨命終時，受良心責備，他就顛倒錯亂，一切善法到這個時候都不相應，那個麻煩就大了。　
我們人生在世，數十寒暑，吃一點虧算什麼？　
這一生能往生到西方極樂世界，那有多大的受用，眼前就算吃一輩子虧、吃個幾十年虧，那算得了什麼！　
眼前不肯吃虧，不肯讓人，結果是吃了大虧。　
這是我們要深深記住的。　
我們看底下的註解：　
解【不為見思亂。　
故感變化身佛。　
及諸聖眾現前。　
心不復起。　
娑婆界中。　
三有顛倒。　
往生同居方便。　
二種極樂世界。】　
這是經裡面講的「是人」，就是指一個真正信願持名求生淨土的這個人。　
也就是前面講，或者他是事持，或者他是理持，理不離事，這是諸位特別要記住。　
事裡面不見得有理，理裡面是一定有事。　
要是念到一心不亂，這個人壽命到了，壽命到的時候，他這個信願持名能感，有感應，阿彌陀佛的弘願他就應，於是就感應道交。　
所以大師在此地說，只要你『不為見思所亂』，這句話實在講是非常之重要。　
要在我們什麼？　
就在我們平常，就在我們現前，我們現前一天到晚，六根對六塵境界，不要被見思所亂。　
這個重要，這個叫真正修行。　
如果諸位能夠提起這個警覺心，你的佛號當然就得力。　
所以見思惑要搞清楚，我們過去曾詳細的講解過，這個十種，五種是見惑，錯誤的見解。　
要曉得，見惑是錯誤的見解，見解上的迷惑。　
第一個是「身見」，把身體當作自己，這是錯誤的。　
第二個是「邊見」，邊見就是相對的兩邊。　
譬如空有，空是一邊，有是一邊。　
是非、邪正都是邊見。　
執著在一邊都是錯誤的。　
第三種叫「見取見」，第四種叫「戒取見」，這兩種我們中國人所謂的成見。　
某人成見很深，這是見解上錯誤。　
見取見是在果報上的成見，戒取見是在修因上的成見。　
第五種就是「邪見」，邪見裡面最嚴重的是不相信因果，不相信佛菩薩的真實語，那是邪見，這個自己一定要吃虧的。　
換句話說，我們在生活當中，要遠離這五種錯誤的見解。　
思惑，第一個是「慳貪」。　
慳是自己有的捨不得布施、捨不得放下，自己沒有的又想貪得，這是大病。　
第二種是「瞋恚」。　
第三種「愚痴」，所謂愚痴，就是對於真妄邪正不能辨別，沒有能力辨別，把真的當作假的，把假的當作真的。　
譬如，西方極樂世界絕對真實，他把它當假的。　
這個世界是虛妄的，縱然活上一百年，將來你死了，沒有一樣能帶去，可是你一口氣不斷的時候，你還是把它當真的，斷氣的時候還是依依不捨、還放不下，那就沒法子了。　
所以要曉得哪個是真的，哪是假的，哪個應該放下，哪個我們應當要取法的，統統明達，這叫智慧。　
不能辨別邪正、是非、真妄、利害，那是愚痴。　
在佛法裡面，你認為淨土是老太婆的教，禪與密那個才能成就，那是愚痴。　
你不曉得一切法門到最後統統歸到淨土，不歸淨土不能成正等覺。　
《華嚴經》說得那麼清楚，要覺悟！　
所以一生當中能夠認識淨土法門，選擇淨土法門，談何容易！　
還有「傲慢」，這也是很大的煩惱，對人一定要恭敬、要謙虛，要破除傲慢。　
對於聖教決定不懷疑，特別是對淨土。　
這是在我們生活當中要訓練，遠離見思煩惱，錯誤的見解、錯誤的思想。　
我們在現前，我們的心就不顛倒，我們臨命終時心不會顛倒，現在不顛倒。　
如果現在顛倒錯亂，臨命終時想不顛倒，不容易，真正不容易。　
不顛倒，現在就不顛倒。　
要學不貪、不瞋、不痴，自謙敬人，具足清淨信心，信淨土法門，我們現在就不顛倒了。　
自己如果真的心不顛倒的時候，給諸位說，你現在自己就有把握往生，這個多自在，就有把握。　
換句話說，跟西方極樂世界就有消息往來了，自己一定具足信心。　
所以心不顛倒要特別注意的，不能說等到臨命終時心不顛倒，現在就要心不顛倒。　
這樣才能『感變化身佛』，阿彌陀佛化身來迎接你，觀音、勢至還有諸上善人都會陪著阿彌陀佛一道來接引你。　
所以平常你要多勸人念佛，如果你勸的那個同學他往生了，將來你臨命終時佛來接引，他會跟著佛一道也來接引你，你一看，某人某人都在那裡，會顯得格外的親切。　
像當年廬山蓮社那一百多個人，有先往生的，有後往生的。　
後往生的都見到先往生的跟阿彌陀佛、觀音、勢至一道來迎接，你想想這種情形多麼的親切。　
『心不復起娑婆界中三有顛倒』，這也是在我們現前就要做到的。　
「三有」就是欲界、色界、無色界，這三界裡面的富貴，決定沒有貪戀，不顛倒。　
三界裡面的苦難，決定不瞋恚，不怨天尤人，所謂是逆來順受，要保持我們自己身心在這個境界裡面求得清淨，也正是三皈依裡面所講的覺正淨。　
我們二六時中，六根接觸六塵境界，一定要念念覺而不迷，正而不邪，淨而不染。　
這樣三界之內的順境也好、逆境也好，我們都不沾染，絕不顛倒，那怎麼會沒有把握往生？　
功夫淺的生同居土，功夫深的生方便土，決定生這兩種淨土。　
這兩種淨土的條件，就是我執要是破了，見思煩惱斷了，得事一心的，這是生方便有餘土。　
見思煩惱沒斷，都是伏住的，是生凡聖同居土。　
他往生最重要的條件，就是這四個字「心不顛倒」。　
我們要特別記住，現在就要去做，等到臨命終時想做就來不及。　
這是真正教給我們往生，臨終除去一切障礙，如入禪定，沒有病苦。　
希望我們要牢牢的記住，從現在起就要發心，向這個目標去修行、去努力。　
今天我們就講到此地。　
回上集第44集續第45集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104044.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104044.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:45:16

【阿彌陀經要解（第四十五集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-45　
請掀開經本二百二十五頁，　
諸位同學：倒數第三行。　
解【不為二邊亂故。　
感受用身佛。　
及諸聖眾現前。　
心不復起生死涅槃二見顛倒。　
往生實報寂光二種極樂世界。】　
前面註解裡面所講的「不為見思所亂」，那是講的事一心，此地所講『不為二邊所亂』是說的理一心。　
事一心我們一般說是證得念佛三昧，理一心是分破無明，智慧開了。　
「二邊」，拿我們現代的術語來說，就是相對的，凡是相對的都是兩邊，凡是相對的都不是真實。　
可是離開了相對呢？　
那一句也說不出來，所謂是「言語道斷，心行處滅」。　
我們在《壇經》裡面，看到印宗法師請教六祖的時候曾經說過，他問六祖在黃梅得法的時候，五祖有沒有說關於禪定、解脫這些重要的道理。　
六祖當時一口就否定，他說禪定、解脫不是佛法，這句話說得可以說是令人相當的吃驚，現在的術語說那是引起很大的震撼。　
禪定、解脫怎麼不是佛法？　
所以連印宗都不懂。　
而六祖跟他怎麼說？　
禪定、解脫是二法。　
諸位懂了嗎？　
二法就不是佛法。　
這個境界是往上提升，二法就是二邊，禪定是一邊，散亂是一邊；　
解脫是一邊，繫縛是一邊。　
換句話說，你起心動念都是落在兩邊。　
落在兩邊，怎麼就不是佛法？　
諸位要曉得，佛法是覺悟之法，佛是覺的意思，覺而不迷，這就叫佛法。　
你的知見落在兩邊裡面，永遠不覺，那哪裡是佛法？　
這個意思很深很深，這是講的真正的佛法，諸位一定要懂得。　
所以佛法不在經典裡面，佛法不在言語上，佛法也不在思惟上，可是佛法也不離開經本、也不離開言語、也不離開思惟，妙就妙在此地，要我們深深去體會。　
你從這個意思上來看，二乘人是不是佛法？　
不是佛法。　
因為二乘心還住在兩邊，沒有離開兩邊，唯有大乘菩薩才是「兩邊不住，中道不存」。　
所以嚴格的來說，佛法只有大乘菩薩才有分，小乘以下決定沒分。　
這都是句句講到了真實法。　
禪宗裡面所謂「向上一著」，就是指這個意思，如果真正離開兩邊了，今天的話就是已經超越了相對，超越相對論了。　
這個時候你所見的佛就不是應化身，你所見的佛是報身佛，『感受用身佛』，這受用身就是報身。　
圓瑛法師講義裡頭也說得很清楚，這是理一心不亂的境界。　
臨命終時有這個境界現前，就是報身如來之大身，以及觀音、勢至、諸上善人來迎接你。　
可是你這個時候脫離二邊了，所以他舉個例子，生死涅槃，生死是一邊，涅槃是一邊，這兩種的見解決定不現前。　
為什麼？　
這兩種見解在你心地裡面已經消除了。　
換句話說，沒有生死，也沒有涅槃，這個境界才叫一真。　
生死涅槃是一，決定是真實的境界。　
換句話說，如果是落在二裡面，那是虛妄的境界，是錯誤的見解，虛妄的境界，唯有一才是真實。　
此地應當明瞭的，所有兩邊的見解統統消失，在你內心裡面完全消滅，這個時候這個一心就叫理一心不亂，理一心跟事一心在境界上就是這一點不相同。　
事一心，換句話說，這種見解並沒有消除，他是煩惱不生，不被外境所干擾了，決定不生煩惱，就是前面跟諸位說過的，貪瞋痴慢、五欲六塵，不會動這些念頭，但是兩邊的見解並沒有消除，那是事一心。　
兩邊見解沒有了，這真正得大自在，這是理一心。　
所以生到西方極樂世界是往生實報、寂光兩種極樂世界。　
極樂世界一共四種，事一心不亂是生同居土、方便土，在西方極樂世界還是凡夫。　
理一心不亂這是聖者了，所謂是法身大士。　
我們學佛的同修，昨天諸位來參加念佛，這個也是感應。　
我們《阿彌陀經通贊疏》剛剛從印刷廠送來，每一位同修送了一本做紀念，我把名字題上，為什麼提上諸位的姓名？　
這裡頭也有點感應，我們這個地方發心念佛，西方極樂世界七寶池中蓮花就生了，而這個蓮花上就有你的名字。　
將來你自己報身捨了之後，阿彌陀佛來接引你，阿彌陀佛手上拿的那個蓮花，就是有你名字的蓮花，一點都錯不了的。　
這個理與事在本經的前面講過，在蓮池大師《疏鈔》裡面也詳細的講過。　
所以這經本上提的諸位名字底下上善，經上不是說嗎？　
諸上善人。　
所以諸位將來一展開，上善如果要是不念佛了，那就退轉，七寶池中的蓮花慢慢就枯謝了。　
念佛功夫勤惰，與七寶池中的蓮花光色大小有密切的關係。　
希望諸位一定要了解這個事實，要好好的去努力。　
實報土跟寂光土都是分證，一分一分的證到圓滿。　
無明有四十二品，破一品無明，證一分實報土，同時也證一分寂光土。　
四十二品無明斷盡，實報土圓滿，寂光土也圓滿了，所以大師在此地將寂光跟實報是合在一起講的。　
再看底下一段，這一段的前面兩句非常重要：　
解【當知執持名號。　
既簡易直捷。　
仍至頓至圓。】　
希望諸位把這兩句要牢牢的記住，你才曉得這個法門的不可思議。　
這個法門在一切法門當中，確確實實是第一法門。　
我們的念佛會早晨二支香，中午上供，下午也是二支香，晚上照常講經，下午末後一支香，繞佛以後，止靜的時間，我答覆同修的疑問。　
在第一個星期當中，你聽經或者是你修行，有了疑問了，在這個時候我給你解答。　
昨天我答了一些問題，其中就有同修有疑惑，說我在講堂裡面常常勸勉同修們選經，一門深入。　
如果你有懷疑，可以求佛菩薩加持，如果沒有懷疑那就不需要了。　
選經一定要契機契理，誰要是選上《阿彌陀經》，這個人了不起！　
真正了不起。　
今天我們講選經，一門深入，選《阿彌陀經》的人恐怕太少太少了，一般人都是選大經大論，好高騖遠。　
《阿彌陀經》太高了，他沒看見，他想選個最高的經，看到一棵大樹在頂上，他選擇那個，《阿彌陀經》在天上沒看到。　
實在講這部經太高了，他沒看到，這個都是千真萬確的事實，沒有比這個法門更殊勝。　
如果對於這個法門信受奉行，給諸位說，其他的法門統統可以放下，這一門成就了，一切法門統統成就了。　
在一切法門裡面，《阿彌陀經》的確是簡單容易，就是這一本最直捷，它不拐彎的，一生當中決定成佛，一生成佛不要經過第二生。　
一個法門不要用任何的法門來幫助，所以正助雙修，這句佛號既是正修又是助修，正如同蕅益大師所說的「圓攝五宗，該羅八教」。　
五宗是講禪宗，圓圓滿的把禪宗都收攝盡了。　
八教是大乘八個宗派，或者是講天台家講的藏通別圓，化法化儀八教。　
那是說的世尊一代時教，統統包括盡了，一句彌陀！　
我們接《通贊疏》之後，就是現在所發起我們印的這部經本，跟這個本子，我們現在用的本子分量差不多大，比這個多一點點，沒多幾頁，大概多二十幾頁的樣子，多個二、三十頁。　
我們這個內容是《要解》、《西方確指》，《要解》是經、是理論最重要的依據。　
《西方確指》跟《西方公據》是方法，是重要的修行方法。　
再附上一篇《釋門法戒錄》是教你持戒。　
所以這本書是持戒念佛，我們一生有這一本就夠，不需要第二本了。　
所以這一次發起選的這四種，把它合訂成一本。　
也許諸位或者會懷疑，你最先為什麼不這樣印？　
而印成這個本子？　
《西方公據》跟《釋門法戒錄》是我今年在香港講經才看到的。　
《西方公據》我一共看到有六種不同的版本，我在裡面選擇了這個版本。　
所以這次印了之後，我們就成為定本，以後諸位能夠拿到這一本書，拿到這部《彌陀經疏鈔演義》，這兩冊書決定我們一生的命運，決定往生淨土。　
諸位功力要用得勤，可以說決定上品上生。　
《通贊疏》我特別提倡，那是有特別的用意。　
因為有許多年輕人把淨土看輕了，認為淨土是老太婆教，沒有什麼學問的人學的，他是自命不凡，不肯學淨土。　
《通贊疏》是一個了不起的大學問家窺基大師註的，不要說別的，看看窺基大師的文章，你也就不能不佩服了，他是法相宗的祖師。　
現在年輕人對於法相宗也佩服得五體投地，他是法相唯識開山的祖師。　
你看看他對於《阿彌陀經》的稱讚，也是稱讚極簡易、極直捷、至頓至圓，也是這麼讚歎的。　
今天在學術界，沒有不公認唯識是佛門裡面最高、最圓滿的哲學，可以說窺基大師是佛門裡面大哲學家，他對《阿彌陀經》也是這麼讚歎。　
我提倡他這個註解用意在此地，是拿它來折服那些年輕人好高騖遠的心理，錯解了淨土法門，是用這個來對治的。　
而我們自己修學的依據，還是依據《要解》跟《彌陀經疏鈔》，依據這兩種。　
大師在一開端，就給我們說明這個法門「簡易直捷，至頓至圓」。　
下面給我們說明這個道理：　
解【以念念即佛故。　
不勞觀想。　
不必參究。　
當下圓明。　
無餘無欠。】　
這幾句話實實在在講得太圓滿了。　
為什麼說『念念即佛』？　
這個道理前面都說得很清楚，這句佛號具足了無量無邊的功德，這句佛號包括了無量無邊的法門，念念無量覺，覺就是佛。　
所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。　
相應怎麼個相應法，關鍵就在這個地方。　
相應就是與法性相應，而不是與情識相應；　
換句話說，念念都稱性。　
禪家所說的，「明心見性，見性成佛」，他是念念稱性，豈不是念念成佛嗎？　
關鍵就在相應上。　
一相應，這功德就大，功夫淺的把見思煩惱念掉了，成了念佛三昧，得事一心不亂，。　
功夫深的把無明也念掉了，證理一心不亂，你看這個方法真是簡單明瞭。　
『不勞觀想』這一句，是就本宗來說的。　
淨土法門裡面，單說念佛就有許許多多不同的方法。　
本經著重在執持名號，除這個之外，譬如《十六觀經》裡面，就是《觀無量壽經》裡面，它用的方法是觀想，除這個之外還有觀像、還有實相，所以有許許多多不同的方法，但是那些方法都相當的麻煩。　
一切法門裡面，唯有持名來得簡單容易。　
我們要不要加上觀想？　
不要。　
大師在此地肯定的告訴我們，「不勞觀想」，用不著。　
所以有些同修念佛的時候常常來問，我這念佛要不要觀佛的白毫，要不要觀佛的蓮花，觀這樣觀那樣，今天你看到了，用不著。　
你要相信！　
不需要加任何的觀想，就是這句佛號念到底就行了，這是我們真修。　
『不必參究』，參究是禪宗的，這一句也非常的要緊。　
因為現在很多人迷在禪裡頭，還有許多修淨土的，禪也放不下，問是不是可以禪淨雙修。　
念佛裡面還要參一個「念佛是誰」，大師在此地告訴我們，也用不著。　
只要你老老實實去念佛就好了，不需要夾雜禪宗的念頭在其中。　
所以「不勞觀想，不必參究」，這八個字對我們今天來講是痛下針砭。　
我們今天多少人念佛，他不能夠死心塌地的相信，不能深信，信不真、願不切、行不力，就是夾雜這些妄念在裡頭。　
我們要想一生成就，有這樣的夾雜，對我們來說就是嚴重的傷害。　
念佛為什麼不能得一心？　
為什麼功夫不能成片？　
說老實話，多半都是夾雜這些妄念在其中，把自己純一的功夫破壞。　
底下大師在此地接著說，『當下圓明，無餘無欠』，這是這個法門不可思議之處。　
說明這句佛號當下就是圓圓滿滿，一點都沒有欠缺，無餘無欠。　
這句佛號就是大總持法門，所謂是總一切法，持一切義。　
怎麼曉得它是圓明？　
它是總持？　
下面大師舉出例子來告訴我們：　
解【上上根。　
不能踰其閫。】　
『閫』是界限，出不了它的範圍。　
『上上根』是指誰？　
文殊、普賢，是名副其實的上上根。　
我們在《華嚴經》裡面所看到的，文殊菩薩、普賢菩薩發願求生淨土。　
菩薩眾當中還能有比文殊、普賢更高的嗎？　
沒有了。　
他們都要求生淨土，何況於我們。　
所以我們想想，他是什麼人？　
我們是什麼樣的人？　
他都求往生，我們要不求往生，行嗎？　
解【下下根亦能臻其域。】　
『下下根』，是指那些畜生道的，或者是指人間極其愚蠢的，他也能往生。　
古人把歷代畜生往生這些事蹟編成一本冊子，叫《物猶如此》。　
也許諸位同修看過，這是說明畜生道都曉得念佛，都曉得求生淨土。　
如果我們要不肯發憤，不肯求生淨土，真是連畜生都不如！　
這是下根那些我們見到的。　
至於餓鬼道、地獄道裡面，那我們見不到，所舉的例子都是我們能看到的。　
如果我們自以為聰明，我們要參禪、我們要學教，你的聰明程度能比得上文殊、普賢嗎？　
如果你說你笨、愚蠢，難道你比畜生還笨？　
舉出一個上上根、下下根，就統統包括了。　
勸勉我們，應當要曉得念佛求生淨土。　
解【其所感佛。　
所生土。　
往往勝進。　
亦不一概。　
可謂橫該八教。　
豎徹五時。　
所以徹底悲心。　
無問自說。　
且歎其難信也。】　
這一段的意思是說明，往生的人，由於信願淺深不相同，念佛的功夫不一樣，所生之土有四土的不同，品位各有三輩九品，就是四土裡頭各有三輩九品，這是前面都講過了，所以殊勝的這個境也不一樣。　
這些都是說明，念佛這個方法是圓圓滿滿具足一切法門，這就是前面所講的總持的意思。　
『橫該八教』，蕅益大師是學天台的，天台將釋迦牟尼佛一代時教，判為頓、漸、祕密、不定，化儀四教；　
又判為藏、通、別、圓，化法四教。　
「儀」就是儀式，我們今天講方式。　
「法」是講教學的內容。　
一種是教學的方式，一種是教學的內容，這是把世尊一代的教學全部都包括了。　
如果就時間上來講，佛四十九年可以分為五個時代，好比我們現在念書，有小學時代、中學時代、大學時代。　
在佛的一代時教裡面，分為「華嚴時」，最初佛講《華嚴經》，這是佛示現成道的時候，所謂是為四十一位法身大士轉根本法輪，這是講華嚴時，這是法身大士才有分，我們凡夫是不見不聞。　
然後再回過頭來利益我們中下的根性，把佛教從頭講起，由淺而深，講阿含好比是辦小學。　
方等、般若好比是中學、大學。　
到最後講《法華》，好比是研究所，這樣完成一代時教。　
所以大師在此地才讚歎，這是如來徹底悲心，無問自說，這才叫真正的徹底的悲心。　
其餘的經論我們曉得，都有請法的人，問了佛才答，這個法門不必等人問，他老人家說，什麼原因？　
太重要了，太希有了，太高了！　
無人能問，沒有人能夠見得到，所以沒有人能問。　
而唯有這個法門才能普度一切眾生，唯有這個法門才能真正成就眾生，這是我們在《華嚴經》上看到的。　
任何一個法門不歸到淨土，決定不能夠圓滿，所以這個法門才是真正的大圓滿的法門。　
深廣、難信！　
佛給我們說難信，十方諸佛給我們說難信。　
再看底下的註解，這才詳細給我們解說，為什麼不必觀想？　
為什麼不須加以參究？　
如果不說明，我們的疑慮不能夠斷除。　
大師在此地假設問答來給我們說明。　
解【問。　
觀經專明作觀。　
何謂不勞觀想。】　
這個問，問得好！　
《觀無量壽經》是淨土三經之一，是修學淨土人不能不讀的經典，它裡面講的修行方法，就是講的觀想，為什麼你現在說不必觀想？　
我們看大師的解釋。　
解【答。　
此義即出觀經。】　
這個答得太妙了，不必觀想這個意思，就是出在《觀無量壽經》裡面。　
由此可知，大師這個說法，他是有經典理論做依據的，而且是淨土經典做依據的，不是從別的經典裡面採來的。　
解【彼經因勝觀非凡夫心力所及。　
故於第十三。　
別開劣像之觀。　
而障重者。　
猶不能念彼佛。　
故於第十六。　
大開稱名之門。】　
這一句要緊，他這個道理就從這兒來的。　
這個《觀經》難修，它這個十六觀是有層次的，開始觀太陽落日，「落日懸鼓」，看黃昏的時候太陽下山，紅紅的太陽像一個鼓一樣。　
觀成之後是什麼境界？　
一天到晚這個相就在你眼前，你睜開眼睛太陽在你眼前，閉了眼睛太陽還在你眼前，這叫觀成，這第一觀。　
第二觀觀大海結冰，那觀什麼？　
觀我們這個地是琉璃地，所以諸位如果觀成，無論你在哪裡，你看那個地是琉璃地。　
換句話說，把現前境界完全轉變成極樂世界，不簡單，太難了！　
難到我們一般人沒法子做到，那怎麼辦？　
第十三觀開方便。　
前面觀佛都是觀報身佛，像我們讚佛偈裡面所念的，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，那個相怎麼個觀法？　
太大太大了，無法想像。　
所以說不是凡夫能力能觀的，再去把它縮小，觀丈六金身。　
十三觀觀八尺的金身，就跟我們一般人相一樣高大，這容易觀想。　
觀這個佛像，三十二相八十種好，睜開眼睛閉上眼睛，佛都對在你面前，相好光明清清楚楚，一點都不含糊。　
如果連這個功夫都做不到，那怎麼辦？　
乾脆不要觀了，念佛就好了。　
所以這十六觀到最後一觀就是念佛，你沒辦法觀，沒有辦法觀就乾脆念佛。　
『故於第十六。　
大開稱名之門』。　
《觀經》第十六觀的經文，圓瑛法師引用在講義裡，在二百二十九頁第六行，圓圈底下。　
《觀經》下品往生章云：　
「如此愚人」，指下品的，這在十六觀裡面哪一觀他也不能成就，只好稱名念佛了，「臨命終時。　
遇善知識。　
勸令念佛。　
如是至心。　
令聲不絕。　
具足十念。　
念念中。　
除八十億劫生死之罪。　
命終之後。　
見金蓮華。　
猶如日輪。　
住其人前。　
於一念頃。　
即得往生極樂世界」，這是《觀經》裡面講的下品下生。　
用不著作觀，而且是講的十念往生。　
大師在此地教我們一心稱名，無須作觀，這個意思《十六觀經》裡頭清清楚楚、明明白白。　
解【今經】今經就是指我們現在所讀的《阿彌陀經》。　
解【因末世障重者多。】　
『末世』，現在是末法時期，煩惱多、業障重，這是我們自己要明瞭。　
沒有能力斷煩惱，沒有能力消業障，那怎麼辦？　
持名就好。　
解【故專主第十六觀。　
當知人根雖鈍。】　
取『十六觀』就是專門教你念佛，不必加觀想。　
也許人聽了這個話心又未甘，不甘心，下品下生。　
下品中生以上是不是要帶觀想？　
底下講得清楚：　
解【而丈六八尺之像身。　
無量壽佛之名字。　
未嘗不心作心是。　
故觀劣者。　
不勞勝觀。　
而稱名者。　
並不勞觀想也。】　
這個幾句話要緊。　
理事都具備了，足可以把我們這些疑慮都斷除。　
我們的懷疑、我們的顧慮，都把它掃得乾乾淨淨。　
前面取十六觀的末後一觀，那從事上講，這一段從理上講。　
我們現前煩惱雖然多，業障雖然重，可是我們的佛性與諸佛如來的佛性沒有兩樣。　
佛像，佛的名字，『未嘗不心作心是』。　
這個「心作心是」也是出在《觀經》裡面的。　
「是心作佛，是心是佛」，《觀經》裡頭有這兩句話，這兩句話非常重要！　
我們要能相信「是心是佛，是心作佛」。　
這就是說明，不是觀是佛，不是觀作佛，你這個疑慮不就消除了嗎？　
現在教你念佛用什麼？　
用心。　
開頭我們用的意識心念佛，念到後來，用真心念佛，所以可以不必加觀想，加上觀想就打閒岔，不容易得到一心。　
因為你裡頭有觀，很難得到一心。　
我只有一句佛號，什麼妄念都沒有，就很容易得一心不亂。　
你要是念到事一心不亂，你想想看，你是不是下品下生？　
不是。　
事一心不亂生方便有餘土，怎麼是下品？　
念到理一心不亂，生實報莊嚴土，那是上品上生。　
這些理論，也是從《觀經》裡面「是心是佛，是心作佛」，從這兩句而來的。　
這才恍然大悟，下品下生不用作觀，中上品也不用作觀，這句名號不可思議。　
底下下結論說，『故觀劣者』，觀劣就是我們用觀想沒有辦法成就，那乾脆就不用了，這是《觀經》的意思，觀不成乾脆念佛，第十六觀到末後就是如此。　
『而稱名者，並不勞觀想』，這是接到本經，這部經裡面所提倡的，你是執持名號，用不著作觀。　
這個意思，跟佛在《觀經》裡面所講的並不違背。　
這兩部經合起來看，無論在義理上、無論在行法上，真是相輔相成。　
像這些重要的地方，我們要把它看得清清楚楚、明明白白。　
這才能夠做到斷疑生信，發願持名，這樣我們真正具足了信願行三資糧。　
再看底下一段，為我們解釋為什麼不必參究。　
解【問。　
天奇毒峰諸祖。　
皆主參念佛者是誰。　
何謂不必參究。】　
問的人都有依據，不是隨隨便便問的。　
我們看大師的解答，大師解答實在是高明。　
解【答。　
此義即出天奇諸祖。】　
為什麼叫你不要參究？　
不要參究的意思，也是禪宗這些祖師的意思。　
那些祖師他們主張，要參「念佛是誰」，為什麼蕅益大師說無須參究？　
由此可知，蕅益大師他對於每一樁事情，比一般人要看得深、看得透徹，就是聽話也懂得話裡頭的味道，所謂是弦外之音，這就是人家的功夫。　
一般人只聽他的表面的，只看表面的，只聽到膚淺的，不知道人家深義之所在，在此地我們看看蕅益大師他是怎麼見解。　
解【前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心。　
故傍不甘。　
直下詰問。　
一猛提醒。　
何止長夜復旦。】　
圓瑛法師在講義裡，把這一段註得很清楚、很明白。　
天奇本瑞禪師，毒峰本善禪師，看這個念佛的人，換句話說，他只曉得口念，這句佛號念得並不相應。　
就像國清寺裡面寒山、拾得譏諷這些念佛人「喊破喉嚨也枉然」。　
念得很辛苦，怎麼樣？　
不相應，念得不相應。　
念佛相應、不相應一看就看出來。　
那個相應的，他的確不一樣，他的心變了，行為也變了。　
亂心妄想心，他變成了一心，變成了真誠心，他心變了。　
因此他待人接物這些態度統統都變了，那就是相應。　
如果對待人還是虛情假意，做一切事情還是不踏實，沒有相應。　
尤其是辜負了世尊無問自說，講這個法門的徹底悲心。　
所以這句佛號是幫助你成佛，你自己完全誤會了，所以祖師在旁邊看到，不甘心，忍不過，才於大眾開示當中說：　
「終日念佛，不知全體是佛」，這一句說得多明白，「如不知，只看念佛者是誰」，這句話原本是提醒大家的，並不是主張念佛人要帶參究，不是這個意思。　
甚至於還有許多人把永明延壽大師的話提出來，永明大師說：　
「有禪有淨土，猶如戴角虎」，所以有很多人修淨土還帶著參禪，禪淨雙修。　
引用永明大師的話，這也是一個很大的誤會。　
永明大師這句話對誰說的？　
這個我們要搞清楚。　
他這句話是對那些參禪的人說的，參禪的人很執著，認為禪比淨要高，祖師在旁邊看到，也是不甘心，曉得他這個禪不會開悟、不能成就，可是要叫他捨掉禪，他又不肯，堅固的執著他又不肯放，於是才提出有禪有淨土，你再修淨土那就是戴角虎。　
這句話是鼓勵參禪的人兼修淨土，你那個禪不能成就，淨土將來還能救得了你，不是對修淨土人說的，這個我們要搞清楚。　
所以看他說的這個話，他對誰說的，對方是個什麼樣子的人，我們總得要搞清楚。　
如果你是一個修淨土的人，他再不會給你說這個話，所以這些祖師當時說話，要曉得他用意之所在，要曉得那個時代的背景，他說這句話的真實義何在，不能錯會了他的意思，不能曲解了他的意思。　
如果把這個意思錯解，那這些祖師真要喊冤枉了，他說的話不是這個意思，你們全把他搞錯了，冤枉了。　
祖師這句話真正的用意，就是禪宗所謂當頭棒喝，你聽他在念佛，他忽然大聲一喝，念佛是誰？　
叫你一下驚醒過來，你在這裡面才能夠悟入。　
悟入什麼？　
《觀經》講「是心是佛，是心作佛」，叫你入這個境界。　
大師在末後一句說，『何止長夜復旦』。　
長夜是比喻無明，眾生無始劫以來，我們的本性被無明蓋覆住，這就好比是長夜。　
一旦覺悟了，無明破了，真性現前，就好比太陽出來，這白天又現前一樣。　
所以祖師這是對念佛人的一句轉語，不是勸你念佛時候還帶著參究，這個意思這樣的明顯，如果你要是把它看錯，這個罪過是在自己。　
實在說與祖師無干，你沒把他的話聽懂，你誤會了他，他的話沒說錯。　
「復旦」就是見性，就是理一心不亂。　
我們再看底下這一段，這一段是總結：　
解【我等今日。　
猶不肯死心念佛。】　
這一句話是很感慨。　
解【苦欲執敲門瓦子。　
向屋裡打親生爺娘。　
則於諸祖成惡逆。　
非善順也。】　
這個話是苦口婆心說出來的，說得非常的沉痛，非常的哀切。　
佛四十九年教化眾生，只有這個法門是真正徹底悲心。　
念佛成佛，不但成佛，是一生成佛，一切經論裡頭都沒有的。　
最近我接到美國那邊同學來信，要我明年到美國去講經，開一個棒喝班，希望一棒把他們打醒。　
我明年去開什麼班？　
就開《阿彌陀經要解》的這個班，希望借這一棒把他打醒。　
不修這個法門都叫浪費光陰，都叫做白費心力，這是我們要明白。　
幾時你才死心塌地的去念佛了，那就是釋迦牟尼佛的真正弟子。　
如果還沒有死心塌地念佛，就辜負佛恩，違背諸祖，絕不是善順諸祖，把祖師的話誤會了。　
『敲門瓦子』是比喻，現在沒有了，現在家家都用門鈴，你去叫人開門的時候，按門鈴，在從前沒有。　
以前社會裡頭敲門用什麼？　
在外面撿個小石頭，撿個瓦片敲敲門，而裡面的人知道，外頭有客人來了。　
那個敲完，人家門一開，這個瓦就丟掉，暫用而已。　
禪宗裡面觀心、參話頭，就好比那個敲門瓦子，用這個手段達到明心見性，一見性了，這東西就丟掉了，所以它這個是工具。　
此地比喻是你把這個工具忘掉，你認為這是個寶貝，念佛還得要帶著它。　
念佛前面講了，「念念是佛」，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你念佛裡頭還帶著有參話頭，帶參究，這個參話頭就是你念念相應的障礙，那就不相應了。　
就好比拿敲門磚，你的爹娘給你開門，門一開你先把他打死，那就大逆不道，那就全盤都錯了，所以成了惡逆，成了十惡五逆，不是善順了。　
所以你把佛的意思、祖師的意思統統誤會了，還自以為是對的，殊不知自己已經鑄成大錯特錯，這是我們一定要覺悟的。　
一定要把這些事理統統搞清楚，你才曉得這個佛號應該怎麼個念法。　
怎樣念佛，這個裡面沒過錯，沒有過失，怎麼樣念法，才真正念到功夫成片，一心不亂，往生淨土一生成佛。　
祖師這些話，無非都是叫我們死心塌地的去念佛，一句佛號裡面決定不能摻雜任何東西。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第45集續第46集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104045.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104045.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:45:57

【阿彌陀經要解（第四十六集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-46　
解【進問。　
此在肯心者則可。　
未肯者何得相應。　
曰噫。　
正唯未肯。　
所以要你肯心相應。　
汝等正信未開。　
如生牛皮。　
不可屈折。　
當知有目者。　
固無日下燃燈之理。　
而無目者。　
亦何必於日中苦覓燈炬。】　
『進問。　
此在肯心者則可。　
未肯者何得相應。　
曰噫。　
正唯未肯。　
所以要你肯心相應』，那沒問題，他能信、能解、能行，確實能往生淨土。　
如果不肯那怎麼辦？　
不肯的人那怎麼能相應？　
祖師底下這個開導專門為不肯的人說的。　
所以說前面一番的話不是對已經發心人說的，已經發心的人何必還勸他？　
用不著。　
可見得苦苦的來勸解，都是為還不肯發心的人說的，這真是慈悲至極。　
所以這幾句諸位仔細去體會，才能看出蕅益大師的苦口婆心。　
他這些言語，苦心的勸勉，就是要我們不認識釋迦牟尼佛的人，要認識佛陀的徹底悲心。　
能夠接受這個法門的人，與本師世尊就相應，與他徹底悲心就相應了。　
下面他老人家舉了個比喻。　
『汝等正信未開』，這個「汝等」是指誰？　
就是指我們。　
何以曉得是指我們？　
我們對於這個法門沒有能夠死心塌地。　
在佛法中，無量法門宗派當中，還是放不下、還是牽腸掛肚，這對於我們求生淨土都造成了很大的障礙。　
淨土不能生，諸位要曉得，那真是辜負釋迦牟尼佛，真正是辜負了。　
一切法門當中，唯有這個法門當生成就。　
除這個法門之外，要想一生成就，太難太難了，一生不能成就；　
換句話說，生生世世都耽誤掉了。　
所以我們不要有一個幻想，打一個妄想，我這一生不能成就，不要緊，還有來生，來生不能成就還有來生，這個叫妄想。　
在理論上講沒錯，我們自己學佛，不是這一生，我們在過去世，有無量無邊生。　
釋迦牟尼佛做凡夫的時候，我們也做凡夫。　
阿彌陀佛做凡夫的時候，我們也做凡夫，我們沒有兩樣，人家修行成佛了，我們現在還當凡夫。　
這些都是事實。　
人家為什麼成佛的，我們要了解這個原因。　
我們一直到今天，為什麼還在這邊當凡夫，也要把這個因素找到。　
佛在大經裡面告訴我們，十方三世一切諸佛，他之所以能夠成無上道，沒有一個不是用念佛法門。　
而這個法門，我們在《華嚴》裡面看得非常的親切，《華嚴經》自始至終都是講一個念佛法門，念的什麼佛？　
念阿彌陀佛！　
十大願王導歸極樂，不念阿彌陀佛，念什麼佛？　
這不是清清楚楚、明明白白嗎？　
祖師在前面也曾經引用《華嚴》給我們說明過。　
什麼時候你正信開呢？　
對於這個法門死心塌地，你的正信就開了。　
如果心裡還想著別的法門，對於淨土還不肯死心塌地，你的正信就沒開。　
這是我們應當要明瞭的。　
下面大師舉個比喻說，『生牛皮』，沒有經過製造，這個牛皮一折就斷掉不能用，比喻什麼？　
比喻正信沒開的人，他的一生不能成就。　
不管他修哪一個法門，要想成就太難了，這個事實我們要曉得。　
無論修哪個法門，包括禪宗、密宗都在內，如果不斷見思煩惱就不能出三界，不破無明就不能證果。　
我們想想，我們有能力斷見思煩惱嗎？　
不要說思惑，試問問我們有沒有能力斷見惑？　
斷了見惑，小乘才是個初果須陀洹的地位，不高！　
如果連這個都辦不到，你在佛法裡頭，大小乘一切佛法裡面，可以說這一生沒成就，你所修的只不過是人天福報而已。　
如果證得須陀洹果，把三界八十八品見惑斷盡，你的修學才算有了成就，才算及格了。　
從此之後，那就是時間長短的問題，你會有成就，因為什麼？　
第一關通過了。　
好像考學校，被這個學校錄取了。　
這一關不通過，落選了，沒考上，於是修行就變成人天有漏的福報。　
有漏福報在享受的時候，沒有不造業的。　
我們今天世間大富大貴之人，都是在過去生中修行不及格的人，把修行的變成了現前的福報，享福的時候就迷惑，再也不肯修行了。　
你們要不信，在我們講堂你們諸位能看得到，幾個是富貴人家到這兒來聽經的？　
星期天我們在一塊念佛的？　
沒有。　
富貴人家他到寺廟來拜拜，是什麼？　
他來燒個香，拈個香喝一杯茶，他就走了。　
他在那裡出多少錢，我出了多少錢，我就有好多功德了，其實還是福德。　
他不聽經、他不念佛，他錢太多了，認為說有錢我供養這些法師，法師們替我念經，法師們替我拜佛，這個福都是我的，想得都很天真！　
所以佛說得好，「富貴學道難」。　
諸位一定要記住，如果我們這一生修行沒有成就，來生就跟他們一樣，就是富貴人，富貴人就不學道了；　
換句話說，這一生一定要成就。　
我們的念佛會非常之好，很殊勝、很難得，正信的標準就在此。　
底下又取了一個比喻，『當知有目者』，眼睛明亮之人，決定沒有在太陽底下燃燈的道理。　
這個比喻什麼？　
也是比喻正信已經開了。　
換句話說，他對於念佛法門道理、方法、境界都能夠透徹的了解，深信不疑，他決定不會再摻雜其他的法門，死心塌地念佛。　
就好像有目之人，在太陽底下絕對不會去燃燈。　
念佛之人，決定不會再去搞禪宗、密宗，什麼禪淨雙修、密淨雙修，不會摻雜這些。　
『無目者』就是比喻正信未開的人。　
大師在此地說得太好了，正信要沒開，那你就甘心把一切放下，死心塌地念這句阿彌陀佛，自然能夠心開意解，像《楞嚴經》上「大勢至圓通章」上所講的。　
底下一段就是引用大勢至這一段經文：　
解【大勢至法王子云。】　
就是《楞嚴經》上說的　
解【不假方便。　
自得心開。】　
『假』是假藉。　
不必藉別的方法，用不著。　
只要這句佛號念到底，自然心開意解，『心開』就是我們一般所說的大徹大悟，明心見性。　
解【此一行三昧中。　
大火聚語也。　
敢有觸者。　
寧不被燒。】　
這是說『一行三昧』，就是指的念佛三昧。　
『大火聚』是比喻，你只一接觸就被它燒掉了。　
這是蕅益大師對於《楞嚴經》上這兩句話的註解，就是「不假方便，自得心開」。　
從這一段我們得到一個啟示，如果你要是假藉其他法門摻雜在其中，那就是障礙了你的悟門，你想求心開意解反而緩慢，反而有了障礙。　
我們今天念佛的同修自己要反省，我為什麼不能得一心不亂？　
為什麼不能得功夫成片？　
我們回過頭來，好好的反省反省、檢點檢點，我們的心是不是被許許多多東西障礙住？　
雖然說念佛，我們的心不專。　
還想著要學這個、要學那個，世間法許許多多的，我有好多還想學，出世間法好多經論擺在面前，也想學，那都叫打閒岔，自己把自己的悟門給堵塞了，你想大徹大悟那要等到何年何月！　
你不相信一行三昧的功德殊勝，你不相信，不肯死心塌地修學這個法門，自作障礙，障礙了自己。　
這一番話也是大師的苦口婆心，我們要善於體會。　
下面這個比喻，實實在在是說明了，只要我們真正能夠實行一行三昧，任何的法門我們都可以把它放下，這一門裡面決定成就；　
一門成就了，門門都成就。　
再看底下這一段，底下這一段也相當重要，因為這個疑惑是很普遍的。　
解【問。　
臨終佛現。　
寧保非魔。】　
也許有人問，也許是大師自己假設這個疑問，這都不要緊，這種疑問我們也聽了很多。　
大師給我們解答：　
解【答。　
修心人不作佛觀。　
而佛忽現。　
非本所期。　
故名魔事。　
念佛見佛。　
已是相應。　
況臨終非致魔時。　
何須疑慮。】　
這個問題我們讀《楞嚴》，《楞嚴經》末後一章給我們講五十種陰魔，許許多多的魔境，幾乎跟佛的境界很難辨別，這是很可怕的境界。　
好心學佛到最後變成魔了，這是很冤枉的事情。　
但是在今天我們這個社會裡，我們親眼看到許許多多好心學佛的人變成了魔子魔孫，現在這種情形非常非常之多。　
一落到魔道裡面去，想叫他回來，難，他被魔境迷住了，愈陷愈深，不容易回頭。　
大師此地的答覆，『修心人』是指學禪的，禪宗所謂「魔來也斬，佛來也斬」。　
在二百三十三面第二行，圓瑛法師引《楞嚴經》上一段經文說：　
「修奢摩他。　
毘婆舍那。　
微細魔事。　
魔境現前。　
汝不能識。　
洗心非正。　
落於邪見」，這是講什麼原因修行人會墮落在魔道。　
他平時不念佛，平時心裡面不想佛，這個時候佛現前了，這不是真佛，是魔變現的，來誘惑他，來叫他上當的，這是魔事。　
念佛人，心裡面就期望著見佛，所以念佛人見佛是相應，不是魔事。　
還有一點，魔所現的境，他不會現你的本尊，這是諸位一定要記住的。　
我們念佛要見的是阿彌陀佛，我們希望的是生西方極樂世界。　
如果你在定中，念佛靜坐的時候，定中，或者你在夢中，你夢到別的佛，不是阿彌陀佛，這個佛接引你到別的淨土，不是西方極樂世界，那就是魔事。　
你可不能在這個時候，好！　
東方世界也不錯，我就跟他去，那你就上當了。　
這個魔，他不敢現本尊，我們天天念阿彌陀佛，他絕對不現阿彌陀佛。　
所以阿彌陀佛出現了，那你就放心大膽跟他去，不是魔事。　
如果他變的是釋迦牟尼佛、變的是藥師如來、變的是別的佛，來勸你到他方淨土去，這個決定是魔事。　
為什麼？　
不相應。　
所以我平常提供　
諸位同修，我們供養佛只供養一尊，本尊，一生都不要改變。　
所以供養佛像，一定要選一個很莊嚴的佛像，你很歡喜，你就供養這一尊，走到哪裡也帶著這一尊。　
到臨命終時，佛來接引的時候，他的相跟你供的本尊一定是一模一樣的，那完全相應，印象太深了！　
這樣是說預防魔事，魔決定不敢變現本尊。　
何況念佛人在臨命終的時候，這個時候不是魔擾亂的時候。　
魔在這個時候不會來障礙你，不過你要記住，你是真正發心求生西方極樂世界的，魔在這個時候不得其便。　
這個時候你的因緣成熟，阿彌陀佛與諸聖眾來迎接你的時候，自有天龍八部護持，什麼樣的妖魔鬼怪都不得其便，是你真正有存這個心要往生的。　
如果你懷疑，我能不能往生？　
佛會不會來接引我？　
你這一懷疑，就麻煩大了。　
那你是自己做障礙，自己給機會給魔，魔有機會來障礙你，你自己本身不給他機會，他一點辦法都沒有。　
所以念佛人在平常要具足信心，前面說過了，信願行三資糧具足，一點懷疑都沒有，你在一生當中就決定不遭魔難。　
如果你三資糧有欠缺，魔就有機會來找麻煩，這一點非常非常重要。　
我們在講席當中，也常常提示同修們。　
再看底下一段，給我們解釋剋期取證。　
解【問。　
七日不亂。　
平時耶。　
臨終耶。】　
這是講到功夫。　
解【答。　
平時也。　
問七日不亂之後。　
復起惑造業。　
亦得生耶。　
答。　
果得一心不亂之人。　
無更起惑造業之事。】　
這句話要牢牢的記住。　
如果你說得一心不亂了，以後還起惑造業，你就要曉得，你根本就沒有得一心不亂。　
真正得一心不亂，決定不會起惑造業，為什麼？　
因為事一心已經斷見思煩惱，見思煩惱斷了，怎麼會再起來？　
理一心已經破了無明，無明已經破了，怎麼會再生無明？　
不可能的事情，這是功夫、是境界，我們千萬不要誤會。　
因為有許多人，在念佛得了一點小小的輕安，他就以為自己一心不亂了。　
上午得到了，下午就沒有了，又迷惑了，那不是。　
所以會再迷惑顛倒的是得輕安，那不算。　
功夫成片也會起惑造業，得一心之後決定不會。　
功夫成片裡面也有淺深程度不一樣。　
程度深的也不會起惑造業，那是指功夫成片淺的人，會起惑造業的。　
起惑造業麻煩，如果這個時候不知道回頭，又被惑業牽著去了，這是我們一定要加以防護的，所以念佛功夫不能間斷，道理在此。　
平常我們大眾集會在一起念佛，我們一般稱為佛七，打佛七。　
佛七的目的在哪裡？　
就是求一心不亂。　
所以這七天念下來之後，七天是考試，看看我們成績如何？　
如果把這個成績分做甲、乙、丙、丁四種，甲等七天得到理一心不亂，乙等的得到事一心不亂，丙等的功夫成片，決定有資格往生同居土。　
丁等的是不及格，不及格變成什麼？　
變成來生的人天福報，阿賴耶識裡頭有一個念佛的種子，種子沒成熟的時候，就變成來生的福報，不及格，不能往生。　
由此可知，功夫是平時的累積，佛七是考試。　
所以我們每三個月舉行一次佛七，三個月我們來一次考試，就是這個意思。　
我們的念佛會，每個星期天在這兒大家共同在一塊念佛，那是週考，一個星期考一次，念一天。　
三個月我們一次大考，對我們念佛人來講非常重要，我們一定要認真、要努力，解行相應。　
蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》，把這個法門的理論、方法、境界，說得非常的周詳、說得非常的契理。　
我們天天在講堂裡面薰習，目的是求解悟。　
二六時中珠不離手，我們這個念珠不離手，佛號不離口，心口相應，這是功夫，真正的在修行。　
所以每七天，我們聚集在一起，打一天的佛七。　
所以有人來給我說打佛一，不是打佛七，念一天，共修一天。　
這個就是七天，我們到此地來做一次考試，看看我這七天，有沒有進步？　
這一點非常非常重要。　
我這一個星期境界比上一個星期，是不是有進步？　
如果有進步，好，法喜充滿。　
如果退步了，就要懺悔、要精進，這個事情只能進不能退。　
如果諸位天天有進步，法喜充滿。　
我自己是深深的體驗到，所以我在講席當中也貢獻給諸位。　
我們在佛七當中，劉老居士帶了兩個美國人來參加一次，這兩個美國人是他的徒弟，正式拜老師的，跟他學太極拳的，劉老居士的太極拳打得非常的好。　
這兩個美國人坐在我客廳裡，問我一句話，他問我講經這麼多年，有沒有著作？　
我就給他說：　
沒有。　
他問我為什麼不寫一點書？　
這個事情說起來他不懂，所以我就說一個他能懂的，我說我很懶，他聽錯了，他說，很難。　
然後劉老居士給他解釋不是很難，是很懶。　
哦！　
他搞懂了。　
其實並不是懶。　
這個事情他不曉得，那個境界年年不一樣，月月不一樣，怎麼寫法？　
東西辛辛苦苦寫好了，回頭再一看，不是東西，馬上丟字紙簍裡去了。　
你們諸位聽我講東西的，如果能夠留意，你就曉得我講的東西年年不一樣，同樣一部經，不一樣，月月都不一樣。　
怎麼寫法？　
沒法子寫。　
錄相帶、錄音帶只是錄今天的境界，明天我再看那個意境，跟今天不一樣。　
你才曉得我在講台上所講的東西，什麼都不留，就是這個道理，自己法喜充滿，不是止於一個境界，天天都在提升、天天都在進步。　
所以我印的經，都是印古人的好註子，選擇再選擇，來提供大家做參考，道理在此地。　
這個道理外國人不會懂，所以我們老同修應該能夠體會得到。　
『七日不亂』，這是我們念佛所求的。　
我們念佛求什麼？　
就是求得一心不亂。　
一心不亂的好處不可思議！　
不要說一心，我們把標準再降下來，一心不亂，事一心還是乙等的，再降到丙等就夠及格了，那就不得了。　
功夫成片就可以自在往生，功夫一成片，我們雖然在這個世間，可以說你已經不是婆娑世界的凡夫，你現在就是西方極樂世界的諸上善人，就是的。　
為什麼？　
因為你這一生決定往生，而且你隨時可以往生，你怎麼能算是婆娑世界的人？　
所以諸位要曉得這個好處。　
功夫一成片，等於說移民去西方極樂世界的手續都辦好了、簽證也辦好了，喜歡什麼時候走就什麼時候走，我們今天求的是這一樁事情。　
一心不亂那更不必說了，事一心生方便有餘土，理一心生實報莊嚴土，那個境界更殊勝。　
可是我們在這一生當中一定要發大心，要把自己境界不斷向上提升。　
我今天已經得到功夫成片了，一定有把握往生，心裡很歡喜，可是不要止於這個境界，一定要把它提升，提升到事一心不亂。　
得到事一心不亂了再提升，把它提升到理一心不亂。　
所以蕅益大師前面給我們說過，西方世界能不能往生決定在信願，這個信願不是泛泛的信願。　
死心塌地的信願，世出世間一切法統統放下了，專修淨土這個信願，這是正信正願，決定往生。　
而品位的高下，決定在念佛功夫的深淺，因此我們在念佛功夫上認真努力，不斷把自己品位向上提升，這才是真正有大善根、大福德之人，搞什麼都是假的，只有這一椿事情是真的。　
底下這一段是給我們提出一個標準，讓我們自己心裡面有一個數，知道檢點自己的心行，是不是真正功夫成就了。　
如果我們在境界裡面，還是迷惑顛倒，順境裡面還會起貪心，逆境裡頭還會起瞋恚心，諸位要曉得，我們的功夫沒到一心，會有障礙。　
如果有障礙，我們對這個境緣要遠離，要保持距離。　
如果在境緣當中，果然做到像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，那這個就沒有關係，不妨礙。　
像這些地方，自己要特別留意。　
境界是考驗我們功夫，境緣裡面沒有好壞，好壞都是我們自己的用心。　
會用心的人，順逆都是方便，都幫我們成就；　
不會用心的人，順逆都是障礙。　
解【問。　
大本十念。　
寶王一念。　
平時耶。　
臨終耶。】　
這都是念佛法門裡面很重要的問題。　
我們自己要曉得，別人如果是問我們，我們要能夠答得上來，要能夠為別人解除疑難，幫助別人起信，這就是無量功德了。　
我們看大師的答覆：　
解【答。　
十念通二時。】　
『二時』是平時、臨終。　
解【晨朝十念。　
屬平時。　
十念得生。　
與觀經十念稱名。】　
『觀經十念稱名』是在第十六觀，就是下品下生，第十六觀。　
解【同屬臨終。　
一念。　
則但約臨終時。】　
這個『一念』不是平時。　
這裡面的意思要說一說。　
「大本」是指《無量壽經》。　
「寶王」是指《念佛三昧寶王論》，是慈雲大師作的，他也是專修念佛法門，告訴我們一種修學的方法，這個方法是對誰說的？　
對一般在家同修，工作非常忙碌，事務繁忙沒有法子修行，就是做一個早晚課的時間他也沒有。　
尤其現代的工業社會比過去更忙碌，因此這個十念法在現代這個時代很契機，很受大眾的歡迎。　
這個方法是盡一口氣叫一念，這一念當中六個字也行、四個字也行，要念成習慣。　
如果念六個字就統統都念六個字，南無阿彌陀佛。　
念四個字就始終都念四個字，阿彌陀佛。　
南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，盡一口氣，這一口氣不一定念多少聲，因為每個人氣息的長短不一樣，盡一口氣叫一念。　
如果家裡面供的有佛像，早晨洗臉之後，佛像面前上一支香，合掌念十念，或者拜佛、或者問訊，都可以。　
這就是早課。　
晚課，在晚上睡覺之前，也是身體洗乾淨之後，合掌在佛的面前也是這樣十念。　
朝暮的功課決定不能缺，缺了功夫就間斷了，這個十念是以不缺為功夫，養成這個習慣。　
不能說今天太忙了，我就不念了，明天再補一下，這不行，決定不許可。　
就是要養成一個念佛的習慣，到時候他就自然會念佛，這個時候有不可思議的功效。　
這是講的平時，這個十念是屬於平時。　
臨終十念，這一句諸位也要把它搞清楚，千萬不能發生誤會。　
有很多人看到經上有講，臨命終時十念可以往生，他平常就不修行了，也不要念佛、也不要拜佛，沒關係，到臨命終時十念就可以了，存著這種僥倖的心理，錯誤的觀念。　
臨命終時十念，還需要有一個很重要的條件，那就是臨命終時心不顛倒。　
你想想看，你有沒有把握你臨命終時心不顛倒？　
你有沒有這個把握？　
如果你有這個把握，行。　
這一生不要修行，臨命終時可以。　
你去看看醫院裡頭，害病的臨命終的人，有幾個人臨命終心不顛倒？　
心不顛倒就是心裡頭清清楚楚、明明白白，這是心不顛倒。　
如果臨命終時，連家親眷屬都不認識了，到那個時候給他助念都枉然、都沒有用。　
所以助念能幫得上忙的，幫得上什麼人？　
心不顛倒之人，這個助念非常有效。　
如果心裡顛倒，連家親眷屬都不認識了，助念都沒有用，這個助念只不過盡人事而已，能不能得受用那是他的事情。　
心不顛倒，是大福報！　
真正心不顛倒的人，他如果是不學佛，他也不墮三惡道。　
那個人為什麼會到三惡道投胎？　
顛倒錯亂。　
他把三惡道的境界以為是好境界，被人家騙進去了，一墮落裡面再想出來，就出不來了。　
所以心不顛倒，是臨終十念最重要的一個條件，這種條件不是每一個人都有的，而且不是多數人有的，是極少數人有的。　
換句話說，如果存這個僥倖的心是非常的危險，很不可靠。　
何況學佛要存誠敬之心，我們存這個心就是不誠、不敬了，存了個僥倖的心、投機的心，投機取巧，西方極樂世界哪有這種上善之人？　
這不善！　
西方極樂世界諸善人，最低限度是善人，上善之人，存那樣的心他就不善了，不善如何能與西方極樂世界感應？　
所以這種僥倖心理，決不是善人所存的。　
由此可知，在我們極端忙碌的時候，二六時中，就是早晚，朝暮我們採取十念法。　
這個十念，念念要相應才是真功夫、才是真功德。　
那要講到念念相應，必須對於經教的理論要真正通達，所以經不能不讀、經不能不研究。　
我們今天在講席裡面，用這麼多時間來討論經疏，目的就是要我們這句佛號能夠與理論相應，與理論相應就是與阿彌陀佛的心相應，與釋迦牟尼佛的心相應。　
所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」　
這種念法怎麼會不心開意解？　
就是大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」。　
臨終十念，在此地還要做一個補充的說明，這都非常重要。　
《往生傳》裡面唐朝的張善和，就是一個例子。　
那是臨終十念往生的，他存的什麼心？　
他是真誠之心，他不是僥倖心。　
因為張善和一生沒遇到佛法，他是一個屠夫，殺牛為業。　
臨命終時，他的幸運就是他心不顛倒，很清楚，臨命終時看到許多牛頭人來問他討命，他跟家裡人說：　
好多牛頭人，圍著一大堆，來要命的，他就喊救命。　
這個是因緣巧合，他有這個福報，有一個出家人從他家門口過，聽說他喊救命，這個出家人進來看他，他把這個境界告訴出家人，出家人就告訴他：　
趕緊念阿彌陀佛，一心一意求生西方極樂世界。　
他一聽立刻就相信，大聲的念阿彌陀佛。　
念了幾聲之後，他告訴家裡人：　
牛頭人不見了，佛來接引了。　
滿面笑容走了，這是真的，一點都不假，十念往生。　
所以他不是僥倖的心，他是一生沒遇到佛法，臨終才遇到，遇到就相信，信了就肯幹。　
信願行三資糧一時就具足，他是憑這個條件去的，所以不是僥倖心理去的。　
十念如此，一念也是如此，是生平沒有遇到佛法。　
所以這種機緣，我們要沒遇到那就算了，如果要遇到的時候，諸位要曉得，這是無上的因緣。　
假如你遇到有一個害病的人，病重了，快要走了，他頭腦很清楚，他沒有聞過佛法，這個時候你就趕緊告訴他，念阿彌陀佛求生極樂世界。　
他如果立刻相信，準去。　
換句話說，你是送一個人到西方，這個功德太大太大了。　
臨終一念可以往生，他是平素沒有因緣、沒有這個機會。　
我們如果遇到有這麼一個機會，有這麼一個人，就得要告訴他，你要不告訴他，這個機會就失掉了。　
他本身的條件就是清清楚楚、明明白白，一定要勸他念佛，送他到西方的極樂世界。　
再看下面的經文，底下這一段非常非常的切要：　
解【問。　
十念一念並得往生。　
何須七日。　
答。　
若無平時七日功夫。　
安有臨終十念一念。　
從下下品逆惡之人。　
並是夙因成熟。　
故感臨終遇善友。　
聞便信願。　
此事萬中無一。　
豈可僥倖。　
淨土或問。　
斥此最詳。　
今人不可不讀。】　
這個事情確確實實太重要了，千萬不能夠誤會，一誤會，我們這一生又耽誤了。　
我前面跟諸位提示過，我們每一位同修是生生世世念佛都沒成功，如果這一生還存僥倖心理，這一生勢必又空過了，不能成就，所以決定不能存僥倖的心理。　
這個人提出這個問題就是有僥倖的心，既然十念、一念都可以往生，何必要打佛七？　
何必我們要在這裡天天苦苦的念佛？　
浪費這個時間。　
大師在此地給我們解答得很好，這是講一般人。　
如果你沒有平時這個功夫，平時這個功夫前面說過，這就是培養自己的善根、福德、因緣。　
經上說得很清楚，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。　
念佛就是多善根、多福德、多因緣，這個道理在前面都詳細的說過。　
善根、福德、因緣積得多，臨命終時才會心不顛倒，到那個時候，或是自己念佛、或是同修、親友幫助你念佛，決定往生，這是重視平時的功夫，與臨終功夫打成一片，這是我們要記住的，決定不能夠疏忽。　
再講到下品，譬如講到張善和，這些都是下品下生，五逆十惡之人。　
張善和一生殺牛，殺業太重。　
殺業這麼重，臨命終時他怎麼會有這麼好的因緣去往生？　
我們看到只是眼前的跡象，我們沒有天眼通，沒有宿命通。　
他在多生多劫之前，必定也是一個念佛人，而且念的功夫很勤；　
換句話說，善根、福德深厚。　
既然善根、福德深厚，為什麼臨命終時他沒有往生？　
因緣上有差錯，他遇到障礙沒去得成。　
這一生再到人間，隔陰之迷，這一生沒有緣分，沒遇到佛法，所以一生造了罪業，臨命終時，他這個善根現前，善根、福德現前了，碰到一個善友，碰到一個出家人來指點他，這一點他馬上就覺悟，他就能成功。　
所以這種事情有，理論上有，事實上也有，太少太少了，『萬中無一』。　
萬中不是說我們平常念佛的人，如果平常念佛的人萬中有一個，那這個比例還是很大。　
這個萬中是講往生極樂世界的人，不是講念佛的人，一萬個往生的人，難得有一個是這種方式的，難得有一個。　
因此這種僥倖的心理決定不能有，平常認真的去念佛，認真的去研究經疏、要解，比什麼都重要。　
所以我們現在印經，我們現在提倡就是印這部經，其他的那些經，現在印經的人太多了，到處都有人印經，那一切經讓他們去印去。　
就如同蓮池大師所講的，「三藏十二部讓給他們去悟去，八萬四千行也讓他們去行去」。　
我們今天講印經，一切大經大論讓他們去印去。　
我們幹什麼？　
我們只修阿彌陀佛這個法門，只印《阿彌陀經》，一門深入。　
希望把這部經印十萬本、百萬本、千萬本、萬萬本，普度一切眾生，我們就印這一部經。　
這一次選的本子就是我們講堂，我們圖書館的定本，我們的標準本子。　
選擇的內容也告訴諸位，選擇的用意也告訴諸位了，這個本子「持戒念佛」，本子第一篇是《要解講義》，跟我們現在用的本子完全相同。　
第二篇是《西方確指》，在那裡面領悟我們念佛的方法，《西方確指》的方法，非常適合我們現代人來應用。　
第三篇選的是《西方公據》。　
第四篇《釋門法戒錄》是戒律。　
這四樣東西合刊，就是我們這個念佛堂標準的本子。　
希望大家發心，這個本子印得愈多愈好，將來這個本子再配合錄相帶、錄影帶流通全世界，這個功德無量無邊。　
解【問。　
西方去此十萬億土。　
何得即生。】　
這也是許許多多同修都有的共同疑問。　
西方世界距離我們太遠太遠了，聽起來都害怕，這個距離是天文數字，底下要為我們解釋這個問題。　
所以有些學佛的同學們，他們看到經上講的距離太遠了，懷疑。　
怕的是臨終的時候到不了，於是修什麼？　
修彌勒淨土，說彌勒菩薩很近，距離我們住的很近，兜率天，還沒有出欲界，欲界的第四層天，這個距離很近，大概到那裡去沒問題，西方極樂世界太遠了。　
這個觀念是錯誤的，大錯特錯。　
彌勒菩薩淨土距離雖然很近，條件很苛刻，不容易去。　
好比你家就住在台灣大學隔壁，你的小孩去念台灣大學，不是很近嗎？　
可是人家錄取的分數很高，達不到標準，他不取你。　
另外一個學校很遠，在高雄，他錄取的水準很低，只要你願意到那裡讀都行，不必考試的，這個太方便了。　
你們想想應當到哪裡去？　
何況遠近是一個抽象的概念，不是真實。　
我們看大師給我們的解答：　
解【答。　
十萬億土。　
不出我現前一念心性之外。　
以心性本無外故。　
又仗自心之佛力接引。　
何難即生。】　
這是給我們說明這個道理，佛法根本的原理原則我們要懂得。　
《華嚴》上佛給我們說的「應觀法界性，一切唯心造」，十法界依正莊嚴統統是自己真性變現之物。　
所以說「心外無法，法外無心」。　
這個「心」是指的真心，不是妄心，這個要搞清楚。　
我們今天念佛所求的是一心不亂，十法界依正莊嚴什麼變現的？　
一心變現的，你只要得一心，那就沒有遠近。　
唯識裡面所講「唯識所變，唯心所造」。　
唯識所變是講境界、講現相，唯心所造是講理體。　
如果我們對於這個能夠肯定了、認識了，決定不懷疑了，我們這些妄想分別執著統統都會捨得乾乾淨淨，才曉得一剎那之頃就能達到了。　
下面大師唯恐我們還不能夠十分的明瞭，再用一個比喻給我們說明：　
解【如鏡中照數十層山水樓閣。　
層數宛然。　
實無遠近。　
一照俱了。　
見無先後。】　
這個比喻容易明瞭、這個比喻比得非常之好。　
把『鏡』比作心，一念之心，一念心是真心，二念心是妄心，二念裡面有遠近，一念裡頭沒有遠近。　
我們用一面鏡子，鏡子豎在這邊，外面境界統統照在裡面，你們看鏡子裡面境界，也是一層一層的清清楚楚、明明白白，可是一照一切照，並沒有先後次第，這個近的先照進去，遠的再照進去，有沒有層次？　
沒有。　
如果諸位念佛念到一心不亂，那個時候你的心就像一面鏡子一樣。　
不要說是西方十萬億佛國土，盡虛空遍法界，無量無邊世界都在你心境之中，沒有遠近，一時照了清清楚楚、明明白白，哪有不生的道理？　
這個時候你才真正證實了，佛在經上所講的「心外無法，法外無心」、「心境一如，心境不二」。　
大師又說，「仗自心之佛力接引。　
何難即生」，「仗」就是依靠、憑仗。　
阿彌陀佛是自心變現的，所謂是「唯心淨土，自性彌陀」。　
由此可知，彌陀跟我們的關係多麼的密切。　
佛怎麼會不來接引？　
怎麼會不能往生？　
這些疑慮都是多餘的，這些疑慮不是真正的事實，都是屬於分別、妄想、執著，都是造成自己的障礙。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
到這個地方也是一個段落。　
回上集第46集續第47集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104046.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104046.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:46:42

【阿彌陀經要解（第四十七集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-47　
請掀開二百三十六面，最後一行。　
解【從是西方。　
過十萬億佛土。　
有世界名曰極樂。　
亦如是。　
其土有佛。　
號阿彌陀。　
今現在說法。　
亦如是。　
其人臨命終時。　
阿彌陀佛與諸聖眾。　
現在其前。　
是人終時。　
心不顛倒。　
即得往生阿彌陀佛極樂國土。　
亦如是。】　
這一段文是以法合前面所講的比喻，說明了一樁事實，那就是萬法唯心。　
修行人能不能成就，就在用心。　
善於用心的人心專，不善用心的人心散亂。　
散亂心沒法子成就，只能說在佛門裡面種一點善根，為來生來劫做得度的種子而已。　
我們自己要明白，是不是期望著這一生成就，如果希望這一生成就，那就必須要如理如法的來修學。　
前面的比喻，大師是用鏡來照外面的境界相做比喻，無論境界的遠近，照在鏡子裡面決定沒有先後。　
所以在凡夫差別心裡面，一切萬法有先後次第的差別。　
有古來今的不相同，可是如果成佛了，佛佛道同，成佛之後也沒有先後順序，哪一個先成佛，哪一個後成佛，這種話是佛菩薩對於初學眾生方便說。　
譬如江河裡面的水，流到大海，流到大海跟大海合而為一了，你在大海裡面的水去找，這一滴水是先流來的，那一滴是後來的，這個相找不到，沒有這個相。　
這種境界在佛法裡面稱為「一真」，一個純真的現象，裡面決定沒有差別。　
像這些話裡面的含義非常之深，我們要能夠體悟到。　
尤其我們在經論當中常常念到，像前面剛剛說過的一行三昧、一相三昧。　
注意這個一，相是現象，行是說的行事，說的行為，如果都能一了，這就是一心不亂，入一真法界。　
如果我們提升到這種境界，這在念佛功夫上來說，是屬於上乘的理一心不亂。　
我們要問，我們做得到做不到？　
給諸位說，做得到。　
只要自己肯，肯放下一切分別執著妄想就達到了。　
今天這一段經文合法上說，西方世界雖然經上講十萬億佛國土，也就像鏡子照外面境界相一樣。　
十萬億佛國土，遠，彌勒淨土，近，遠與近在心境界當中是同時出現。　
『其土有佛。　
號阿彌陀。　
今現在說法。　
亦如是』。　
前面世界講的是依報，這個地方講佛菩薩是講正報，依報、正報也是同時的。　
再看往生，『其人臨命終時。　
阿彌陀佛與諸聖眾。　
現在其前』，這幾句是講佛與聖眾來接引你。　
說個實實在在話，每一個念佛的人，佛對待大家一定是平等的，從來沒有說偏袒某一個。　
可是有條件，『是人終時。　
心不顛倒』，這個條件是比什麼都重要。　
如果在這個時候，心顛倒、迷惑了，佛本來是在你面前，佛與這些聖眾，不是佛沒有來，是你自己心裡顛倒迷惑了，看不見，這個障礙是在自己這一邊，不是在阿彌陀佛那一邊。　
換句話說，這個時候是最緊要的關頭，只要能夠心不顛倒，『即得往生阿彌陀佛極樂國土。　
亦如是』。　
大師以一面鏡子，來給我們做種種的比喻。　
換句話說，種種比喻都在一心之中顯現，決定不妄。　
在此地最要緊的事情，諸位要曉得，整個經典，不但這是《阿彌陀經》裡面頂要緊的兩句話，可以說釋迦牟尼佛一生苦口婆心，說了四十九年最重要的兩句話是「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話太重要了！　
這兩句話都要在我們日常生活當中去鍛鍊，要在生活當中修一心、修不亂、修不顛倒，你這一生就決定成就了。　
當年蓮池大師他老人家在做學生的時代，非常苦。　
在當時佛門裡面的大德，有一位遍融老和尚，很有道行，為天下人之所尊重。　
蓮池大師三步一拜，是那麼樣的虔誠，拜到老和尚座下，請求老和尚開示出離生死的法要，那麼樣的虔誠，拜到座下。　
老和尚見到他來之後，只告訴他一句話，「你不要被名聞利養害了」。　
旁邊人、聽眾，聽到老和尚這麼開示，都是一笑置之，認為你這個人這麼樣的虔誠三步一拜，拜到老和尚座下，老和尚一定給你說什麼妙法，沒想到老和尚說出這麼一句話，大眾聽了是大失所望。　
而蓮池大師告訴人，他一生就得力於這句話，他說這句話是老法師親身的心血，正是他的好處，不給你談玄說妙，是拿自己親自體驗的功夫來傳授給他。　
由此可知，所有失敗的，就是為什麼不能得一心？　
為什麼迷惑顛倒？　
說老實話，名聞利養，五欲六塵，禁不起誘惑，六根一接觸就亂了、就顛倒了，你還會有什麼成就！　
縱然講得天花亂墜，該怎麼生死，還是怎麼生死，沒用處的。　
所以要注意這個兩句話，比什麼都重要，這兩句話要在境界當中去歷練。　
我們六根接觸六塵境界，念念要覺，覺心是清淨的，覺心是不染的。　
如果心為境界所染，自己要覺悟，已經迷了，已經顛倒了，一天到晚都迷惑顛倒，要想到臨命終時求不顛倒，給諸位說，那是不可能的事情！　
平時放不下，臨命終時是更放不下，那就誤了大事。　
這一段開示所以說含義很深，告訴你所有的境界都是唯心所變，了無先後層次。　
明白這個原理，要在我們生活當中，好好的去修一心不亂，去修心不顛倒，那我們的成就，就如同經論當中所講的一模一樣。　
再看底下這一段：　
解【當知。　
字字皆海印三昧。　
大圓鏡智之靈文也。】　
這一段是總結唯心，剛才我說過。　
『字字』是指《阿彌陀經》的經文，也指蕅益大師的《要解》。　
《要解》之好，近代印光大師他老人家讚歎到極處。　
印祖說：　
即使是阿彌陀佛再來，親自來了，給《阿彌陀經》做一個註解，亦不過如是。　
那讚歎到了極處。　
所以念佛人絕對不要貪多，不要好高騖遠。　
有些人給我說，說我們單念阿彌陀佛，人家笑我們，這個念佛法門都是下根才修這個法門。　
那你聽了心裡難過，你不以為你自己是下根，好，那你去學禪、學密去！　
我聽了的時候很舒服，為什麼？　
我就是下根，我正好修這個法門，不但我是下根，文殊、普賢都是下根，為什麼？　
他們都發願求生淨土！　
不要怕人譏笑，問題是我們能不能去得了。　
去得了就好，管他下根、上根，不要為這些謠言所動，不要為環境所轉。　
這一段大師舉出『字字皆海印三昧』，「海印三昧」是佛學裡面的術語，『大圓鏡智』也是術語，都是真如本性的別名。　
心性廣大就好像大海一樣。　
「印」是什麼東西？　
這麼大的水，外面所有的境界相都照在其中，水平像一面鏡子一樣，什麼境界都印在其中，取這個意思。　
當然我們現在看到海裡面都是些波濤，起了波浪它就失去照的作用，但是波濤是幻相，好比說妄心，平靜的時候就是真心，比作真心，真心照的作用就無量無邊。　
「大圓鏡」是唯識裡面所說的，轉阿賴耶識為大圓鏡智。　
「圓」是圓滿，「鏡」是比喻，所以一定要懂得我們平素用心如鏡，這都是非常重要的修學法門。　
鏡照外面的境界，一樣也不會漏掉，就是樣樣清楚、樣樣明瞭，決不染著。　
不但以後不染著，正照的時候就不染著。　
照見是慧，不染著是定，定慧是同時的，這個裡面沒有先後，即慧之定，即定之慧。　
六祖大師在《壇經》裡面告訴我們「定慧等等」，也有的經裡面經文說「定慧等持」，這兩個意思都差不多。　
因此修學的綱領，無量法門，任何一個法門，都離不開戒定慧，你所修的這個法門裡面，沒有戒定慧，給諸位說，那不是佛法。　
不是佛法是什麼？　
可以說是佛學。　
你在修佛學、在學佛學，你沒有修佛法，這個裡面的差別就在此地。　
譬如念這句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛裡頭具足戒定慧，你這是在修佛法。　
如果這句阿彌陀佛裡頭沒有戒定慧，你是在學佛學。　
佛學是世間法，是世間有漏福報，這個要懂得。　
那是好心學，如果要是不是好心學，也是福報，那個福報要到惡道裡面去享受。　
這些我們真正是所謂「差之毫釐，失之千里」，往往這種差別我們都無法發覺，自己走錯了路，自己不曉得，這是迷。　
如果自己曉得了，哪有不回頭的道理？　
我路走錯了，趕緊回頭。　
唯有自己都不知道，這叫迷惑顛倒，愈迷愈深，這種深的迷惑就變成一種成見，邪知邪見，堅固的執著，這個事情就麻煩了。　
也許同學要問，如何是一句佛號裡頭具足戒定慧？　
這一句佛號是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒。　
所以一定這裡頭有這種精神在，佛號是萬德洪名，善中之善。　
所以念這句佛號是多善根、多福德、多因緣，善中之善。　
我們心裡才起一個念頭，馬上一句阿彌陀佛，斷一切惡念，修一切善法，這是這句佛號裡具足了戒學。　
這個一念止一切妄念，這是定學。　
二六時中只有這句佛號，所謂是「身心世界，一切放下」。　
我們昨天講《華嚴經》，寂靜夜神代表五地菩薩，五地是禪定波羅蜜圓滿。　
經文裡頭特別強調捨離，你在這個世出世間法，你不能不捨，你還有一樣牽掛，你的禪定怎麼能圓滿？　
我們今天不敢談圓滿，我們今天講成就。　
我們念佛三昧要想成就，要能捨。　
這樣也牽掛，那個也放在心裡頭，念佛三昧是講事一心不亂，不但事一心得不到，功夫成片都不可能。　
所以學佛，說實在話，有不少人口是心非。　
口裡頭學佛，心裡面所思所做的與道完全相違背。　
心裡想著我要求功夫成片，我要求一心，可是心裡面起的念頭，一切造作完全是障礙一心不亂，障礙功夫成片，豈不是心口相違？　
所以我特別給大眾拈出我們日常術語當中，「捨得」，你能把世出世間一切法捨離，你就得了，得什麼？　
得功夫成片，得一心不亂，你就得到了。　
世出世間一切萬緣有一條放不下，就是障礙，不捨就不得。　
所以大乘菩薩法修行的綱領，就是一條布施。　
你們看看江味農居士的《金剛經講義》，他把八萬四千法門歸納為六波羅蜜，六波羅蜜再歸納為一條，布施。　
最後下的結論，菩薩法從初發心到等覺修什麼？　
都是修一個布施，修捨。　
最後那一分生相無明捨掉，就圓滿菩提，成無上道。　
換句話說，菩薩五十一個階級，那看你捨多少，你捨得多，你地位就提升。　
初住菩薩所捨的比十信就要捨得多，十住菩薩要比起十行位那些菩薩，十行位的菩薩比他又捨得多；　
總而言之一句話，捨離！　
所以就是在教下來講，這是今天一般年輕人所犯的通病，希望做一個大通家，通宗通教，那就是什麼？　
宗不肯捨，教也不肯捨，一樣都放不下，出世間法放不下，世間名聞利養也放不下，他是想世出世間名聞利養統統都得到，能不能辦到？　
給諸位說，能辦到。　
但是要曉得，戒定慧，三學三慧、了生死證菩提沒他的分，這個道理很顯然。　
為什麼沒他的分？　
那些東西全是障礙，都把自己障礙了，不是別人障礙你，自己障礙你自己。　
研教是重要，好比走路，先要認識路，路認識之後就要捨掉，那個時候要走路了，不捨不行。　
我們看看古來的這些祖師大德，他們在經教裡頭所涉獵的，所留下的東西我們能看到，少的三、五部，多的二、三十部，再多的那就很少很少了。　
千經萬論當中他取的不多，在這幾部經裡面，他明白了，路認識了，他把教就放下，出世間法放下，世間名聞利養，五欲六塵那當然不必說了，更是放得乾乾淨淨，所以他成就了。　
剛才舉的例子，蓮池大師一生的成就，得力於遍融法師一句話點醒他，所以他對老和尚，一生不敢忘掉他的大恩大德。　
別人聽了，老生常談，這一句話誰不會說，雖然會說他不得受用。　
蓮池大師一生就是依教奉行，他能成為一代祖師。　
所以我們修學要認真，曉得海印三昧裡面，大圓鏡智裡面，就如同六祖所說的：　
「本來無一物，何處惹塵埃」，有了一物統統是障礙。　
所以修行無非是把心性洗得乾乾淨淨，然後你的心海才能印、才能印現，你的圓鏡才能夠顯現。　
好比鏡子一樣，乾乾淨淨一點灰塵都沒有，才起照的作用，一有染污，它的作用就失掉了。　
所以佛語、祖師的言語，都是從自己心性當中流露出來的言語文字，不能把它當作世間的文章來看，那就錯了。　
解【問。　
持名判行行。　
則是助行。　
何名正行。　
答。　
依一心說信願行。　
非先後。　
非定三。　
蓋無願行。　
不名真信。　
無行信。　
不名真願。　
無信願。　
不名真行。　
今全由信願持名。　
故信願行三。　
聲聲圓具。　
所以名多善根福德因緣。】　
這是幫助我們破除正行跟助行的疑惑，這個法門所提倡的正助雙修。　
持名要把它判屬於行行，前面所講的信願是慧行，持名是行行。　
當然慧行是正行，行行豈不是落到助行？　
所以才有這個疑問。　
執持名號既然是助行，什麼叫『正行』？　
諸位要曉得，正與助都是一句佛號，並不是在持名念佛上另外還有一種方法來做助行。　
那當然是未嘗不可，以六度為助行、以三十七道品為助行、以八萬四千法門做助行，我們在大經大論也常常看到，可是那不是本經的意思。　
本經的意思正助都是持名，所以這個法門之妙，實在是妙不可言！　
正如同祖師前面所講的，至圓至頓、直捷穩當，再沒有一個法門能與這個法門相比。　
所以諸位這一生能遇到這個法門，你能夠遇到《要解》，你能夠遇到《疏鈔》，那真真實實是「百千萬劫難遭遇」，你今天遇到了，你這個善根福德因緣不可思量！　
千經萬論，沒有一部經論能比這部更殊勝。　
這一部經疏要解，保證你這一生往生西方極樂世界，一生成佛，其他經典所沒有的。　
問題就是你信不信？　
你願不願？　
肯不肯將世出世間一切萬緣統統放下而專幹？　
這些都是自己的事情，祖師在此地給我們講的這些話，一定要牢牢的記住。　
信願行這三資糧是一而三、三而一，所以它說『非先後。　
非定三』，是一體的三面。　
每一個資糧裡面都具足，圓圓滿滿具足另外兩個條件，講信，信裡頭具足了願行，講行，行裡頭具足信願，講願，願裡頭具足信行，怎麼個分法？　
所以這句佛號，不但是戒定慧三學一次完成，連三慧也包括在其中。　
念到事一心不亂以後，聲聲圓具三慧。　
沒有到念佛三眛，功夫成就之前，要念念圓具三學，你這才是會念。　
所以大師在此地說，你要是沒有願、沒有行就不叫真信，這幾句話我們要深深的來檢點。　
我們想想自己，你有沒有願？　
你有沒有行？　
你是不是真的想往生西方極樂世界去？　
真想往生西方極樂世界，你對於這個世界就不會有留戀，為什麼？　
你要去了，我念念都想去，如果對這個世間有一絲毫留戀，你這個願不切，你還想在此地，不切；　
換句話說，還不想走。　
行，二六時中珠不離手，名號不離口，聲聲相應。　
諸位要曉得，聲聲相應，怎麼叫相應？　
你一定要記住，聲聲都圓具戒定慧，這叫聲聲相應，聲聲圓具聞思修，那叫聲聲相應，這就是一心不亂，這就是真實功夫，這叫真信。　
『無行信。　
不名真願』。　
可見得信願行關係之密切。　
你為什麼願不切？　
信的不真，這一個「信」好難建立。　
你為什麼對這個世間放不下？　
因為你相信這個世間是真的，名聞利養、五欲六塵是真的。　
雖然也相信西方極樂世界不假，釋迦牟尼佛不騙我，但是什麼？　
那個境界沒現前，兩相比較一下，西方極樂世界沒有我們現前世界這麼真實，貪著所謂現前的真實，疏忽了西方世界。　
信的不真，你的願就不切，你的佛號念得就不相應，雖然一天到晚在那裡阿彌陀佛、阿彌陀佛，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。　
為什麼枉然？　
聲聲裡頭沒有信、沒有願，念念不與三學、三慧相應，所以說喊破喉嚨也枉然。　
『無信願。　
不名真行』，這三句合起來一念，你就真正明瞭，這句佛號應該怎麼個念法。　
經上說的不假，一聲阿彌陀佛能滅八十億劫生死重罪，這個不假，要相應才行、不相應不行！　
相應就能滅罪，不相應就不能滅罪。　
『今全由信願持名』，這是大師在此地懇切的開導我們，「今」是現在，現在我們應該要具足信願行，全由信願持名，你看三資糧具足，故信願行這三者『聲聲圓具』，每一聲佛號裡面都圓滿具足真信、切願、篤行。　
『所以名多善根多福德多因緣』，這一個多字是貫下去的，三者都多，這是往生西方極樂世界的條件。　
經上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，現在我們明白了，所謂是多善根、多福德、多因緣，都在信願行，信願持名。　
以往念佛若與這個道理不相應，從現在起就要改過來。　
過去不明白這個道理，我們對於世出世間境緣放不下，現在應當要放下。　
諸位想想有一條不放下，信願行就不圓滿、就不具足。　
換句話說，不圓滿具足戒定慧、聞思修。　
再給諸位說得明白一點，聲聲具足戒定慧就能斷見思煩惱，才能得事一心不亂。　
我們念佛一天念到晚，為什麼不能斷煩惱？　
佛號是有了，佛號裡頭沒有圓具戒定慧，所以沒有能力斷煩惱，那就真是「喊破喉嚨也枉然」。　
這句佛號裡頭沒有能夠圓具聞思修，所以不能破無明，不能得理一心不亂，這不是很明顯的道理嗎？　
念佛為什麼能夠把見思煩惱念掉？　
小乘人那個斷見思要修戒定慧，一句佛號裡頭就圓具戒定慧，比小乘人高明。　
所以這句佛號，能把見思煩惱念掉，得事一心。　
這句佛號裡又圓具聞思修，所以能夠把無明念破，而證得理一心不亂，就是這麼個道理。　
底下這一段文引用《觀經》上這一句話，剛才我已經說了。　
解【觀經稱佛名故。　
念念中除八十億劫生死之罪。　
此之謂也。】　
滅罪是從福德上說的。　
那就是你聲聲佛號裡面圓具三學、三慧，才會有這麼大的力量。　
並不是說看到經文講，我念一句南無阿彌陀佛，我的罪都滅了，沒有那麼簡單，沒那麼輕鬆。　
再給諸位說，罪滅了之後，不會再生。　
我們今天罪滅了，繼不繼續再造？　
如果再造，你沒得一心、你沒開悟。　
因為再造只有迷惑顛倒才會再造，一悟永悟，悟了以後就不迷了。　
所以諸位要曉得，一悟之後就是位不退，三不退裡頭就是位不退。　
你念佛功夫得力，真正明白這個道理，悟入了，我從今以後身心世界、世出世間一切法統統放下，一心念佛了，他不會退轉。　
無始劫來想找的這條菩提道，想找這條出離生死之道，這下被發現了，找到了。　
找到之後他絕對不會更換道路，不會再入歧途，找到之後就可以剋期取證。　
譬如我們從台北到高雄，我們駕著車找高速公路，沒找到，到處亂轉，找不到上高速公路這條路，那你就不曉得什麼時候能到達。　
如果一找到，上了路，那你就可以曉得三個小時、四個小時決定到達，剋期取證。　
迷失方向，苦，難！　
悟了就不難。　
所以這一悟就是位不退，悟了之後，你念這個佛號，剛才講了，他這個佛號裡頭圓具三學，三慧我們不說。　
如果善根厚的人，我們所謂是圓頓根性的人，他這句佛號就從初發心他就圓具三學三慧，這是根利的。　
根鈍的，中下根性的人，他能夠圓具三學，他裡面沒有三慧。　
中下根性的人，念念之中法喜充滿，世出世間沒有比這樁事情更樂，一切的享受都沒有這個享受得好、舒適，所以他佛號二六時中不間斷。　
沒入這個境界，念佛好苦，念得好苦。　
入了這個門的時候，他念得好自在，念得好樂。　
他不念就苦，他念就樂，不一樣！　
所以，他位不退。　
他要是證得念佛三昧，事一心了，就行不退。　
念到理一心，就念不退。　
本經裡面給我們講的三不退，這三不退在我們現前有三個層次，往生西方極樂世界是圓證三不退，無論品位高下，各個人都具備三不退，一聲佛號裡頭圓具三不退，這真是妙不可言！　
所以諸位想想，我們除了這部經之外還要什麼經？　
不要。　
蓮池大師所講的：　
「三藏十二部讓給別人悟」，他要去開悟，讓他去搞去，我們不搞了。　
昨天我收到美國一封信，他要求我把《彌陀經疏鈔演義》跟《要解》詳細講一遍，而且做最好的錄影，把經文、註疏、重要的引證，最好統統示現在字幕上，做為一個定本，供給專修淨土法門的同修，這個意思非常之好、很難得。　
所以我們現在想大量的印這部經本。　
真正想發心修行的人，無論在海內、海外，警覺了，除這個法門之外，要想一生成就，談何容易。　
這是說明《觀經》裡面這句話理論的依據，為什麼一句阿彌陀佛能除八十億劫生死重罪。　
末後這兩句是反省：　
解【若福善不多。　
安能除罪如此之大。】　
諸位要曉得，大善大福就是與三學、三慧相應，也就是我們佛門通常講的「稱性起修」。　
三學、三慧就是本性，與三學、三慧相應，就是「稱性起修，全修即性」。　
我們再看底下這一段：　
解【問。　
臨終猛切。　
能除多罪。　
平日至心稱名。　
亦除罪否。　
答。　
如日出。　
群闇消。　
稱佛名。　
萬罪滅。】　
圓瑛法師給我們說，這一段是懷疑臨終念佛這個心猛力。　
平常念佛心放逸，就是隨便，當然專誠懇切這個滅罪力量大。　
平常我們用散漫放逸的心來念佛，能不能滅罪？　
大師給我們解答得很好。　
要知道，專稱、散念都能滅罪，不過專稱、散念要記住，要相應才行，不相應不行，這是一個很重要的原則。　
經上古德也有說，散亂心稱名，也是成佛的種子，這是講成佛種子，沒說滅罪。　
念佛法門裡面早晚有定課，平常有散課，定課是專心來念，散課也是專心念，散課就是不計數的，不計定數。　
譬如我早晨起來的時候，念一千聲佛號，晚課念一千聲佛號，這叫定課，定課是以不缺，一生都不缺，以這個為標準，不增不減，以這個為標準。　
散課是沒有一定，多念也可以、少念也可以。　
可是諸位要記住，無論定課、散課一定要求聲聲與三學、三慧相應。　
換句話說，這個滅罪的功能是相等的。　
祖師在此地先用比喻說，『如日出。　
群闇消』，把這個「闇」比喻罪業，把太陽比喻念佛相應。　
前面說過「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那是真佛不是假佛。　
底下一句話說，『稱佛名。　
萬罪滅』。　
一定要相應，相應滅罪的功德不可思議，無量劫來的生死重罪，一聲佛號都能夠滅盡，因為你這個一念相應，萬善同歸。　
罪業無自性，這一念相應就是明心見性，見性成佛，本性裡頭的性德智慧光明同時就顯現了。　
這個底下又說了，正是問的這個問題。　
解【問。　
散心稱名亦除罪否。　
答。　
名號功德。　
不可思議。　
寧不除罪。　
但不定往生。　
以悠悠散善。　
難敵無始積罪故。】　
這就是我們平常講的散心稱名。　
這個散心稱名是散亂心，散亂心裡面哪有戒定慧？　
如果心裡頭有戒定慧，那就不叫散亂心，那就是一心稱名。　
前面跟諸位說，這句佛號裡具足戒定慧，那是一心稱名，能滅罪、能往生。　
散亂稱名，只能夠做為將來往生極樂世界的種子，是往生西方世界的緣因，不一定哪一生成就。　
你要是一定要問，到什麼時候才成就？　
哪一生中你會專心稱名了，那一生就成就，所以這個是不定法，完全看當人自己，你哪一生覺悟了，哪一生遇到這個法門，明白這個法門的正教，依教奉行，你那一生決定成就了。　
說到『除罪』，這句佛號是功德無量無邊，不可思議，所以說除罪是一定的。　
那個除罪的力量大小不一定，這個要知道。　
一面在罵人、打人，一面在念阿彌陀佛，那罪能滅得掉？　
心裡是知道，我現在造了罪業，趕緊念阿彌陀佛，把這個罪業消掉，消不掉！　
這裡說得好，『悠悠散善』，完全不相應的散善，不發生作用，力量太薄弱了。　
換句話說，敵不過你的習氣，無始劫來的煩惱習氣太重了，還是煩惱當家。　
佛號雖然常常掛在口裡，不起作用，所以滅罪有限，不能往生。　
既然不能往生了，麻煩就大了。　
這是我們一定要看清楚、要認識清楚，要特別的記住。　
如果不往生，三惡道決定有分，這一樁事情不要問別人，也不要講好看，自己好好的反省反省。　
我們在一天當中，在我們這一生當中，我們能記事到今天，我們起心動念，是惡念多，還是善念多？　
自己一問就曉得。　
如果惡念多，造作的惡業多；　
換句話說，三惡道的成分多。　
善念少，善事少，三善道的成分就少。　
造惡的心既然是勇猛，力量堅強，強大，三惡道的時間就長。　
造善的心力量很薄弱，露水道心，我們在三善道的時間短促。　
這個事情不必問人，自己回過頭來想一想就明白了，可怕，真正可怕！　
要是真覺悟了，真曉得這個事情可怕了，唯一自救之道就是專心念佛，求往生淨土，我們這一生決定成就了。　
還有一些同修，慈悲心太重了，障礙他往生，冤枉！　
其實那個慈悲心是什麼心？　
是煩惱，是愛緣慈，障道！　
世間那麼多眾生造了惡業，我不度他怎麼行？　
想用什麼方法來度他？　
這都叫妄念，這些妄念障礙你一心，障礙你功夫成片，你都沒有想到，阿彌陀佛慈悲不慈悲？　
觀世音菩薩慈悲不慈悲？　
難道都不如你！　
你發這個心超過了觀音菩薩，超過了阿彌陀佛。　
好像阿彌陀佛看到你的時候，都感覺得不如你，感覺到慚愧了。　
要知道，度眾生有時節因緣。　
時節因緣沒有成就，勉強不得的。　
佛菩薩的心比我們慈悲多了，佛菩薩五眼圓明，每一個眾生看得清清楚楚，他在沒有回心轉意的時候，你要去度他，反而增加障礙，為什麼？　
他會抗拒，什麼時候他回心轉意，佛菩薩馬上就現前。　
你們如果真正慈悲要救度一切眾生，趕快往生西方，沒二話好說，那叫大慈大悲。　
你生到西方極樂世界，你有能力，所以倒駕慈航，一到西方極樂世界，我能力還不夠，我請阿彌陀佛來，我請觀音、勢至來，請十方諸佛來，我代眾生來請命，這也講得通。　
所以這個愛緣慈是障道的、愛緣慈說個老實話是魔障！　
魔障現前還自以為慈悲，糟糕不糟糕？　
要不得的。　
所以我們在一切境界當中，一切順逆環境裡面一定要保持覺心，覺而不迷，不為外境所動，這樣才行。　
要學得等念怨親，一有偏心就是麻煩，就是障礙。　
那就是不覺、就是迷惑、就是顛倒。　
聲聲佛號也就是提醒我們覺正淨，聲聲佛號就是修覺正淨。　
這個法門之所以稱為一切法門當中的第一法門，道理就在此地。　
《華嚴經》裡面善財童子五十三參，徹始徹終就是單提這個法門，這是我們讀《華嚴經》應當要明白的。　
讀《華嚴經》要沒看出這個門道，那《華嚴經》算是白讀了。　
再看底下這一段：　
解【當知積罪。　
假使有體相者。　
盡虛空界。　
不能容受。　
雖百年晝夜。　
彌陀十萬。　
一一聲中。　
滅八十億劫生死之罪。　
然所滅罪。　
如爪上土。　
未滅罪。　
如大地土。】　
這幾句話說得很對，一點都不錯。　
這一段說明，我們人不是一生的，我們有三世，我們有過去生，有過去世的過去世，過去無始，未來無終。　
我們造罪業不是今生今世，生生世世，所造罪業無量無邊。　
大師所引用都是經上所說的。　
如果這個罪業有個體積，有個形相，哪怕它再小再小，像一粒微塵一樣，那麼樣小，小到我們肉眼不能看見，那個小要是積聚起來，就大了。　
無量劫來的時候，要積聚到今天，盡虛空遍法界都容納不下了。　
即使一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，罪業太多太多了，這個地方給你說，晝夜念二十四小時不間斷，一天念十萬聲，念上一百年，你那個罪業還是消不完，還是消一小部分，『爪上土』，爪是指甲上的，我們在地上抓一把土灑掉，指甲上還留一點，你一天十萬聲佛號念一百年，消的罪業是爪上土，還沒消的像『大地土』，不成比例。　
這就說明了，我們無始劫以來造作的罪業之多。　
說這個話的用意在哪裡？　
用意是勸你不往生就不得了，要往生就在這一生，說這個話用意在此地。　
你要不往生的話，你這個罪業無法消，你要不往生的話，你一定墮惡道。　
不要認為我這一生修得不錯，那是你自己以為修得不錯，你自己所做的那些錯事情，誰不知道。　
即使我們出家人，出家人沒做到出家人的本分，這個罪業就不得了。　
古德常說：　
「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，阿鼻地獄裡面多半都是出家人。　
在家人造阿鼻地獄罪業很少很少，百分之九十九墮阿鼻地獄都是出家人。　
沒有能夠依教修行，沒有能夠肩負起出家這個重擔，這個責任是如來家業，沒有能守得住，發揚光大不要談了，不奢談，沒守住，這個罪業就不得了！　
如果單單講往生，我們能不能算對得起佛陀？　
給諸位說，還是有慚愧，在家一樣往生，單單求往生的時候，你何必出家？　
出家就錯了。　
要往生在家可以往生，出家幹什麼？　
續佛慧命、弘法利生。　
玄奘大師所說的：　
「遠紹如來，近光大法。」　
這是出家弟子應當要負起，就是把這個家業要繼承起來，要把它延續下去，能發揚光大是功，不能發揚光大能夠把它延續下去，這個不算是有過失。　
敗壞，不得了，這個罪過不得了、不得了！　
所以只有帶著極慚愧的心情，求往生西方極樂世界，要懂得這個意思。　
我們今天就講到此地。　
回上集第47集續第48集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104047.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104047.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:47:13

【阿彌陀經要解（第四十八集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-48　
請掀開經本二百四十面，看當中這一行。　
解【唯念至一心不亂。　
則如健人突圍而出。　
非復三軍能制耳。】　
這幾句話是接著前面講到滅罪。　
念佛最重要的就是『一心不亂』，不但這個法門如是，實在說一切大乘法門無不是以一心不亂為所求的目標。　
一心不亂，在《楞嚴經》上就是「首楞嚴大定」，這是大乘佛法關鍵之所在。　
大師在此地舉一個比喻來給我們說明，說明它滅罪的功能。　
此地也給我們顯示出來，什麼時候才能真正像前面所說，一聲佛號就能夠滅八十億劫生死之罪。　
此地告訴我們『唯念至一心不亂』，「唯」是唯獨，只有念到一心不亂，那個時候聲聲都滅八十億劫生死之罪。　
換句話說，要沒有能夠念到一心不亂，這個滅罪的功德沒這麼大。　
滅不滅罪？　
也滅罪。　
怎麼曉得也滅罪？　
因為你不念佛號的時候就會打妄想，打妄想就是罪，不打妄想了，那當然就滅罪了。　
諸位要曉得，一個念頭，阿賴耶識裡頭就是一個種子。　
善的念頭遇到善緣，就感善的果報，惡的念頭遇到惡緣，就感惡的惡報，都是罪業種子。　
我們念阿彌陀佛了，那不打妄想，所以也滅罪了。　
比喻裡面說『如健人』，健人是非常勇敢的人，非常勇猛之人，好像被敵人包圍著，這個敵人是指誰？　
指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，重重包圍著你。　
這個底下就是講『三軍』，三軍就是比喻三種煩惱，見思、塵沙、無明，重重把你包圍到，你從來也沒有能逃出過。　
為什麼你不能夠逃出來？　
因為你沒有到一心，你這個心是散亂的。　
幾時你念到一心不亂，脫圍了，見思、塵沙、無明都奈何你不得，你就超越了。　
前面說了，破一品無明，證一分法身。　
法身、般若、解脫都現前了，這個與如來在果地上所證的沒有兩樣，它是真實法，它不是虛妄的。　
圓瑛法師註子裡面也註得很清楚。　
解【然稱名便為成佛種子。　
如金剛終不可壞。】　
這一句我們學佛的同修，尤其是念佛的同修要好好的記住。　
阿賴耶識裡頭，含藏著有無量無邊的種子，如果沒有種子就不會起現行。　
我們今天看到盡虛空遍法界，無量無邊的法相，從哪兒來的？　
都是阿賴耶裡頭種子變現出來的。　
如果阿賴耶裡面沒有種子，就不會有這些現行，這就是說明「心造萬法，唯識所變」，就是這個道理。　
佛的種子是什麼？　
念佛，念佛就是成佛的種子，這個種子永遠不壞，如金剛終不可壞。　
下面舉一個比喻：　
解【佛世一老人求出家。】　
這是一段真實的故事，不是假的，是真實事情。　
釋迦牟尼佛當年在世的時候，有一個年歲很大的人要求出家。　
出家要有善根，從前出家跟現在不一樣。　
佛世出家，佛不隨便收人出家的，一定要他根性成熟了。　
佛的弟子當中都是證果的人，當然他所證地位淺深不一樣，但是都是證果的人。　
小乘裡頭有證四果羅漢、有證三果、有證初果，菩薩眾裡面有三賢十聖。　
佛法傳到中國來之後，在中國出家又有特別的條件，這個條件並不是像佛陀在世的時候。　
佛陀在世，佛能觀機，佛滅度之後，沒人能觀機了，所以那個時候出家是要經過國家考試，因為這些法師們最早是我們中國帝王從外國禮聘過來的，聘請過來都稱之為國師，皇帝的老師。　
你要出家，出家就得做皇帝的老師，那皇帝得考一考你，你夠不夠資格做我老師，你要不夠資格做老師，那你還是當老百姓。　
所以從前出家人的考試比考進士還難，進士只考世間法。　
在從前《四書》、《五經》、《諸子百家》考這些東西，出家人除了跟進士一樣的考試之外，還要考三藏經典，所以出家人要通世出世間法，他在社會上當然有地位，博得大眾普遍的尊敬，這個制度非常非常好。　
可惜滿清入關的時候，把這個制度廢棄了，才造成今天佛教這樣的衰落，佛教裡面沒有人才。　
社會人對於佛法起很大的誤會，認為這個佛教，男眾出家了，大概總是在社會上找不到工作，沒飯吃，逼得沒法子去出家去了。　
女眾出家，一定是在婚姻上有打擊，總不是好事情，出家總不是好人就是了。　
這種現象當然也不能完全怪他，而是怪佛教濫收徒眾，只要你願意出家都可以，不加以揀別，所以才造成今天社會上出家人毫無地位可言，比不上外教。　
基督教、天主教他們的牧師、神父都還要大學畢業。　
我們佛門裡頭真是大慈大悲，不認識字、老太婆也行，只要你發心出家都可以，佛法之衰，佛法之敗，就衰敗在這個地方。　
如果當年這個制度一直綿延到今天，我相信我們出家人的地位在任何人之上，這是一定的道理。　
它有個水準、標準擺在那個地方，我們懂得事實真相就好了。　
我們看看佛在世的時候，出家人他也有善根，善根、福德、因緣統統要具足。　
解【五百聖眾皆謂無善根。　
佛言。　
此人無量劫前為虎偪。　
失聲稱南無佛。】　
『五百聖眾』就是五百羅漢。　
佛的上首弟子，羅漢有天眼通、他心通、宿命通，看看這個老人沒善根。　
阿羅漢能夠知五百世，一看這個老人，五百世都沒種過善根，與佛無緣這怎麼能出家？　
佛收了他，大家就問了，這些阿羅漢都覺得奇怪了，沒善根，世尊你為什麼收他做徒弟？　
佛就告訴大家，這個人在無量劫前（阿羅漢的天眼達不到，阿羅漢的天眼只能看五百世，無量劫前那個時候的事情阿羅漢不曉得），這個人是一個砍柴的樵夫，在山上砍柴的時候遇到老虎，他沒法子就跑到樹上，爬到樹上去喊了一聲南無佛，『為虎偪。　
失聲稱南無佛』，他這一聲也不知道是有意還是無意的，就這麼一聲，無量劫前念這麼一聲南無佛，這個金剛種子在阿賴耶識裡面，你看經無量劫之後，遇到釋迦牟尼佛，在釋迦牟尼佛的會上成熟了。　
解【今此善根成熟。　
值我得道。　
非二乘慧眼所知也。】　
聲聞、緣覺的慧眼，剛才講只能看五百世，他當然看不到。　
在此地關鍵要緊的字眼就是『成熟』，這個無量劫當中，當然有很多佛出世，很多佛出世，很多佛說法，可惜他沒有這個因緣，不見不聞沒遇到，那就是這個種子沒成熟。　
「成熟」的意思，就是他一心一意想學佛，一心一意想成就，他有這個念頭，這就是成熟。　
沒有這個意念，雖有善根，福德因緣沒成熟。　
成熟不成熟在意念上，他這個意念就是這一生當中，自己決定要成就。　
所以我們要問問自己，我們的善根有沒有成熟？　
就是問我們現前這個意念堅不堅決？　
是不是想在這一生成就？　
我們今天修學這個法門，這個法門在一切法門裡面來講，是易行道，最容易修學的這條大道。　
如果我們有堅決的意念，這一生決定往生。　
下品下生也可以，決定要往生，你這一生善根成熟了。　
如果你沒有這個意念，念佛是好，未必能往生，你要有這種疑惑，你的善根沒成熟，你能在這一生遇到佛法又繼續修行，你的善根可以說多，但是沒成熟。　
成熟的人，這一生當中決定往生。　
前面也跟諸位說過，我們這個身體在這一生當中叫「最後身」，六道裡面我們現在這個身是最後一次，為什麼？　
來生到西方極樂世界去了，不會再在六道輪迴，這叫成熟。　
佛世這個成熟，佛給他剃度跟佛出家，一定證阿羅漢果，不證阿羅漢果的不算成熟。　
證阿羅漢果，三界六道生死輪迴超越了，他要能回小向大那就是見性的菩薩，法身大士才叫成熟。　
沒有能明心見性，沒有能破一分無明，證一分法身，這種菩薩不叫成熟。　
所以成熟是圓教初住以上，別教初地以上，這才叫成熟，這個條件相當高！　
在淨土法門是能往生就算成熟，它這個特別，不一定要到圓初住、別初地的地位，只要能往生統統算成熟。　
那我們自己是不是成熟的人？　
你心裡就有數了，現在還不成熟，想在這一生成熟，那就得加緊努力。　
因為現在最低限度我們曉得，現前我們的善根、福德、因緣不算少，如果少，這個法門你聞不到，我們此地這個法會你遇不到，你有這個機緣遇到了；　
換句話說，你實實在在善根福德因緣不少。　
你要想成熟，你只要努力一番就可以，你自己就有信心。　
解【由此觀之。　
法華明過去佛所。　
散亂稱名者。　
皆已成佛。　
豈不信歟。】　
這是大師又引《法華經》來作證明。　
經裡面有一首偈子，在二百四十一面，圓瑛法師講義裡頭有引出來，「若人散亂心。　
入於塔廟中。　
一稱南無佛。　
皆已成佛道」，這是《法華經》上講的，我們應當要相信。　
這個地方講「皆已成佛道」，不是說立刻就成佛，就是他成佛的種子種下去了，既然種了這個因，將來必定成佛。　
這個成佛就是時節因緣的早遲不相同，而時節因緣的早遲，諸位要曉得與時間沒關係。　
我們讀了這麼多的經，要覺悟！　
所謂三大阿僧祇劫、所謂無量劫都不是定數，幾時你這個意念成熟，時節因緣就圓滿了。　
你這個意念還沒有，那就無量劫、那就到三大阿僧祇劫，就是這麼回事情。　
明白這個道理，我們生活在現在科技發達的時代，大家要覺悟。　
釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，當然也不是定數。　
所以我們不要以為，佛的法運末法一萬年，才過了一千年，還有九千年還長得很。　
如果這個世間那些人瘋狂了，發動三次核子大戰，要爆發幾百個、幾千個核子彈的時候，這個地球就炸毀掉了，釋迦牟尼佛的法運在哪裡？　
就沒有了。　
所以，諸位要知道這樁事情。　
眾生都懂得斷惡修善，正常來說，佛的法運還有九千年，如果眾生都作惡，都不肯修善，法運就縮短，沒那麼長了，這是我們特別要警惕的。　
現在這個世間確實不好，人心太險、太惡了。　
這個世間哪個地方是安全的？　
給諸位說，沒有安全的地方，整個世界毀滅，哪個地方有安全的地方？　
沒有！　
所以真正覺悟了，死心塌地把這句阿彌陀佛念好，念到功夫成片就得到安全、就得到保障。　
縱然這個世界毀滅，到西方世界去。　
這個世界有成住壞空，如果一次大的核子戰爭，這個世界就毀滅了。　
成住壞空是人為的、是業力所感，不是自然的，這個世界是業力變現的，業力主宰的，看世間眾生大眾的業力如何，共業所感。　
你要是明白這個道理，怎麼能不念佛？　
才曉得我們在日常生活當中，念佛是第一大事！　
除這個之外，都是小事情，沒有比這個更大的事情。　
這是我們一定要明瞭、要覺悟，其餘的事情是附帶做的。　
換句話說，可做可不做，隨緣度日，有緣就做，沒緣就不做，一點勉強也沒有。　
念佛這個事情，二六時中決定不能間斷，這是要緊的事情。　
底下一段是祖師苦口婆心的勸勉我們、警策我們。　
解【伏願緇素智愚。】　
我們看這一句，這個言詞多麼的懇切，這是一代祖師，不是普通人。　
『伏願』，恭恭敬敬五體投地在給你叩頭，求你發願，應當如此。　
『緇』是出家人，『素』是在家人，無論你是出家、是在家，你是一個有聰明智慧的人，還是一個不識字的愚人。　
解【於此簡易直捷。　
無上圓頓法門。　
勿視為難。　
而輒生退諉。】　
叫我們要認識這個法門，這個法門祖師一開端就告訴我們，至簡易，最簡單、最容易、最直捷、最穩當，至圓至頓。　
「圓」是圓滿，「頓」是頓超。　
八萬四千法門裡面具足這四種條件的，沒有！　
除了這個念佛法門之外，確實找不到具備這四種條件的，簡易、直捷、圓頓、穩當，找不到。　
這個法門如果我們不相信，那才叫真正的愚人。　
這個法門你能夠相信，你是大智慧之人，不愚，愚人不信、愚人不願、愚人不行，你要具足信願行，你怎麼是愚人？　
由此可知，選擇其他法門，不肯修念佛法門的，一律都是愚人。　
他要自己找麻煩，好像走路一樣，這條路是近的路他不走，他要拐彎抹角找迂迴的道路，這個路什麼障礙都沒有，他要找許多障礙的險道去走，那不叫愚人叫什麼？　
要把這個法門認清楚，『勿視為難』，不要把它看作太難，因為你看得太難，你就退心了。　
解【勿視為易。　
而漫不策勤。】　
這也非常重要。　
也不能把它看容易了，看得太容易，你就不精進、你就懈怠，還是要退轉。　
不把它看得太難，我能做得到，也不把它看得太容易，我天天要精進不能懈怠，二六時中這個佛號不能間斷。　
解【勿視為淺。　
而妄致藐輕。】　
這也是有不少人看輕了淨土法門，認為這是老太婆教。　
有些同修在念佛，對待別人不好意思，怕別人笑話他，實在講不是別人看輕他，是自己看輕了這個法門，不知道這個法門的尊貴。　
如果自己曉得這個法門的尊重，十方諸佛都讚歎，你怎麼怕別人笑話。　
那個笑話的人是愚人，是無知無識的人，怎麼能跟他一般見識？　
這是講不能把這個法門看淺了。　
未後一句是：　
解【勿視為深。　
而弗敢承任。】　
也不能把這個法門看太深了，為什麼？　
這經上說的，這個法門一生成佛。　
聽說一生成佛就不敢當，我一身的罪業怎麼能成得了佛，我這一生能證個初果須沱洹就心滿意足，而不敢去想一生就證得無上菩提，會把這個法門看深了。　
這四種都是偏見，都是錯誤的見解。　
大師在此地苦口婆心，叫我們把這些錯誤的見解都要糾正過來，一心一意好好的去念。　
這句佛號絕不簡單，容易，的確是容易，難信，難在什麼地方？　
現在念佛人太多了，幾個人成就？　
幾個人用念佛法門這個方法得到一心？　
幾個人用念佛這個方法把見思煩惱念掉了？　
沒有。　
沒有看到念佛念到一心的，難，太難了！　
其實他之所以不能念到一心，他有原因在，他那一句佛號有口無心，他會用口，不會用心，所以佛號不得力，這句佛號要心口相應才能得力。　
前面一再跟諸位提起，這句佛號裡頭要圓滿具足三學，戒定慧，一句佛號裡頭包括戒定慧，才能念到功夫成片，才能念到事一心不亂。　
這句佛號裡又圓滿具足聞思修，菩薩的三慧，所以這句佛號才能夠把無明念破，證理一心不亂。　
這一聲佛號裡頭又具足信願行三資糧，所以決定往生。　
如果你這一聲佛號裡頭沒這些東西，佛號只在口裡頭，心裡頭不能夠念念具足三學、三慧、三資糧，佛號從口頭上滑過，有口無心，這就是「喊破喉嚨也枉然」，念上一百年，念上一百個大劫，也沒法子念到功夫成片，別說一心了。　
如何要念到心口相應？　
《要解》、《疏鈔》就不能不研究，不但要研究，要認真的研究。　
這部經雖然一遍講下來，這個《要解》短，都要講半年。　
《疏鈔》長，講了三年。　
這個三、四年值得！　
三、四年就學會一句佛號圓具三學、三慧、三資糧，你說便宜不便宜。　
就算四年功夫，四年功夫學會了，不得了！　
一般人四年念個大學，大學畢業出來之後沒什麼了不起。　
這四年要是畢業出來，還得了！　
這四年畢業出來的時候，你善根成熟了。　
從你具足善根、福德、因緣，四年的培養教你善根福德因緣成熟，你這一生就作佛了。　
我們要辦這麼一個佛學院，那這四年畢業出來就作佛了，他是什麼學位？　
是佛的學位，他成佛了，這個都一點也不假，是真實話。　
解【蓋所持之名號。　
真實不可思議。　
能持之心性。　
亦真實不可思議。　
持一聲。　
則一聲不可思議。　
持十百千萬無數聲。　
聲聲聲不可思議也。】　
這一段旁邊有小註，小註註得非常明白，這一段就是我們這幾次所講的總結論。　
『所持之名號』就是一句南無阿彌陀佛。　
『真實不可思議』，它就是真心的全體，就是真如本性的全體，所以它圓具三學、三慧、三資糧，圓具一切法。　
『能持之心性』，注意這個「心性」，不是能持的這個嘴，不是的。　
所以口念不行，口念要與心性相應，那就不可思議了，念一聲，一聲不可思議，念無量聲，聲聲不可思議。　
蕅益大師在《要解》裡面給我們說三要，所念之佛這是「境要」，能念之心是「心要」，要就是最要緊，能所不二，心佛一如，這是「法門要」，所以聲聲不可思議。　
幾個學佛的人，能真正覺悟到這樁事？　
他要是覺悟了，不管他學什麼法門，我相信他立刻就捨掉，為什麼？　
一切法門成就難，麻煩、迂迴、囉嗦，哪有這個法門這麼直捷穩當，必定捨棄。　
他要不肯捨棄，還要搞別的，他對這個法門還是沒認識清楚，這是我們可以斷言的。　
認識清楚決定捨棄。　
弘揚也一定弘揚這個法門，絕對不會怕人譏笑，不會怕人諷刺的。　
像永明延壽大師在禪宗裡頭大徹大悟，明心見性，他把禪捨掉了，專修淨土，專門弘揚淨土，成為淨土宗的祖師。　
由宗門、由教下轉到念佛法門，把以往所修所學統統捨棄掉，專門念佛的人，在我們中國歷代不知道有多少，這些都是我們的榜樣。　
請看底下經文，這個科題是重勸：　
經【舍利弗。　
我見是利。　
故說此言。　
若有眾生。　
聞是說者。　
應當發願。　
生彼國土。】　
這是釋迦牟尼佛第二次勸勉我們。　
特別要注意到『我見是利』，「我」是釋迦牟尼佛自稱，這種殊勝不可思議的功德利益，誰見到的？　
本師釋迦牟尼佛他老人家親自見到的。　
我們看《要解》：　
解【我見者。　
佛眼所見。　
究盡明瞭也。】　
不是凡夫的見解，不是二乘的見解，不是菩薩的見解。　
菩薩無明沒有斷盡，見解就不夠透徹，唯有佛無明斷盡，五眼圓明，所見是究盡明瞭。　
解【是利者。　
橫出五濁。　
圓淨四土。　
直至不退位。　
是為不可思議功德之利。】　
這是解釋經裡面佛陀講的『是利』，這種利益，究竟是什麼樣的利益？　
『橫出五濁』，橫超三界。　
五濁惡世要想超越太難太難了，這個法門能橫超。　
『圓淨四土』，「圓」是圓滿，「淨」是清淨，這個是不可思議。　
十方諸佛都有四土，沒法子到圓淨。　
諸佛四土裡面，實報土是清淨的，寂光土是清淨的，同居、方便土就不淨。　
唯有西方世界，縱然是生到凡聖同居土，也能圓淨上面三土，這個境界不可思議。　
這些事理前面都說過，尤其是『直至不退位』，這個不退位就是講的法身大士。　
法身大士是講到了等覺菩薩，後補佛位。　
經上講得很清楚，「皆是阿鞞跋致」，「皆」是都是的。　
『是為不可思議功德之利』，這是解釋我見是利，真正是不可思議功德利益，所謂是究盡諸法實相，一生圓滿菩提。　
這個意思還沒盡，大師在底下又說：　
解【復次是利。　
約命終時。　
心不顛倒而言。】　
前面解釋是就一般來講，實實在在是難得。　
此地講這個『是利』就我們一生，切身問題上來談談。　
這是講我們臨命終的時候心不顛倒，這個與我們關係太大太大了。　
念佛人臨命終時，心不顛倒是決定往生。　
一般人或是學佛，或是不學佛，他沒發願求生西方的，臨命終時心不顛倒，他不墮三惡道，可見得臨命終心不顛倒的重要。　
你能不能有把握心不顛倒？　
你沒把握，為什麼你沒把握？　
現在顛倒，現前這個心顛倒了，晚上作夢顛三倒四，那就證明你心顛倒。　
現在心裡頭妄想太多，分別執著妄想太多，這就是顛倒。　
給諸位說，如果現前一切分別執著妄想都沒有，現前心不顛倒，臨命終時心決定不顛倒。　
現前心裡頭念念就是一聲阿彌陀佛，心口相應，臨命終時怎麼會顛倒？　
由此可知，臨命終時心不顛倒是你功夫的代價，是你把世出世間一切法統統放下的功德利益。　
你放不下那你就顛倒，你顛倒你就免不了三途六道，這個事情麻煩，這個事情大，真正大事！　
決定不能夠疏忽了。　
無量劫來生生世世修行沒成就，還落得今天這個樣子。　
如果有成就，你就不到這個世間來了，沒成就！　
還是現前這樣顛三倒四，要覺悟，這一生這個機緣不容易遇到。　
在這個講堂裡面，我們展開經卷，讀到祖師的註解，把這些理與事這麼樣清楚，這麼明白的告訴我們，這種機遇難得，百千萬劫難遭遇！　
所以要珍惜這個機緣。　
解【蓋穢土自力修行。　
生死關頭。　
最難得力。】　
這個話是千真萬確的事實，『穢土』是什麼？　
五濁惡世。　
我們現前這個世間，捨淨土法門，淨土是二力法門，靠佛的力量，佛來接引。　
如果不修這個法門，修禪、修密、修其他一切法門，統統是自力法門。　
到臨命終時，這個時候一生的善惡業習統統現前。　
《楞嚴經》上說的「十習因，六交報」，善習三善道受生，惡習三惡道受報去了。　
千萬不要有一個錯誤的念頭，我一生都持齋念佛，還會墮三惡道？　
持齋念佛沒有給你打包票，保證你不墮三惡道，沒這個事情。　
朱鏡宙老居士《八大人覺經講義》裡頭，記載著民國初年一個事實，那是真的，不是假的。　
在上海有一個很有錢的人過世，在生的時候，佛門的功德，除非不找他，只要找了他，慷慨布施，持齋念佛一家人修行。　
死了以後，他太太很想念他，他有好幾個太太，不知道是第幾個姨太太，很想念他，找了個走陰差的，正好在上海有個法國人，不是中國人，走陰差的，只要把他的姓名、籍貫、年齡，以及他死了以後葬在什麼地方告訴他，他就能把這個鬼魂找來，找來時跟他家人說話，價錢要得很高，那個時候要十塊大洋。　
給諸位說，在那個時候十塊大洋，差不多是五、六口之家一個月的生活費用，差不多相當現在總是五、六千塊的樣子，這個價錢相當之高。　
他家有錢無所謂，送了十塊大洋，統統都告訴他了。　
找不到！　
找不到時，是騙人，你欺騙我。　
那個法國人不服，他說，我真有這個能力，我這個錢決不是白收的。　
到最後談了，他也不肯退，退了他自己名譽不好聽，他又提出一個條件。　
他說你們家如果有親戚朋友，要是過去的，我來給他找找，收半價，如果我要是找不到的話，那我這錢完全退給你。　
她一想，剛剛她那個大兒子過世沒多久，她就把那個少奶奶找來，好了，你交五塊錢給他找找看，結果沒有一會兒，找到了。　
找到時候，他就告訴他穿的什麼衣服，什麼樣子，講得完全對，以後就聽到聲音了。　
就問他：　
你父親剛剛過世沒多久，他跑到哪裡去了，怎麼找不到他？　
他的兒子就說：　
他已經墮地獄了。　
他的家人聽了氣死了，他一生都做好事，持齋念佛，怎麼會墮地獄？　
結果他兒子才漏了一個祕密。　
他說：　
他從前在滿清時代做官，朝廷有一次叫他去賑災，帶了很多錢去賑災，他大概把這個錢自己吞沒了，災區裡面得不到救濟，死了不少人，這個罪業太重了。　
這個事情沒人知道，所以他家裡人也不曉得。　
滿清亡了之後，到民國時代，當然他沒做官了，他有的是錢，天天念佛，天天做好事，也沒法子彌補，還是墮地獄。　
結果家裡人不相信，問他，他說有一個朋友知道這個事情，那個朋友也住在上海，他說你可以問他，他家裡人果然找到他的老朋友，他老朋友想想，是好像有這麼回事情，但是他自己究竟得多少好處，不曉得，確實有這麼一樁事情。　
這個事情真正是一定要問自己的良心，重大的過失無法彌補，彌補是能彌補，他沒捨得乾淨，他不能盡心盡力去彌補他的過失。　
譬如貪污，貪污了一百萬，我做八十萬的好事情，你還得二十萬的便宜，還是要墮地獄。　
世間人承認你大善人也不行。　
你這個罪過沒有法子消滅，不要以為經上講的念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，那我這一點罪，念幾聲不都滅掉了嗎？　
結果還是滅不掉的。　
那個滅罪，剛才講過了，要念到一心不亂才能滅罪，一心不亂是心地乾乾淨淨，世出世間一切法統統放下了。　
在二百四十四面第四行，圓瑛法師有幾句話很重要，「若念佛之人。　
兼修福慧。　
及有淨願。　
臨終自然。　
心不顛倒。　
故余歸心淨土。　
自號三求堂主人。　
求福。　
求慧。　
求生淨土。　
以上二求。　
助成淨土之求。　
高登上品」，這幾句話是圓瑛法師現身說法，他老人家一生教宗《楞嚴》，行在《彌陀》，他是研究《楞嚴經》起家的，最後是歸心淨土。　
他自己住的那個房子叫「三求堂」，你看經本前面有他的像，有一副對聯，「求福、求慧、求生淨土」，三求。　
正與經典裡面所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，是一個意思。　
這個我們暫且不說，要緊的前面所講的，念佛人要兼修福慧，什麼叫福？　
什麼叫慧？　
這一定要清楚。　
清淨心是福，我們心裡面有很多牽掛，那不是福。　
所以諸位要曉得，福報不是五欲六塵，不是財色名食睡，那些東西一樣也帶不走，只有找你的麻煩，不會給你有好處的。　
所以佛在經上說：　
「財色名食睡，地獄五條根」，不是好事情，一定要覺悟。　
福報是身心清淨，為什麼？　
你才會心不顛倒，現前心不顛倒，臨命終時當然心不顛倒。　
慧是什麼？　
慧是能看破，福是能放下，看得破、放得下這是福慧。　
淨願就是具足信願行三資糧具足。　
所以諸位不要看到這兩個字，哦！　
大概福是福報，要多多賺錢我有福報了。　
慧是聰明，我得樣樣多學一點，那你全都搞錯了。　
福是放下，放下就有福了，看破就有慧了，這是真正的福慧。　
確確實實能夠幫助我們解決大問題，無量劫以來生生世世所不能解決的問題，我們這一生能解決，這個福慧還得了！　
這一個人的自在、幸福、享受，就是身心清淨、身心無事，世出世間第一等福慧之人，圓瑛老法師給我們做了個示範。　
解【無論頑修狂慧。　
麼羅無功。　
即悟門深遠。　
操履潛確之人。　
儻分毫習氣未除。　
未免隨強偏墜。】　
這幾句話真正是大師的苦口婆心，當頭棒喝。　
『頑修』就是盲修瞎練。　
什麼叫盲修瞎練？　
對於理論不明白、方法不清楚，含糊籠統的，看人家怎麼修，他就怎麼修，那不行。　
這個就是有事沒有理，像念佛一樣，有口無心。　
口裡頭有一句阿彌陀佛，心裡頭沒有，心裡也不懂什麼叫阿彌陀佛。　
阿彌陀佛是無量覺，若不具足三學、三慧、三資糧，他覺個什麼？　
他是無量迷。　
口裡是無量覺，心裡是迷惑顛倒，這怎麼會相應？　
這個不相應，所以這叫盲修瞎練。　
『狂慧』那是世間自以為聰明伶俐，佛法的道理他懂得不少，他懂得是表面上的道理，皮毛上的道理，所謂是世智辯聰。　
他能夠把經典從頭到尾他能背下來，說得天花亂墜，世智辯聰，不肯依教修行，這是古人所講的「說食數寶」之徒，他會講，沒功夫。　
這兩種人到了生死關頭全不得力，所以大師說『麼羅無功』。　
一個是執理廢事，狂慧的人。　
一個是執事廢理，阿彌陀佛，念這句佛號就好，何必還要研究經教。　
佛法之可貴，貴在解行相應。　
通途的法門是先悟後修，理論方法統統都通達了，這才開始修行。　
淨土這個法門是悟修同時，並不是說它不要開悟、它不要解，不是的，它是解跟行同時，一面念佛，一面求解。　
其他法門是先解後行，不是說念佛這個法門不需要求解，不是這麼說法的。　
念佛這個法門不需要開悟，也不是這個說法，你要不悟，怎麼能證理一心不亂，理一心就是大徹大徹。　
底下就說，不但這些盲修瞎練，這些狂慧之人他不能成就，就是那些『悟門深遠』，這是講禪宗。　
禪宗裡面有解有行，確有見地，有悟處的人，大悟之人，這一句是指這些的。　
『操履潛確』是指真正有修行、有功夫的人，持戒的這些人，真修實幹的，他們是懂理論也懂方法，真正在那裡幹，這是講其他的宗派，其他的法門。　
『儻分毫習氣未除』，問題都是出在這裡，習氣是什麼？　
貪瞋痴慢，只要有一絲毫，臨命終時就是障礙，就會叫你顛倒錯亂。　
『未免隨強偏墜』，哪一個習氣強的，牽著你去投胎去了，這個事情麻煩了！　
圓瑛法師在此地舉了兩條公案。　
一個是草堂青禪師，一個是惠林寺的圓澤和尚。　
這個在歷史上都是著名的人物，這個公案諸位自己可以去看。　
我們今天的修行人，宗門教下誰能比得上他們兩個？　
他們兩個還是要墮落，還是要輪迴，出不了三界。　
祖師苦口婆心說這幾句話，就是叫我們把其他法門要放下，死心塌地來修學這個法門。　
我們這個道場，六天晚上講經，星期天在一塊共修念佛，只求解行相應，而且星期天念佛末後一支香，止靜以後，這個時間特別提出來給諸位解答疑難。　
你對於這個法門理論、方法、境界，或者你在生活上遇到有障礙，有困難，到這個時候我們來一同研究討論來解除，使我們的功夫能如法，使我們心不顛倒，在現前證得，證得之後要保持，永遠的保持下去，我們在這一生決定成就。　
今天我們就講到此地。　
回上集第48集續第49集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104048.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104048.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:47:45

【阿彌陀經要解（第四十九集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-49　
請掀開經本二百四十六面，　
諸位同學：倒數第六行。　
解【永明祖師。　
所謂十人九蹉路。　
陰境忽現前。　
瞥爾隨他去。　
此誠可寒心者也。】　
這是蕅益大師勸勉我們一定要覺悟，發心念佛求生淨土，時間是愈早愈好，千萬不可以錯了念頭，以為仗自己的力量可以能夠修學成功。　
永明大師是淨土宗第六代祖師，他是從禪宗裡面大徹大悟之後，再回過頭來修淨土，古人傳說他是阿彌陀佛再來。　
諸佛菩薩示現先修學其他法門，然後再歸心淨土，這個用心實實在在是慈悲至極。　
像釋迦牟尼佛當年在世一樣，最初示現出家學道，將印度所有的宗教、學術一樣一樣都去參學過。　
一般修苦行的人是以三年為期，他老人家加了一倍，六年苦行，然後示現成等正覺，才能夠降伏當時所謂九十六種外道。　
諸佛如來要勸人修淨土，那個時候的禪風非常盛，如果不在宗門示現大徹大悟，沒有辦法教人念佛。　
所以佛菩薩如是示現，都是為了勸勉一切人，死心塌地修這個念佛法門。　
這是祖師很有名的一首偈，這首偈說「有禪無淨土，十人九蹉路」。　
諸位想想，學禪還得要修淨土，如果不修淨土的話，十個參禪的人，九個要走錯路。　
錯在哪裡？　
就錯在「陰境現前」，又被業力牽著走了。　
陰境有兩個意思，圓瑛法師在註子裡面都註得很清楚。　
第一個意思是禪的力量，這個禪功相當深，在禪定的時候有魔來擾亂。　
這一樁事情，諸位在《楞嚴經》裡面可以看得很清楚，《楞嚴經》所講的五十種陰魔，就是此地所講的陰境。　
有許多魔境跟佛的境界好像是一模一樣，簡直都沒有辦法辨別，大家讀《楞嚴經》可以曉得，這種境界現前，如果你不能夠辨別，你就隨魔去了。　
發心好心學佛，最後變成魔了。　
所以修禪不能不讀《楞嚴》，深解《楞嚴》，用意在哪裡？　
就是在禪定的時候，魔境現前，自己有能力來認識它，不會上魔的當，這是相當不容易的一樁事情。　
第二個意思是中陰。　
就是你捨報的時候，因為禪是要靠自力，如果自己沒有禪的功夫，沒有能夠把煩惱斷盡，見思煩惱要是斷掉的話，諸位要曉得那是九次第定，那個功夫在四禪八定之上。　
如果只有四禪的功夫，說個實在話那是伏煩惱，沒有斷煩惱，三界出不去。　
這個時候就完全是聽業力了，臨命終最後的一念，什麼念頭強，就到哪一道去受生。　
假如是定力很強，那就到四禪天去受生了。　
初禪、二禪、三禪、四禪，看你功夫淺深，你到色界去了。　
如果你功夫不夠，你生在欲界天。　
如果你貪圖世間名聞利養、五欲六塵，有那麼一念沒放下，那你是人間來受報。　
如果你的功夫不能夠降伏你的惡業，依然免不了三途，這是非常可怕的事情！　
所以祖師看到這個情形，告訴我們『此誠可寒心者也』，實在是可怕，不能不提高警覺。　
再看底下這一段，前面是講修因，下面這一段是講已經證果的人，你看看他們怎樣。　
解【初果昧於出胎。　
菩薩昏於隔陰。　
這裏豈容強作主宰。　
僥倖顢頇。】　
這些話我們都應當牢牢的記住。　
『初果』是位不退；　
換句話說，他決不墮三惡道，只要證得初果，如果他不是修學大乘，就在小乘裡面，也必定是天上人間七番生死，證阿羅漢。　
如果這個時候沒有佛出世，他證辟支佛果，他是一定成就的。　
所以證得初果之後，等於說是剋期取證，他不退了。　
好像考學校，考取大學了，這個功課也都能趕得上，就可以預定他四年畢業，沒有問題。　
只要證得須陀洹，天上人間七次往返，決定證阿羅漢，這叫聖人，入流了，入聖人一流。　
「已破見惑。　
初預聖人之流」，他還昧於出胎，他天上人間一轉世，前生的事情都忘得乾乾淨淨，不知道，這個可怕！　
在這種情形之下，佛菩薩一定照顧他，《金剛經》上所說的：　
「善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩」，大菩薩常常照顧那些小菩薩，他不是隔陰之迷嗎？　
把前生的事情都忘掉了嗎？　
這個時候大菩薩來度他，來點醒他。　
這一類的人覺悟得快，一點他就醒，畢竟是過去世的善根深厚，他要是迷昧，一點他就醒，就能再繼續努力，這是講小乘人。　
大乘菩薩也不例外，也有隔陰之迷。　
隔陰就是投胎，一投胎也把前生的事情忘掉了。　
所以大師在此地告訴我們，在這個地方，這個地方就是生死，捨身受身，就是你投胎的時候，這個地方『豈容強作主宰』，你自己能夠做得了主嗎？　
這個地方做不了主，麻煩大了！　
『僥倖顢頇』，所以千萬不要有一個投機取巧的心理，縱然是證了果也不行。　
我們一般講思惑斷盡，證得阿羅漢果了，這個時候可以沒有隔陰之迷。　
由此可知，我們以別教來說，別教的三賢菩薩，都免不了隔陰之迷。　
所以要曉得，臨命終時自己怕的是做不了主！　
如果存一個僥倖的心理，「顢頇」此地是很自負的，自以為能做得到的，結果必定落空。　
這些人一般是存一個什麼樣的心理？　
這一生沒修成還有來生，來生修不成功還有來生。　
所以他的心就不堅固，修行懈怠、散漫、放逸，這是決定自己給自己做障礙。　
所以經論裡面一再勸勉我們要勇猛精進，一心稱名、一心念佛。　
世間第一等聰明的人放下萬緣，自己成就之後才能利益眾生，自己沒有成就，先要利益眾生，發的心是很好。　
好像看人家掉進水裡，快淹死了，自己不會游泳，也跳下去救他，心很好。　
結果怎麼樣？　
同歸於盡，沒有辦法，白搭一條命，於事無補。　
看到這種情形，回過頭來自己先學本事，自度之後才能度他。　
而自度唯一穩當可靠，一生當中真正能成就的，無過於念佛法門。　
所以這個行門裡面的修行人，佛像只供一尊，他心專一，他要求一心不亂。　
經只要一本，看多了他就起分別執著，也障礙一心。　
我們想想，我們學佛的同修，有幾個人肯這樣做？　
所以我們的功夫欠缺，沒有辦法修到一心不亂，沒有辦法達到功夫成片，心太亂了。　
念著阿彌陀佛，還想著觀音菩薩，那怎麼行？　
一心容易成就，分心就難成就，這是我們一定要提高警覺的。　
道場講到真正的莊嚴，專心就是莊嚴。　
心要是分散了，還談什麼莊嚴！　
自己在道業上真正有成就是莊嚴，沒有成就那談不上莊嚴。　
所以我們一定要覺悟，成就就在這一生，絕不想著我這一生不能成就，來生再成就，那就是僥倖顢頇，強作主宰，到你一口氣不來，決不是你所理想的，還是像永明大師所說的，必然被陰境轉移，還是隨著業力去了，隨著魔牽引去了。　
魔牽引去是講我們現前，業力牽引去是講來世。　
魔牽引著我們就是現在，我們現在念念不專就是魔，魔的意思就是折磨你，不讓你好好的修行，你不是要想修一心不亂？　
想盡方法來破壞你一心不亂，這就是魔。　
世出世間一切法在你面前誘惑你，你一動心就被魔牽走了。　
一切法擺在面前都不動心，你就成就了。　
不要說是一般人，以前李老師講經，常常給我們做比喻，即使是釋迦牟尼佛再來，在你面前告訴你，還有一個法門比念佛法門還要快的，我教給你，你把這個法門不要學了，你跟我學另外一個法門。　
你也得下定決心，謝謝釋迦牟尼佛，我就學這個法門，再有什麼好法門我也不要，這樣才能成功！　
決定不可以見異思遷，一定要曉得，取這一門、選擇這一門，就一門深入，精進不懈，絕不回頭，我們這一生才決定成就，這樣才是一個真正根熟的眾生，根熟的眾生一生成就。　
諸位要覺悟，世出世間一切法你統統都得到了，你作了大梵天王，還是要輪迴六道，還是一樣都得不到。　
我們要常常想到這一點，世出世間法哪一樣你能得到？　
一樣都得不到，為什麼不求生西方，成無上道？　
成無上道之後，回過頭來再度這些有緣的眾生。　
什麼叫有緣？　
他能信能願，肯聽你的話、肯跟你學，這個人跟你就有緣了。　
十方諸佛來了，他不相信、他不發願，他不肯跟他學，無緣，佛不度無緣之人。　
因此我們自己要努力，要與眾生廣結法緣，與眾生有緣。　
結法緣結得最乾淨的、最清淨的，這個裡頭沒有麻煩的，給諸位說，像放生、印經、布施醫藥，這都是最清淨的法緣，這個裡頭不會帶來這些障礙煩惱，我們應當要做的。　
解【唯有信願持名。　
仗他力故。　
佛慈悲願。　
定不唐捐。　
彌陀聖眾。　
現前慰導。　
故得無倒。　
自在往生。】　
這是講到修行，只有念佛這個法門，如大師所說最簡易、最穩當、最圓頓。　
『信願持名』這是三資糧具足，具足三資糧是自力，臨命終時佛來接引是他力，與佛決定相應。　
這個地方一點懷疑都不可，我們要相信佛大慈大悲，他所發的願，願願真實，不會有一願是虛假的。　
他要有一願沒有修圓滿，他不能成佛。　
他既然成佛了，因地裡面四十八願是願願具備，這是我們要信得過的。　
所以只要是具足三資糧，這樣一個念佛人，臨命終時佛決定來接引。　
所以彌陀聖眾，現前來慰勞你，來領導你，你自己不曉得西方在哪裡，沒有關係，他在前面帶路，你跟他去就好了，所以你臨命終時才不會顛倒，神智清楚，自在往生。　
解【佛見眾生。　
臨終倒亂之苦。　
特為保任此事。　
所以殷勤再勸發願。　
以願能導行故也。】　
這一段是說明佛的意思。　
哪一尊佛的意思？　
本師釋迦牟尼佛的意思，確確實實看了我們娑婆世界眾生，在臨命終時可憐，做不了主！　
顛倒錯亂，都是隨著業力牽引，絕大多數都是墮三惡道。　
其實惡道、善道我們自己心裡清清楚楚、明明白白，這個裡面不要問人，只要在大乘經典裡面念多了就曉得。　
第一個能夠真正的明辨邪正、善惡、是非，你不愚痴，然後再檢點自己的心行，我們二六時中起心動念，我們一切的行為，不就明瞭了嗎？　
我來生到哪一道，清清楚楚，絕對不會錯的，這個事情用不著問人。　
我起心動念都是善，我一切行為都是利益眾生的，決定三善道。　
起心動念都是自私自利，所作所為都是利己損人的，決定三途。　
不要以為我學佛了，我天天拜佛，我念佛一聲要滅八十億劫生死重罪，造這小小罪有什麼關係，大概總不障礙我往生。　
你這麼想法就全都錯了，往生的條件是什麼要搞清楚，所以今天念佛的人多，往生的人少。　
正如同李老師所說的，那是在差不多二十年前給我講的話，那個時候台中蓮友只有二十多萬人，他說我們蓮友二十多萬，真正往生的，看得出樣子不過三、五人而已！　
不成比例。　
所以我們一再在講席當中強調，要如理如法的去稱念，這句佛號決定能夠伏煩惱，帶業往生。　
決定能夠斷煩惱，那就是事一心不亂。　
決定能夠破無明，理一心不亂，這才行！　
這句佛號不能夠伏煩惱，怎麼能往生？　
伏煩惱在什麼時候？　
在現前。　
現前能伏，臨命終時才有把握，現前伏不住，臨命終時不可靠，這是我們要特別警覺的。　
所以佛，你看在經裡勸我們發願，一次、二次、三次，這樣的勸法，目的就是看到臨終顛倒之苦，這一顛倒你這一生念佛的功夫又錯過了，把念佛變成來生福報。　
福報不定在哪一道享受，這個諸位要曉得。　
畜生道裡頭也有很多很享福的。　
餓鬼道，福德鬼王他也很享福。　
甚至於地獄道裡頭還有享福的。　
也許我說這個，你們聽得也奇怪，一切經裡頭沒這個說法，地獄裡還享什麼福？　
那是要修最大的福報，墮了地獄還是享福。　
其實經上有，你們沒注意，《法華經》裡面「提婆達多品」，你去看看，不就說了嗎？　
提婆達多處處想害佛，這個罪太大，造五逆重罪，他墮在阿鼻地獄的，他的福報是什麼？　
幫助佛成佛了，所以佛講，如果沒有提婆達多這麼樣的折磨他，他成不了佛。　
提婆達多天天找麻煩，使他提前成佛了，提婆達多他沒想到，幫助他成佛了，這個福報太大了。　
像那個歌利王，暴君，幫助菩薩修成圓滿波羅蜜，罪也大、福也大。　
你看《金剛經》上所講的，《金剛經》上那個故事是出在《涅槃經》裡面，佛在金剛會上引證，歌利王是個暴君，把菩薩凌遲處死，用刀割肉，一塊一塊的割，把他割死，他怎麼樣？　
不動瞋恨心，忍辱波羅蜜圓滿。　
沒有歌利王割截他，他的忍辱不能圓滿，所以歌利王割截他的時候，他忍辱就圓滿了。　
歌利王造的罪大福也大，罪是什麼？　
狠毒的心，把一個修道的人這樣處死，這個罪大。　
沒有想到幫助他成就了，福也大。　
提婆達多出佛身血，處心積慮要謀害佛，所以他墮地獄。　
釋迦牟尼佛派神通第一目犍連尊者，到地獄裡面去探望，目犍連有神通能到地獄去。　
到地獄去看看提婆達多現在怎麼樣，回來說提婆達多在那裡享福，猶如天人，好像在天宮一樣。　
幫助釋迦牟尼佛成佛，這在佛法上叫「逆增上緣」，由於這個逆增上緣他得大成就。　
他造的罪墮在地獄，地獄裡他享福。　
可是諸位要曉得，譬如你害這個人，你想把他害死，他雖然被你害死，但是他成佛了，或者他往生西方極樂世界，那你這個福報很大，他成佛了。　
在這種逆境裡面，他的心還是這麼清淨，歷事鍊心，你給他這個境界，好像考驗他，他還是很清淨的通過。　
這就是說我們時時刻刻要發願，道理在此地。　
時時刻刻提醒自己，為什麼？　
『願能導行』，沒有願，你這個修行就沒有目標、沒有方向，就沒有成就。　
願要廣大、願要宏深、願要專一，你才能成就。　
所以大師在此地說『特為保任此事』，保任就是現在所謂保證。　
只要你能夠一心稱名，平素念念當中只求一心不亂，無論什麼境界，順境也好、逆境也好，我只求清淨心。　
清淨心怎麼求？　
順逆境界都不染，《金剛經》上所說的：　
「不取於相，如如不動」。　
什麼境緣來的時候，我能隨緣，我不攀緣，不管什麼境界裡我都自在，決不動搖，那哪有不成功的！　
這才是我們修行往生的保證。　
『所以殷勤再勸發願』，佛可說殷勤懇切到了極處，你能夠曉得佛的苦心，曉得佛教給我們發願的用意，知道這個願力廣大不可思議，這就是佛、祖師保佑我們，加持我們，這裡頭沒迷信。　
下面大師又假設一個問答，來破除我們愚迷執著。　
解【問。　
佛既心作心是。　
何不竟言自佛。　
而必以他佛為勝。　
何也。】　
這個問的意思，是引用《觀經》的經文所講的，《觀經》裡面說「是心是佛，是心作佛」，所以「心是心作」就是將兩句把它縮成一句。　
既然「是心是佛，是心作佛」，那我們講自佛就可以，何必還要講西方世界阿彌陀佛？　
靠自力就行了，何必還靠他力？　
諸位要曉得，如果起這一念，這一念是不是從分別執著妄想所生的？　
我們自己想，的確沒有離開分別執著妄想。　
如果沒有分別執著妄想，他怎麼會有這個念頭？　
這妄念。　
大師在此地答覆得非常好：　
解【答。　
此之法門。　
全在了他即自。　
若諱言他佛。　
則是他見未忘。】　
這話說得一點沒錯！　
『他見未忘』，他見的對面是我見。　
你看祖師這個，我見、人見、眾生見、壽者見，四見統統在，你不是菩薩。　
解【若偏重自佛。　
則是我見顛倒。】　
「自」是我見，「他」是人見、眾生見。　
這些都是無量劫以來，阿賴耶識裡頭蘊積的妄想分別執著在那裡作祟，這就是魔障，這叫業障。　
對於事實的真相完全不了解，疑自疑他。　
圓瑛法師的這段講義，也發明得非常好，念佛是圓頓法門，圓頓大經可以說以《華嚴》為第一，《華嚴經》上說「心佛及眾生，是三無差別」，這是正知正見，要曉得心佛眾生是一體，你能夠悟明這個道理，你才能成為理一心不亂。　
如果你不曉得這個事理的真相，你的心放不下，你在這個境緣裡面自自然然就起妄想分別執著。　
那就是永明大師所說的「陰境現前」，隨著妄想分別去了。　
妄想分別是什麼？　
是煩惱魔。　
《八大人覺經》裡講的四魔，煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。　
所以我們一般人疏忽了，不曉得煩惱魔的利害，這些不正的知見都是屬於煩惱魔、五陰魔。　
我們是時時刻刻念念都隨著魔境所轉，所以我們這句佛號不得力。　
我們眼之所見，耳之所聞，心就動搖，就要隨它去了，就要跟它轉了，這樣念佛要到什麼時候才能念到一心？　
這樣念佛要到幾時才能夠降伏煩惱？　
所以經義不能不明。　
佛在經裡頭告訴我們，祖師在語錄常常開示我們，教理要不明，修行就不得力，說個不好聽的話，就是盲修瞎練。　
修行，盲修瞎練的人多，若不是盲修瞎練，他怎麼會不成功？　
我們看看古來這些人，諸位看看《高僧傳》是出家人，《居士傳》是在家人。　
你看看古人修行，三、五年成功的，多得很！　
禪家修禪的人得禪定，學教的人開悟，念佛的人得一心，得功夫成片，往生決定有把握，只要三、五年功夫。　
為什麼我們今人不如他們，他明理，他不為魔境所轉。　
我們今天就是三十年、五十年都搞不成功，因為我們一天到晚都被魔所轉，沒有辦法。　
永明延壽這首偈子，意思要搞清楚，「陰境忽現前」，忽然現前了，隨時隨地現前，一現前馬上就隨著去了，就被它轉了，你有什麼功夫？　
真正功夫是什麼境界現前，都不起心、不動念、不分別、不執著，一句名號念到底，這叫功夫。　
這種人是可尊可敬，為什麼？　
他一生決定往生。　
如果六根攝六境的時候，還是起心動念、分別執著，他這句佛號一天縱然念上十萬聲，他這一生也很難往生。　
為什麼？　
陰境現前，他馬上就隨著去了。　
現前做不了主，臨命終靠不住！　
他雖然念佛念得多，他心沒死。　
前面講「欣厭取捨」這四個字他沒做到，那是念佛的關鍵。　
對於這個世界厭離之心沒有達到極處，還有牽掛。　
西方極樂世界欣取的心也沒達到極處，欣厭取捨要達到極處了，這個世界是什麼妄念都沒有，為什麼？　
一心一意就在西方，這個世界無論什麼境緣決不動心，不管什麼法門擺在面前，就像再好的法門擺在面前，也不動搖了，我就一句阿彌陀佛念到底，其他的什麼都不要了。　
別人笑話你這個也不通，那個不通，你說我老太婆，無所謂，我老太婆就老太婆，不通就不通。　
你們通的不能往生，我不通的能往生，你們通的人要六道輪迴，我這個不通的人見阿彌陀佛，我何必要跟你比較？　
這才是真正行。　
世間人瞧不起，沒有關係。　
佛在經上講，末法時期，末法時期人「貴惡賤善」，對善人、善事瞧不起，惡人、惡事很尊重他。　
末法時期，今天就是這個現象。　
我們一心一意念一句阿彌陀佛，只念一個，什麼人都瞧不起，這是真正善，至善，止於至善。　
世間人瞧不起，世間人瞧不起沒有關係，佛菩薩看重了，阿彌陀佛瞧得起你！　
世間人瞧得起的常住世間，世間人瞧不起的常住佛國，這是我們一定要曉得、要明瞭。　
再看下面一段：　
解【又悉檀四益。　
後三益。　
事不孤起。　
儻不從世界深發慶信。　
則欣厭二益尚不能生。　
何況悟入理佛。】　
剛才我講到這個欣厭，現在這兒又提起來了。　
「四悉檀」，悉檀是梵語，翻成中國意思叫「遍施」，遍是普遍，施是布施。　
換句話說，也就是以清淨平等心，利益一切眾生，這個叫悉檀的意思。　
它有四種，第一種是「世界悉檀」，內容講歡喜的利益，令一切眾生生歡喜心。　
第二是「為人悉檀」，幫助人斷惡生善。　
第三是「對治悉檀」，我們有種種煩惱習氣，菩薩、善友來幫我們對治。　
第四是「第一義悉檀」，第一義就是最究竟的利益，是叫我們大徹大悟，明心見性。　
所以說『後三益，事不孤起』，後面三種真正的利益，事不孤起那當然是有因緣的，這個因緣就在第一個悉檀。　
『儻不從世界深發慶信』，這個地方著重在深發。　
我們現在發的這個心不夠，古德所謂「露水道心」，禁不起考驗的；　
換句話說，我們的信不深。　
「慶信」是什麼？　
信了這個念佛法門，如果這個法門要信得深的話，把其他法門統統丟掉了，這是信得深。　
還要搞其他的法門，這個信心不深，信心不深這個欣厭兩種利益就不能生了。　
就四悉檀來說，「欣」是生善，就是為人悉檀，「厭」就是對治悉檀，這兩種利益就不能生。　
前面大師把「欣厭」兩個字講到極處，我剛才提過了。　
欣是什麼？　
我們得到這個念佛法門，我們曉得這一生成佛，這個歡喜、欣喜。　
無量劫來的生死輪迴，沒有辦法解決，我們這一生能夠得到解決的機會，這個因緣、這種歡喜，無以復加。　
無量劫來，我們想出三界、想了生死，都沒能辦到，這一生這個機緣遇到了，可以辦到，這怎麼不歡喜？　
厭是什麼？　
厭離娑婆世界，要把這個世界統統捨盡，把佛所說的一切法門也要捨掉，為什麼？　
我們明瞭了，佛說一切法門到最後是歸到這個法門，這個法門統攝一切法門。　
你得其他的法門只得一部分，得這個法門是得全體，所以真正曉得這句阿彌陀佛，這一句聖號不可思議！　
從四悉檀的利益來講，也是如此。　
圓瑛法師在講義裡面也說到這個，他第一個「慶」，在二百四十九面　
諸位同學：倒數第二行當中有個慶。　
「慶聞佛說，慶遇良緣，得歡喜益」，不容易，實實在在不容易。　
「欣，欣慕極樂，欣修淨業，得生善益」，什麼值得我們欣慰？　
西方極樂世界，信願行三資糧的淨業。　
「厭」，厭離娑婆。　
三界六道裡頭，因因果果要把它捨得乾乾淨淨，那我們絕對沒有牽掛了；　
換句話說，沒有魔障。　
魔障都是誘惑你動心，你捨盡了，什麼樣的魔對你都起不了作用，你不動心了。　
你一動心就上當，不動心那不上當，魔不能害你就來護法，就來幫助你，都變成了善知識。　
就好像提婆達多之對於釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛稱他，提婆達多善知識。　
忍辱仙人之對於歌利王，歌利王善知識。　
所以魔不能害你，就成就你了。　
學佛的人除了世間法要統統把它捨得乾乾淨淨，心裡頭一絲不掛，出世間一切佛法也要把它捨得乾乾淨淨，那你這一生決定成功，這個非常非常的要緊！　
底下講「悟，即悟唯心淨土，悟自性彌陀，得入理益。　
倘無第一悉檀，二三尚不可得，何況能得第四耶」。　
所以說今天有幾個人聽到淨土法門，他有這種的認識，這個認識就是他一生成佛的因緣，就是他當生成佛的起點。　
如果他沒有這個認識，還想搞這個、搞那個，那就沒法子。　
這個認識是智慧，是多生多劫的善根，我們能夠遇到種種增上緣，這是福德，這是福德因緣。　
解【唯即事持達理持。】　
所謂『事持』就是這一句佛號，二六時中決無間斷，這是事持。　
所謂是「念珠不離手，佛號不離口」，而且這句佛號還要與心相應，什麼心？　
這個一定要搞清楚。　
我們在前面講的都從綱領上說，三學、三慧、三資糧，要與這個相應，與這個相應都叫做事持。　
由事達理，達到什麼？　
達到一而三、三而一。　
三學、三慧、三資糧是一心，不是三心，不是多心，是一心，這個叫做「即事持達理持」。　
解【所以彌陀聖眾現前。　
即是本性明顯。　
往生彼土。　
見佛聞法。　
即是成就慧身。　
不由他悟。】　
這一段說得非常之好。　
這也就是平常我們所聽到的，念佛所謂是「念即無念，無念即念」，有念是事持，到念而無念這是理持。　
無念的時候，有沒有這個佛號？　
有。　
那什麼叫做無念？　
心裡頭不著相，三輪體空，這就是念而無念。　
念珠決定不錯，一句一佛決定不錯，口裡是聲聲不斷，這是念。　
心裡面怎麼樣？　
沒有能念的我，也沒有所念的佛，亦無當中這個佛號，這叫無念，三輪體空。　
念跟無念是同時的，不是分成階段的，有無是一不是二，是一樁事情，不是兩樁事情，這才叫做「念而無念，無念而念」，即事持達理持。　
所以無念，不是說不念，那你就誤會，你錯了，那就入了邪見。　
因為真心本性裡頭沒有念，性中無念，相上有念，體相用，體裡頭無念，確實是無念，「本來無一物，何處惹塵埃」。　
相用上有念，可是體相用是一而三、三而一，是一不是二，有體有用。　
我們念佛的人有體，體是無念，有體。　
有用，用是二六時中這句佛號不間斷。　
用是事持，理就是理持，有事有理，有體有用，體是理持。　
這個境界很難體會。　
圓瑛法師在這個講義裡面二百五十面，他有一段議論，舉古人兩句話來說：　
「有佛處不得住，無佛處急走過」，這個裡面最重要的兩個字，就是一個有，一個無，就是有無兩個字，合在念佛上，就是有念跟無念。　
如何能夠透過有無兩關，「無念而念，念即無念」，那就是古德所說的「恰恰念佛時，恰恰無佛念」。　
念佛的時候，口裡有佛，珠子上也有佛，第六意識心裡也有佛，真如本性裡面沒有佛，你看看妙不妙？　
口裡有佛，我們阿賴耶識裡面，就是心意識裡面有佛，心意識裡頭有三學、三慧、三資糧，第一義裡頭沒有，真如本性裡面沒有。　
性相要融成一體，是一不是二。　
曉得有體、有相、有用，哪些話是體上講的？　
哪些話是從相用上說的？　
體相用是一樁事，是一個整體，不是分割三個部分。　
你要把它分成三個部分，錯了。　
你要曉得它是一體的時候，什麼妄念都沒有了，什麼疑惑都沒有了，什麼障礙也沒有了，這個念，你念成了理一心不亂，能破根本無明，那往生西方極樂世界是上品上生，花開見佛生實報莊嚴土。　
所以念佛人不明教理，怎麼行？　
大師在此地給我們說「不由他悟」。　
到你理事相應的時候，彌陀聖眾現前，怎麼現前的？　
是自性彌陀分明顯現，不是從外面來的。　
唯心淨土這個時候也顯現在你的眼前了，你怎麼會顛倒？　
見佛聞法，佛與法都是自性變現出來的，不但佛與法是自性變現，十法界依正莊嚴哪一法不是自性變現的？　
這個時候自自然然是心開意解。　
本來你這個心是有無明障礙著，堵塞了，現在無明破了，心開了。　
原來你的意是由「四大煩惱常相隨」，那個四大煩惱好像繩索一樣，把你綑住，你不得自在。　
現在這個四大煩惱沒有了，解開了，意解了，心開意解。　
這個境界是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，是這麼樣的境界。　
這種境界，這是念佛的上乘功夫，是念佛人上乘的成就。　
如果問，我們問，我們能不能做到？　
你要來問我，我就得問你，你肯不肯死心塌地依照這個理論、方法去奉行，果然死心塌地，把世出世間一切法都放下了，依照這個理論方法來修，那你當然能成就。　
你心裡頭還有懷疑，還有許許多多放不下、牽掛的，那你就靠不住。　
所以這個事情不是問別人的事，是問自己的事情。　
我們看看自古以來的這些大德們，他們的成就末後一著，統統是把自己所走的岔路突然覺悟了，覺悟之後怎麼樣？　
捨得乾乾淨淨，一門深入，所以他成就。　
我們看底下這一段：　
解【法門深妙。】　
這個法門是指念佛這個法門，它的深、它的妙，是一切法門都不能夠跟它相比的，沒有人知道，一般人小看了它，輕視了它，沒有把它看在眼裡，那是不識貨！　
為什麼？　
這些人無始劫以來從來沒見過，不識貨。　
你拿那個無價之寶給他，他沒瞧在眼裡。　
你像我們故宮博物院那個毛公鼎，你要拿到外面去給人家，這破銅爛鐵拿來幹什麼？　
他不要。　
識貨的才曉得，這個是無價之寶，他曉得。　
不識貨！　
那些東西，如果不是放在故宮，不是底下有那麼多說明，要是擺在馬路上，沒有一個人要它。　
哪個人看到丟到一邊去，你們想要它幹什麼？　
憑心而論，我們能認識貨，我們能曉得是幾千年的寶貝？　
不知道！　
看到一個玻璃碗，好，這個東西好得很，趕快買回家去，不能比！　
我們今天世間人就是這麼個眼光，真正的寶貝沒有人認識，法門深妙！　
。　
解【破盡一切戲論。　
斬盡一切意見。】　
這兩句話就是道出這句佛號深妙的意思。　
它怎麼個深妙法，說出來了，千經萬論，當然都是破戲論，都是斷邪見的，斷得不乾淨。　
唯有這句佛號斷得乾乾淨淨，連一點渣子都不帶，幾個識貨的人？　
解【唯馬鳴。　
龍樹。　
智者。　
永明之流。　
徹底擔荷得去。】　
這些人是真正識貨的人，普通人不識貨。　
這在我們佛門裡面，這是佛門的大將、法將。　
馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明延壽。　
智者大師從教上回過頭來。　
永明是從禪上回過頭來的。　
馬鳴、龍樹是大乘八宗的祖師。　
這些人是識貨的人，這些人到最後都是念佛求生淨土。　
蕅益大師說了這些，我們很冷靜的想一想，印祖所說的話真的沒錯，阿彌陀佛再來，要註解這部經也不過如此，可以說他說盡了。　
這個《要解》真是名副其實，真正做到了四個字，「簡要詳明」，簡單、扼要、又詳細、又明白。　
我們有這一部經足夠了，何必還要多求？　
何必還要自生枝節？　
縱然得往生，也是把自己的品位上大打折扣了，這個是真實話。　
世出世間萬緣統統放下，我們的成就不可思議，不僅是決定往生，品位之高不可思議。　
我們今天就講到此地，到這個地方這是正宗分講完了。　
回上集第49集續第50集
　　
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我本善良 發表於 2012-10-30 16:48:12

【阿彌陀經要解（第五十集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-50　
請掀開經本二百五十三面，流通分。　
解【信願持名一法。　
圓收圓超一切法門。　
豎與一切法門渾同。　
橫與一切法門迥異。　
既無問自說。　
誰堪倡募流通。　
唯佛與佛。　
乃能究盡諸法實相。　
此經唯佛境界。　
唯佛佛可與流通耳。】　
經開三分，最初源起於東晉道安法師，以後由西土親光菩薩證明分科是正確的，所以從此以後，無論是研學、註疏、講解，無不遵守。　
但是三分的判法，各家不見得完全相同。　
這一段文字是蕅益大師說明他對於本經科判的義趣，他跟別人不一樣。　
首先明白的告訴我們，『信願持名』這是本經的正宗，所以正宗分裡面就分為三個大段落，勸信、勸願、勸行。　
底下說『圓收圓超一切法門』，這一句非常重要。　
「圓」是圓滿，沒有欠缺，「收」就是包括，釋迦牟尼佛四十九年所說的經教法門，這個信願持名統統都包括了。　
圓超，「超」是超越，換句話說，沒有一個法門能夠比得上這個法門，這才叫圓超。　
『豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異』，這小註裡面註得很好。　
「諸經論中。　
亦有橫義。　
乃隨斷惑淺深。　
即於同居見上三土。　
是則約證名橫。　
約斷仍豎也」，這個橫豎的意思交代得十分的清楚。　
「圓收」就是豎論此經，由淺而深，與佛說一般大小乘經典沒有兩樣，所以與一切法門渾同。　
譬如我們講，三輩九品跟一般大乘經裡面所講的菩薩五十一個階級，沒有兩樣。　
以功夫而論，斷了見惑這是功夫成片，進入事一心不亂。　
上品的事一心，他的功夫等於小乘的四果羅漢，圓教的七信位的菩薩。　
而理一心不亂，地位已經與圓初住等齊，一直到等覺，四十一位法身大士，可見得它與一切大小乘經裡面所講的沒有兩樣。　
如果要是講橫超，那就不相同，「橫」是講橫超，這個裡頭難易懸殊就太大了。　
我們曉得，不要小看了須陀洹果，三界八十八品見惑實在是不容易斷。　
這個法門它與一切法門迥異之處，就是完全不相同，那就是帶業往生。　
前面講得非常清楚，是見思煩惱一品都沒有斷，這是不可思議，這是與什麼樣的法門都不相同，它能往生，是千經萬論裡頭所沒有的。　
可是諸位要記住，它有一個條件，那就是要伏煩惱，煩惱沒斷，這句佛號能把煩惱壓住，石頭壓草的辦法，不是斬草除根，沒有除根，是把它壓在那裡，不起現行，就能帶業往生，這個不可思議。　
更不可思議的是一往生西方極樂世界，縱然是下品下生，這是西方極樂世界地位最低的，它也圓證三不退，真是迥異一切法門，這是一切法門確實沒有的，我們要相信。　
這個話佛說的，本師釋迦牟尼佛說的，「佛是真語者，實語者，如語者，不妄語者，不誑語者」，我們一定要相信，佛在此地講的句句是真實話，何況還有六方諸佛來給他作證明。　
如果我們要不相信，或者信得不懇切，或者還有妄念，還要修學其他法門，都是善根不厚。　
善根厚的人死心塌地在這一門上，不會再起一個念頭搞第二門，從今而後希望的是念念之中解行相應，求願往生，這才是真正像經上所講，多善根、多福德、多因緣。　
底下這一句話說，『既無問自說』，無問自說的意思是如來徹底悲心，因為這個法門沒有人能問，既然沒有人問，當然信的人就少了，所以說『誰堪倡募流通』？　
「倡」是提倡，「募」是勸化。　
誰有資格來提倡、來勸勉大家修學，流通如來這個法門，所以說『唯佛與佛』。　
菩薩還見不到，唯佛與佛才能夠流通，為什麼？　
因為「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」。　
換句話說，等覺菩薩還有一分無明未破，對於諸法實相的究盡還談不上，只有到如來果地，才真正能夠究盡諸法實相，此經唯佛境界，不是菩薩的境界。　
流通是誰的事情？　
當然是諸佛，所以說『唯佛佛可與流通耳』，「流」是流傳千古，「通」是通達十方。　
我們看每一部經的末後都有流通分，流通大法的責任是我們每一個佛弟子都不能夠避免的，要盡心盡力去幫助佛弘法，這就是流通的意思。　
佛說這部經的時候，是粗說。　
即使在當時懷疑的人還是很多很多，二乘不相信、菩薩當中也未必能夠完全相信。　
你們想想為什麼？　
那就是我們平常所講的先入為主。　
佛在過去講過那些大經大論，在道理上與這一會所講的完全不相同。　
往常所說的，決定沒有說帶惑能成就的，只有斷惑才能證真，這個居然不斷惑也能證真，跟從前所講的完全不一樣，所以是很難相信。　
這才勞累諸佛大家同時來讚歎、來勸勉，於是乎大家才能相信。　
所以這部經是無上圓頓的法門，是如來果地上的境界，所以大師給我們說，只有佛與佛，第一個佛是本師釋迦牟尼佛，底下這個佛是十方三世一切諸佛，佛佛才有資格來流通這一部大經。　
這就是蕅益大師為什麼從這個地方起判入流通分，他把這個理由先說在這個地方。　
請看底下的經文：　
經【舍利弗。　
如我今者。　
讚歎阿彌陀佛。　
不可思議功德之利。】　
大師在註子裡面解釋得很清楚。　
解【不可思議。　
略有五意。】　
這個五條我們要好好的把它記住。　
星期天我們這個念佛法會一定要把它做好，這個意義非常之深。　
第一個意思說：　
解【一橫超三界。　
不俟斷惑。】　
這是與一切法門不一樣的。　
一切法門出三界叫「豎出」，完全是靠定功，四禪八定到第九定才出三界，大小乘都一樣，沒有例外的。　
你想超越三界，你總得是二十八層天。　
四王跟忉利是福報，是修十善業道。　
往上去都要靠定功，夜摩以上到他化自在天，所謂是「未到定」，未到定是定的功夫沒成就，還是靠定的力量。　
定成就是初禪，而後是二禪三禪四禪，四空定，一層比一層深。　
到第九定是滅盡定，把見思煩惱都斷盡了，這才能超越三界，所以叫豎出。　
這個法門不必，橫超，從旁邊就超出去，不必通過二十八層天，現在在人界的時候，他從旁邊就出去了，這叫「橫超三界」。　
橫超特色在哪裡？　
不斷惑。　
因為斷惑要經歷二十八層天，不要，不必經歷就能成就了，這是第一個不可思議。　
剛才講的，千經萬論、八萬四千法門裡面找不到的。　
說到這個地方，我要特別提醒諸位，現在是末法時期，《楞嚴經》上說得很好：　
「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。　
往往好心學佛的，被邪師、被魔牽著走了，真正是可憐。　
我們能不能救他？　
不能救，沒法子救。　
你要想去救他，愈救他，他造的罪業愈深，他是執迷不悟！　
佛在經典上說的末法時期情形，講得太好了。　
末法時期眾生，愚痴顛倒，把真正的善法看作惡法，把那些惡法看作善法，他已經走向邪道，先入為主，他有很深的成見，你要去勸他，他一定是毀謗正法，毀謗正法豈不又加重他的罪業？　
所以我們有幸能聞正法，應當好好的修行，這比什麼都重要！　
把《楞嚴經》要跟現在的社會來對照一下，佛講《楞嚴經》就是講我們現前這個時代，一點都沒錯。　
我們在這個時代能聞正法，真正是有幸。　
像開經偈上所說的：　
「百千萬劫難遭遇。」　
我們能遇到正法，實實在在不容易，應當要珍惜，應當要努力精進，曉得這是不可思議。　
第二個意思：　
解【二即西方橫具四土。　
非由漸進。】　
正宗裡面說得非常詳細。　
因為往生西方極樂世界，他就圓證三不退，什麼人才證三不退？　
下品下生就圓證三不退。　
所以他不是漸進，這個文裡頭特別要注意到，『非由漸進』，一般大乘菩薩他是循序漸進。　
譬如以圓教來說，圓教初信位就是證位不退。　
所以過去有些人聽到經典，常常來問我，我們現在能不能算是初信菩薩，能不能算是初信位？　
那要看是什麼教。　
如果是講藏教、通教，行！　
我們現前叫初信位的菩薩。　
如果是圓教，不行。　
因為圓教的初信位跟小乘的須陀洹是一樣的。　
圓教它的位置高，一定要把三界八十八品見惑斷盡，這才是圓教的初信位，所以圓教初信就是位不退。　
到七信，思惑斷盡，等於小乘的阿羅漢，這時候叫行不退。　
初住以上，這才念不退。　
你看，它是一級一級往上升，它有階級。　
而這個法門沒有階級，「非由漸進」，沒有階級，這是不可思議。　
所以要曉得這個法門的可貴、這個法門的難得。　
佛給我們說這個法門，我們得到的時候不能不感激，不能不受持。　
第三個不可思議是：　
解【三但持名號。　
不假禪觀諸方便。】　
所謂是單刀直入，你修其他的法門，還得用許許多多法門來幫助你，所謂是正助雙修。　
這個法門特別，正修是念佛，助修還是念佛，一句佛號正助都圓滿含攝在其中，所以說用不著修其他的法門，我們應當要記住。　
第四個不思議：　
解【四一七為期。　
不藉多劫多生多年月。】　
這真正是頓教。　
『一七』是七天，利根的人一天就能夠得一心不亂，這種人有，不是沒有。　
鈍根的人，七天一定可以得到一心不亂。　
中根的二三四五六不定，七天是決定成就。　
所謂結期念佛，剋期取證，我們現在打佛七，佛七的用意在哪裡？　
佛七是七天要證果，它不是普通法會。　
真正結期念佛，給諸位說，這個人數，過去李老師常給我們講，結期念佛人數最好不要超過十個人，到這兒來念佛目的是一樣的，求一心不亂的，人多了就變成法會，在功夫上免不了有障礙，有打閒岔。　
這個七天念佛是日夜心裡只有一句佛號，什麼雜念都沒有，我們一般所謂精進佛七。　
現在我們在一塊共修，或者打個佛七，是給大家提醒，曉得念佛有個什麼樣的規矩，提供諸位一個念佛的方法，念佛的儀規，真正要成就一定是精進佛七。　
可是精進佛七不是隨便打的，今天一聽到了，好，我們馬上打一個精進佛七，那你要是著了魔，可麻煩了！　
不要認為參禪、持咒的人容易著魔，念佛也會著魔。　
我那個時候到台中，是民國四十七年，李老師告訴我，他以前打過二次佛七，當然是四十七年以前的事情，就有兩個同修著了魔，他差不多費了一年的功夫，才把這兩個人轉回頭來，轉成正常。　
從此以後，他就沒再打過精進佛七了。　
因為主七師要負責任，人家家裡好好的一個人，到這裡來打七，七天之後變成神經不正常，搞成神經病，這不行！　
這個對不起人家，主七師不容易。　
你在這七天當中，無論在什麼時候，你的境界主七師清清楚楚、明明白白，要有這種能力，才能夠主持佛七。　
一般法會那是無所謂，那個決定不會著魔的。　
而且參加佛七，一個個對於淨土這個道理要徹底明瞭，因為念佛是走路，明理是認識路，你路不認識，你怎麼走法？　
那叫盲修瞎練，所以這個經疏要熟。　
我們現在講席裡面，把《疏鈔》、《要解》反覆的這樣來研討，無非就是把這些理論熟透，我們的功夫就得力，剋期取證這才有真正的把握。　
所以說起來，任何一個法門沒有這個法門快。　
哪一個法門七天能成就？　
只有這個法門是真真實實的七天成就，這是不可思議。　
第五是：　
解【五持一佛名。　
即為諸佛護念。　
不異持一切佛名。】　
一句阿彌陀佛名號，十方一切諸佛沒有一尊佛不護念。　
換句話說，念這句阿彌陀佛，就是念十方三世一切諸佛，可以這麼說法。　
阿彌陀佛是諸佛的總名號，念這一尊佛就統統都念到了，這是不可思議。　
為什麼？　
道理很簡單，因為十方世界一切諸佛，都各個在他們世界講《阿彌陀經》，講這個法門，勸他們那個國土的人民求生西方極樂世界。　
換句話說，西方極樂世界是十方諸佛世界眾生共同嚮往的一個處所，所以十方諸佛沒有一尊不護念的，這是第五不可思議。　
解【此皆導師大願行之所成就。　
故曰阿彌陀佛。　
不可思議功德之利。】　
這五種不可思議的法門，都是阿彌陀佛生生世世所發的大願，像經裡面所講的四十八願。　
大行，我們前面都曾經跟諸位介紹過了，歷劫的修行，成就現前西方世界的依正莊嚴。　
本師釋迦牟尼佛在此地說『如我今者』，本師見到這個功德利益，不可思議功德的利益，所以才勸我們。　
前面說是「我見是利」，見到的，這個地方才真正給我們說出來，佛所見到的真實的利益。　
下面一段說：　
解【又。　
行人信願持名。　
全攝佛功德。　
成自功德。　
故曰阿彌陀佛。　
不可思議功德之利。】　
這實實在在是不可思議。　
佛是無量劫的修行。　
我們是生生世世造無量無邊的罪業，我們自己要修成功德，談何容易！　
可是現前這個法門太特別、太殊勝了。　
『行人』是修行人，就是發心修學淨土的這個人，求生西方極樂世界的這個人。　
不過這個裡面最重要的，是要具足三個條件，那就是『信願持名』，這三個條件就是本經的正宗分。　
所以對於本經的經義，如果不能夠透徹的理解，信願持名都不能得力，這三資糧要具足。　
『全攝佛功德。　
成自功德』，這句話是非常非常的重要，把阿彌陀佛無量劫所修的功德利益，變成了自己的功德利益，這個不可思議！　
你們想想是不是真的？　
真的。　
前面這五種不可思議，不是明擺在這個地方嗎？　
我們如果不信願持名，你怎麼能夠橫超三界？　
你怎麼能夠橫居四土？　
這都是不可能的事情。　
這些都是阿彌陀佛不可思議功德之利！　
那個不可思議功德之利，無量無邊說不盡，佛不過在此地舉出這個五條而已。　
這是蕅益大師歸納經義，略舉這五條，這個五條就不得了！　
把佛的功德變成自己的功德，『故曰阿彌陀佛不可思議功德之利』。　
所以我們讀這個文要多想一想，才真正體會到這個法門的殊勝，的確是圓收圓超，八萬四千法門沒有一個法門能比得上。　
解【下又曰。　
諸佛不可思議功德。　
我不可思議功德。　
是諸佛釋迦。　
皆以阿彌為自也。】　
這一句的意義更深了。　
這一段是佛與諸佛的現身說法，三轉法輪裡面叫做證轉，佛與諸佛來給我們作證明。　
『諸佛不可思議功德。　
我不可思議功德』，「我」是釋迦牟尼佛，世尊自己說的，這些諸佛都是以阿彌陀佛為自己，所以我們在課誦本裡面念到的「法界藏身阿彌陀佛」。　
換句話說，阿彌陀佛不可思議功德，就是本師釋迦牟尼佛的不可思議功德，也就是十方一切諸佛的不可思議功德。　
佛給我們這麼說，這是極力的勸勉我們要覺悟，要發心修學這個法門，要發心在一生當中成就這個法門。　
我們這個念佛班剛剛成立，希望在不久的將來，第一屆念佛班的同修，每一個人都作佛的化身，每一位同修再去帶四十八個人來，那這個功德就不可思議，跟經上所講的一樣，一個班就變成四十八個班。　
再過個一、兩年，這四十八個班裡頭，每一個同修又多變一個班，那我們台灣就有福了，真正成為西方極樂國土的一部分，這個福報是不可思議的，所以這是要靠大家來努力。　
請看下面經文：　
經【東方亦有阿?鞞佛。　
須彌相佛。　
大須彌佛。　
須彌光佛。　
妙音佛。　
如是等。　
恒河沙數諸佛。　
各於其國。　
出廣長舌相。　
遍覆三千大世界。　
說誠實言。　
汝等眾生。　
當信是。　
稱讚不可思議功德。　
一切諸佛所護念經。】　
向下六方佛就是六個段落。　
在蓮池大師《疏鈔》裡面，我們所看到的，他老人家把它判作正宗分。　
蕅益大師在此地就判作流通，這是跟蓮池大師不一樣的地方。　
他們各人有各人的看法，各人有各人的道理，不相違背，只有相輔相成，我們在這些地方要留意。　
請看《要解》，第一尊佛『阿?鞞佛』：　
解【阿?。　
此云無動。】　
『阿?』是梵語，翻成中國的意思是「無動」，就是不動。　
解【佛有無量德。　
應有無量名。　
隨機而立。】　
這是解釋諸佛名號的來由。　
說實在話，佛沒有名號，跟我們這個人一樣，人有沒有名號？　
沒有名號，人沒有名號。　
你的父母給你取名號的時候，是隨他意思取的。　
在我們中國人，父母給小孩取名號，裡面含有很深的意思，是對他將來的期望。　
所以在從前，如果說改名字，那是大不孝，那是大逆不道！　
你父母對你一生的期望，你把它改變了。　
不像現在取名字跟古時候的用意不相同，不一樣了。　
你自己也常常用許多的名號，名固然不能改，可是可以取外號。　
從前的文人，他那個外號少說也有五、六個，多的時候他自己都搞不清楚。　
像弘一大師，弘一大師常常給人家寫對聯題字，他那個名字是隨手拈來。　
後來有人給他蒐集，差不多將近有一百個，真的，連他自己都搞不清楚。　
「名可名，非常名」，佛沒有名號，菩薩沒有名號，連我們自己也沒有名號。　
名號是隨機建立的，這是講諸佛菩薩。　
我們凡夫的名號是隨緣建立的，佛菩薩是隨眾生機感相應而建立的。　
解【或取因。　
或取果。　
或性或相。　
或行願等。】　
這個在此地也舉幾個例子。　
有的從因上建立，有的從果上建立、或者從性上、或者從相上、或有行、或有願。　
像普賢就是大行，像地藏則從願力建的。　
解【雖舉一隅。　
仍具四悉。】　
『一隅』是舉一個名號，隨然舉這一個名號，要曉得，這一個名號裡頭一定也具足了四悉檀的意思。　
解【隨一一名。　
顯所詮德。　
劫壽說之。　
不能悉也。】　
這就是講每一尊佛名號裡面的含義是說不盡的，窮劫也沒辦法把它說盡。　
這一段文裡面的含義，是諸佛證實釋迦牟尼佛所講的話句句真實，所以諸佛統統在這裡讚歎。　
目的是叫我們要相信這個淨土，所以在科判裡面，判作勸信流通。　
底下最主要的，就是要跟大家介紹佛的德號。　
剛才講了，每一尊佛的德號，要細說窮劫都說之不盡。　
請看經文，第一尊是「阿?鞞佛」，它的意思是不動。　
圓瑛法師講義裡面註解，不動，「不為八風所動，不為三道所動」。　
換句話說，世出世間一切法都能夠如如不動，就像《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。　
這是佛德號裡面所含的意思。　
「八風」是個比喻，諸位要曉得，風它是代表動的，不動就不叫風，風的意思代表動。　
八種是八大類，第一種叫「利」。　
你看看我們這個世間人，利害現前，他就動了心，幾個人能不為利所動？　
利之所在，大家都去爭取了。　
利的反面是「衰」，衰大家害怕了，也動了心，要想方法去避免。　
順心的要去取它，違背自己心的要捨離，取捨都是動心，利衰是一對。　
毀譽是一對。　
「毀」是毀謗，你聽了之後生氣，動了心。　
「譽」是讚歎。　
榮譽你歡喜，你要爭取了。　
「稱譏」，稱是稱讚，譏是譏刺，諷刺你。　
「苦樂」是我們身心的感受。　
這是略舉世間的八樁事情，你容易動心，這是代表世間法。　
佛是對於世間法裡面無取無捨，所以他在這個世間如如不動。　
「不為三道」，三道是惑業苦，其實三道跟八風意思都是相同的，可以說只有開合不同而已。　
惑是什麼？　
迷。　
不迷惑、不造業，當然就沒有苦報，就沒有苦樂的果報。　
惑業苦包括了三界，前面講八風，是我們這個世間，現前的世間，惑業苦是講三界六道。　
這個裡面種種的因緣果報都不為它所動，所以在世界動中有無動佛。　
剛才說過，不但世間法不動搖，出世間法裡也能如如不動，我們才會有成就。　
世間法我都不動了，都放下了，出世間法還動心，學了這個法門還想學第二個法門，學第二個法門還想學第三個法門，樣樣都想學、樣樣都想研究、樣樣都想修，那你一樣都不能成就，太多了！　
所謂貪多嚼不爛，你的心沒有定。　
佛法求的是什麼？　
求的是清淨心，求的是定慧。　
太多了，定就有了障礙，慧就有了障礙。　
所以無量無邊的法門，只容許你取一門。　
初學的人不曉得哪一門對機，往往去涉獵一些，但是要逐漸逐漸淘汰。　
換句話說，逐漸逐漸去精選，選到最後只有一門，一門深入，那就一定成就。　
給諸位說，選到一門的時候，就可以說剋期取證了。　
如果你還有兩門、三門，那你這個取證就不曉得什麼時候。　
因為你用心不專，三昧不能成就，持戒也是福報，持戒不能得定。　
持戒要得定了，成就三昧了，那個戒才算功德。　
沒有得定，持戒是福德，不是功德，我們曉得這個意思。　
再看第二尊佛，『須彌相佛』，「須彌」是印度話，翻成中國意思叫妙高。　
妙，須彌山是四寶所成，經上說，金、銀、水晶、琉璃，是四寶所成，稱之為妙。　
這個山非常的高大，所以稱之為高，在此地是比喻佛。　
佛無論在智慧、無論在德能，都超出九界眾生之上，所以有高的意思。　
佛是福德、智慧都圓滿，所以有妙的意思。　
因此德號是從比喻上來顯示佛的智與德，稱之為「須彌相佛」。　
第三尊是『大須彌佛』。　
這個意思與前面意思是差不多。　
每一個世界都有一個須彌山，每一個世界的大小不一樣，換句話說，那個須彌山大小也不相同。　
這是特別讚揚佛的大智大德，以大須彌山來稱讚他。　
第四尊是『須彌光佛』。　
須彌，它是四寶所成，寶有光明，比喻佛的智慧光明能轉八識成四智，能以智慧光明普照一切眾生，度脫一切眾生，所以稱之為「須彌光」。　
第五尊佛是『妙音佛』。　
經上常說「佛以一音而說法。　
眾生隨類各得解」，這就顯示出如來的音聲圓妙，也顯示出佛說法不可思議。　
所謂是「無說而說，說而無說」，這在經論裡面有許許多多地方，都詳細的討論到這個不思議的問題，這是稱之為「妙音」。　
如果諸位讀《華嚴經》，對這個意思就能夠體會到一些。　
其實不但佛說法音聲之妙，各人聽的感受不相同，其實一切音聲無不皆然，有情的音聲、無情的音聲，每一個人在不同的背景、不同的際遇、不同的因緣之下，往往也是有不同的感受。　
所以我們要能夠體會到這一點意思，才能夠領悟妙音的含義，然後你才覺悟到不但音妙，無有一法而不妙。　
就像天台大師在《法華經》玄義裡頭，解釋《妙法蓮華經》的妙，「本即是妙，無有一法而不妙」。　
下面再解釋：　
解【東方虛空不可盡。　
世界亦不可盡。　
世界不可盡。　
住世諸佛亦不可盡。　
略舉恆河沙耳。　
此等諸佛。　
各出廣長舌。　
勸信此經。　
而眾生猶不生信。　
頑冥極矣。】　
這一段是蕅益大師勸勉我們的話。　
從我們這邊往四方四維上下去觀察，虛空沒有邊際，所以說『虛空不可盡』。　
虛空裡面有無量無邊的世界，『世界不可盡』。　
這個世界，大的世界，像我們今天在太空當中所發現的無量無邊的銀河系，一個銀河系是一個大世界，每一個銀河系裡面，包括了幾十萬、幾百萬、幾千萬的星球，像我們這個地球一樣，小世界，「世界不可盡」。　
每一個世界裡面，都有佛住世在教化眾生，所以諸佛這個數量也不可盡，沒法子計算。　
我們今天科學相當的發達，人類登陸月球，將來恐怕可以登陸其他的星系，發現到只有地球上有人，其他的星球好像沒有人居住。　
在佛法裡面講那就不然，只要是一個星球，必定有眾生居住，眾生的形相跟我們不一樣，我們見不到他，他也見不到我們。　
譬如這個世間人鬼就雜居，住在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人，不能說沒有這個眾生。　
地獄也在我們這個世界，鬼見不到地獄，地獄也見不到鬼。　
不但鬼道、地獄道在我們這個世間，還有一些佛菩薩也住在我們這個世界。　
像古德傳記裡面所記載的，文殊、普賢菩薩住在我們這個世界，在歷代只有幾個少數有緣的人遇到，不但見到菩薩，見到菩薩的道場。　
五台山的大聖竹林寺，我們凡夫不曉得在哪裡？　
我們淨土宗第四代的祖師法照禪師，他朝五台山的時候就見到了，見到文殊、普賢，見到有二萬多菩薩，是一個很大的法會，文殊菩薩在講經，他還在那裡聽了一座。　
聽完之後文殊菩薩叫他，他走到文殊菩薩面前就對菩薩說：　
末法時朝，眾生根性很劣，修什麼法門才會有成就？　
文殊菩薩就告訴他：　
念佛。　
他又問：　
怎麼樣念法？　
菩薩就告訴他：　
念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。　
所以他離開竹林寺之後，專修淨土，成為淨土宗第四代的祖師。　
這文殊菩薩教給他的。　
你們常常拜三昧水懺，三昧水懺裡面，替悟達國師治好人面瘡的那個阿羅漢，迦諾迦尊者，住在我們中國四川，我們凡夫也是看不到，一片荒山。　
悟達國師與他有緣，在他指定的那個山上，有兩棵松樹，把那個松樹搖一搖就看到，他果然就見到了，阿羅漢的道場。　
凡聖同居土，鬼神雜居，不能說沒有眾生。　
月亮裡面、太陽裡面都有眾生，也許你會以為太陽溫度那麼高，那裡的眾生住得還受得了？　
像我們此地南北極那些眾生，那個北極熊，那生活在北極的，你要給牠說赤道裡面，南方有很多人，牠不相信，牠說那麼熱，那一定都死光了，牠不相信，一個道理。　
我們中國古人所說的，「夏蟲不可以語冰」，是牠知見所不能到達。　
有一類的眾生，他就需要那麼高的溫度，沒有那麼高的溫度，他不能生存。　
像在熱帶赤道的那些植物、動物，把它放到北極裡面去，它就凍死了，它不能生存、所以要曉得哪一個星球裡都有眾生，都有諸佛菩薩在那裡建道場教化眾生，不可窮盡。　
此地『略舉恆河沙』，恆河沙還是個小數字，在我們眼光，這個數量大得不得了，其實佛在此地只是略舉而已，真正的數字不止！　
恆河沙個恆河沙，都不止，你看那個東方多少佛，不是這裡只說的五尊。　
『此等諸佛。　
各出廣長舌』，廣長舌是三十二相之一，好相、貴相。　
廣長舌怎麼修來的？　
底下一段有說到，這都是經上講的。　
「三世不妄語」，舌頭伸出來可以舔到自己鼻子，這可以作證明三世不妄語。　
釋迦牟尼佛當年在世的時候，舌頭伸出來可以把面孔蓋住，給人家作見證，我說的話是真實的，絕不是假的，句句話真實，勸信此經，佛真是苦口婆心來勸我們。　
可是怎麼樣？　
眾生他不相信，還不肯發願、還不肯依教修行，真是『頑冥極矣』！　
這是大師非常感歎的話，我們應當要覺悟，要感戴佛祖的大恩大德。　
這些教導真正能夠救拔我們出苦，這個六大段只有第一段詳細的說，往後五段只要把佛的名號介紹出來就可以，因為它的意思都是相同的。　
我們今天就講到此地。　
回上集第50集續第51集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104050.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104050.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:49:31

【阿彌陀經要解（第五十一集）】 此頁缺失

我本善良 發表於 2012-10-30 16:50:04

【阿彌陀經要解（第五十二集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-52　
請掀開經本二百六十二面，第七行，看註解。　
解【無量壽佛。　
與彌陀同名。　
十方各方面。　
同名諸佛無量也。　
然即是導師亦可。　
為度眾生。　
不妨轉讚釋迦如來所說。】　
這是講到西方，世尊在這一段裡面給我們舉出七尊佛，經文的格局與前面相同。　
按照前面的例子，只需要將佛的名號介紹出來就可以了。　
可是第一尊講到『無量壽佛』，西方極樂世界的教主，他的名號裡面就有無量壽佛，這一尊無量壽佛是西方教主，還是另外一位無量壽佛？　
因此蕅益大師在此地要特別為我們說明，所以才有這一段的小註。　
十方諸佛無量無邊，但同名同號的佛菩薩可以說是無量無邊。　
因為諸佛菩薩本來沒有名字，我們在大經裡面看到很多，佛菩薩名號是隨眾生機感而建立的，因此如果眾生機感相同，佛會建立相同的名號。　
譬如我們世間的學校，學生們需要學國文，哪一個人去教國文，這個老師我們就稱為國文老師。　
諸位想想，國文老師每個學校都有，是不是一個人？　
不一定是一個人，也不一定是兩個人。　
因為有國文老師，這個學校兼課，那個學校也兼課，所以可能是一個人，可能也不是一個人，這種情形就跟佛菩薩的名號是一樣的。　
大師給我們解釋，也寫得很詳細，『無量壽佛。　
與彌陀同名』，這名字相同。　
『十方各方面。　
同名諸佛無量也』，這是說明不一定是西方極樂世界的阿彌陀佛，可是如果我們把這個名號當作西方世界的阿彌陀佛，也未嘗不可，因為阿彌陀佛確實是在我們世界西方，如果就指他來說，也行，也講得通。　
十方諸佛讚歎釋迦牟尼佛，為什麼讚歎？　
讚歎他宣揚這個法門，這是我們一定要覺悟的。　
這個法門在一切法門裡頭，實實在在是第一法門。　
大家都知道佛經典裡面，《華嚴經》是根本法輪，這是無可否認的。　
一切經皆是《華嚴》眷屬，這也是大家所公認的。　
佛說法講到一個人在一生修行證果，成就無上菩提的，這樣的經也只有一部，就是《華嚴經》。　
換句話說，在理論、方法、境界、因果上，講得最完整的就是這部經。　
所以我們讀《華嚴經》要注意一個問題，它裡面這個門道你有沒有看出來。　
《華嚴經》它是一生成就無上菩提，它怎麼成就的？　
一定要追究這個問題。　
它之所以能成就無上菩提，就是普賢菩薩十大願王導歸極樂。　
由此可知，十方世界一切諸佛度化眾生，如果要教眾生成就無上菩提，非得到西方極樂世界去不可，不到那邊就不能成就無上菩提。　
由此可知，這一部《阿彌陀經》，是《華嚴經》的結果、是《華嚴經》的歸宿。　
我們今天修學這個法門，是直截了當來修無上正等正覺。　
我們能夠看出這麼一個道理，《華嚴經》就沒有白讀了。　
所以淨土上建立的信心，從哪裡建立？　
從《華嚴經》上建立的，從《華嚴經》上起信的，這個決定是有理論的依據，不是盲目的選擇，不是人云亦云，是有大經的理論、事實做為依據的。　
所以佛宣揚這個法門，諸佛讚歎，阿彌陀佛當然也讚歎，實實在在太難得了，蕅益大師這個註解，裡面就是這一點意思。　
我們再介紹第二尊佛，「無量相佛」，這一尊佛的名號是從相好上來建立的。　
大經裡面告訴我們，像《華嚴》所講的「佛有無量相，相有無量好」。　
相，這是果報，果必有因，所以見了果，我們生起羨慕之心，希望我們自己也能夠得到像諸佛所得的果報，我們每一位學佛的同修都應當如是存心。　
為什麼？　
因為諸佛菩薩對我們的期望就是如此，希望我們每一個眾生都跟他一樣，一樣的智慧德相，無二無別，這是諸佛的本願。　
所以我們能夠這樣想，與諸佛的本願就相應了。　
可是徒生羨慕之心那還不夠，一定要知道他的修因，見到果了，我們曉得這個果報是什麼樣因緣修得的，所以一定要發心修因，修因才能夠證果。　
藏教的佛所現的是三十二相八十種好，這個小註裡頭有。　
通教的佛，有八萬四千相；　
圓教的佛，佛有無量相，相有無量好，這個相好光明，自然有它不可思議的德用。　
第三尊「無量幢佛」，幢是表法的，它是屬於旗幟一類。　
在從前佛門當中是教學，這個諸位一定要搞清楚。　
佛門裡面稱宗教，與現代我們所講宗教的定義不相同，佛門裡面稱「宗」，是指宗門，就是禪宗，是講它的派別、宗派。　
除禪宗之外，其餘的八大宗，我們講大乘佛法，八大宗除禪宗之外，其餘七個宗派都叫做「教下」，所以稱之為宗門教下，我們宗教兩個字是這個意思。　
佛教的寺院就等於我們現在的學校一樣，寺院裡面每天講經授課，學生裡面有固定的，佛門裡面叫常隨眾，是固定的，他是住在寺院的。　
譬如他來聽一部經，這部經沒有聽完他不離開，他是常住在裡面的。　
這個常住有出家眾，也有在家眾。　
以前的人不像現在這麼忙碌，不像現在工作這麼多，從前人都很享福、很悠閒，一般他家庭生活能夠過得去，家裡有幾畝田，收成好能過得去，他就不願意工作，到哪裡去？　
到寺院去聽經，一住可以住上半年，可以住上一年，逍遙自在，那都是常隨眾。　
常隨眾當然不必說了，上課一定會來的。　
偶爾來參加的，佛教並沒有宣傳，怎麼辦？　
佛寺院的前面有旗桿，那個旗桿不是掛國旗的，旗桿就是懸掛幡幢的。　
幡，它的形狀是扁的、扁形的，在我們本省很多寺院可以能看到，我們講堂沒有，用兩面旗幟代表了。　
幢是圓形的，旗桿上要是懸幢，就是告訴大家今天這個寺院講經。　
所以從前沒有宣傳，也沒有海報、沒有通知，大家看看寺院旗桿上懸著幡，就有法會，懸著幢就是講經說法，所以它是一種通告、是一種標幟，很遠的地方就看到了。　
喜歡聽經的，看到今天這個寺廟旗桿上懸著幢，今天有法師講經，他就來聽經，這是對外面的，不是對常隨眾的。　
佛門裡常有「法幢高豎」，就是這個意思，那就是讚揚他弘法利生、摧邪顯正，有這個意思在。　
法門無量無邊，大概是一部經標榜一種法門。　
也有一部經裡頭，有許許多多的法門，譬如《華嚴經》裡面，那法門就多了。　
像我們這部經，《阿彌陀經》是一個法門，標榜一個法門。　
法門既然多，就是科目多，這個幢的數量也就多了，所以稱之為「無量幢佛」。　
四弘誓願裡面所講的「法門無量誓願學」，就是這個道理。　
可是話又說回來，四弘誓願裡這麼說，我們現在是不是要學很多很多的法門？　
諸位一定要知道，佛法的修學就像種樹一樣，你看樹木的長成，先長一個幹，我們叫「本」，根本。　
有了根本，那個根本上再發枝條，枝條上再長許多葉子，再開花結果。　
佛法的修學就很像這樹木的長成一樣。　
我們現在要修的什麼？　
修的是根本，根本是一門深入，搞多就壞了，就不行了。　
因此這個根本，一定要非常慎重的去選擇，選擇這個法門一定能適合自己的根性，適合自己的程度，適合現前的生活環境，沒有什麼大障礙的，修學起來很方便，又能有效果，這叫方便門。　
建立自己的根本，這是歷代諸菩薩、祖師大德他們修學當中，給我們很好的榜樣。　
在一切經裡面自己喜歡愛好的選個幾部，多的也能選個幾十部，而後逐漸淘汰，到最後剩一部、兩部，一門深入。　
開頭多選就好像是根，你看那個樹根它在地底下有好多條，不是一條，最後選成一門那就是本，長出來了，它有一個主幹。　
到這一門成就之後，什麼樣才算成就？　
一定要修到見性才算是成就，在教下講是大開圓解，在宗門說就是明心見性，在我們淨土這個法門講，就是證得理一心不亂。　
這個時候就可以發枝條，那長得是愈茂盛愈好。　
沒有得理一心，沒有大開圓解，切忌的是貪多，那對自己造成重大的障礙。　
念佛人如果涉獵太多，就障礙你一心不亂。　
所以我們涉獵一切法門，是要得一心不亂之後再去涉獵，那就不妨礙。　
已經得一心了，一心得到之後絕不退轉。　
無論涉獵多少法門，還都是一心不亂，這個叫做「理事無礙，事事無礙」。　
我們沒有到這個功夫，涉獵多了就有障礙。　
所以諸位同修要記住，自己在這一生要真正有成就，一定是一門深入。　
我們這個《要解》快講完了，有同修建議我們底下講《通贊疏》。　
這個《通贊疏》我昨天、今天費了一點時間，仔細的看了一下。　
看了一下之後，當然這個裡面意思非常好，對於研教的人來講，它有一點幫助，它涉獵的教相不少。　
如果真正想念佛得一心不亂，我們這一生決定往生淨土，那還是蓮池大師的《疏鈔》好。　
所以這樁事情我們要再作商量，究竟我們講完之後，是講第三遍的《疏鈔》，還是選《通贊疏》？　
我想《疏鈔演義》很多人都沒有聽完，這個很遺憾。　
如果從頭再講，這一遍比前面一遍又要殊勝，因為我們的境界不一樣，又要殊勝了。　
如果同修們樂意的話，我們將《疏鈔》做第三遍的討論，希望對於我們修學有真實的幫助。　
這是等我們真正得到，這個標準不能降低的，一定要得理一心，事一心都不行，事一心的時候，得到這個，你涉獵到法門無量誓願學，你理一心就得不到，為什麼？　
法執增長了，不能破除。　
所以佛號一定要念到我、法二執都把它念掉，才有能力博學多聞，像善財童子五十三參，那才沒有障礙。　
第四尊佛「大光佛」，「大光」跟底下一位「大明」，這兩尊佛號都是從智慧上建立的。　
佛證得究竟圓滿的智慧，智照世間，攝受一切有緣的眾生。　
其實佛光是無所不照，佛光對一切眾生來說，決定是平等的，佛沒有偏心，沒有偏愛。　
何謂有緣？　
他相信了就是有緣，他動了心想學，這就是有緣，他就能夠接受了。　
什麼叫根熟的眾生？　
他感覺到生死輪迴很可怕，一心一意想出離生死輪迴，這種人就是根熟了。　
有緣的人他樂意接受佛法，根熟的人他這一生一定成就，因為他的生死心切，他來生不願意再作人，不願意再投胎、再輪迴，他只要有這種意念，這個人就叫根熟的眾生。　
這個人一生要是遇到這個法門，他一定往生，他這一往生，一定成佛，所以這個法門叫「當生成就的佛法」，這個成就是成佛，我們這一生往生，往生西方極樂世界，一生成佛，不要經過第二生。　
所以佛光普照就是這個意思。　
「明」與「光」的意思相通，如果特別的說，也能講得通。　
佛有三明，菩薩有六通。　
實際上三明就是六通，六種神通，能力達到極處，就是達到究竟圓滿，就叫三明。　
三明是天眼明、宿命明、漏盡明。　
這三種明了，其餘的三種明不明？　
當然明了，是一樣的意思。　
第六尊是「寶相佛」，這也是從德相上建立的。　
前面有一尊佛的名號叫「無量相佛」，此地我們看到是寶相佛。　
佛相他有尊貴的意思，寶是世間人所珍愛的，佛相之好就如同珍寶一樣，一切眾生見了，無不喜愛、無不尊重，所謂是「百福莊嚴」。　
這個百福莊嚴都是有道理的，百福莊嚴都是講藏教的佛，三十二相八十種好，他是以一百劫的時間來修這個相好光明，專門修福報。　
這個相好能接引攝受一切眾生，所以稱之為寶相。　
相好人人喜愛，相好人人都想得到，我想沒有一個人自己願意得一個醜陋的相貌，沒有。　
所以這個愛美的心，人之天性，哪一個凡夫不愛美？　
佛相是最美的，菩薩相美，都是修得的。　
羅漢的相就比不上菩薩，羅漢相奇奇怪怪的，那個談不上相好，這就是說明羅漢不大重視修福，不像菩薩。　
他為什麼不重視修福？　
因為他不度眾生。　
由此可知，佛的相好、菩薩的相好，是特意修來，為誰修？　
不是為自己，是為了接引眾生。　
因為眾生都喜歡相好，看到佛的相那麼好，不聽經也要來看一看，多看看。　
如果佛相長得像鬼臉一樣、醜八怪一樣，一看到就討厭，經講得再好，他也不去聽。　
所以百福莊嚴是為眾生而修的，不是佛自己貪圖相好。　
末後一尊「淨光佛」，名號裡面末後一尊總是特別含著勉勵我們修學的意思在。　
淨是清淨，光是光明；　
淨是禪定，光是般若。　
禪定是福，般若是慧，福慧雙修，不能夠偏在一邊。　
所以我們修慧，也要懂得修福，而且在初學的人說，這是講的大乘佛法。　
小乘佛法的初學偏重在慧上，往往他疏忽了修福，大乘佛法一開端，他修福，所以大乘福報總是很大。　
我們世間人也常說「福至心靈」，福報來了，心思就敏捷，就是顯得聰明、智慧現前了，本來他笨頭笨腦的，福報一來，他忽然聰明了。　
由此可知，修福跟修慧它有連帶關係，相輔相成。　
福，一定是從清淨心裡面得來的，那是真正的福報。　
這一尊佛的德號裡面，就是勸我們一定要福慧雙修，這是生淨土的正因。　
「如是等恆河沙數諸佛」，這些佛，每一尊佛在他自己的教化區，「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」，勸勉我們，「汝等眾生，當信是，稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，勸我們要相信這部經裡面所講的理論、方法、境界。　
怎樣才叫信？　
一定要理解、要發願，要依照這個方法修行、求生淨土，這才叫真信。　
再看下面北方世界：　
經【舍利弗。　
北方世界。　
有燄肩佛。　
最勝音佛。　
難沮佛。　
日生佛。　
網明佛。　
如是等。　
恆河沙數諸佛。　
各於其國。　
出廣長舌相。　
遍覆三千大千世界。　
說誠實言。　
汝等眾生。　
當信是。　
稱讚不可思議功德。　
一切諸佛所護念經。】　
『北方』也有無量無邊的世界，一切諸佛對於淨土法門同樣的讚歎。　
『燄肩佛』，「燄」是火燄，代表智慧，「肩」代表承擔的意思、荷負的意思。　
就好比我們把擔子挑起來，人有兩個肩膀，雙肩要肩負起如來度眾生的事業，所以是荷擔如來家業，取這個意思。　
要以智慧的肩膀，才能夠擔得起這個重擔。　
這兩個肩膀就代表權實兩種智慧，實智是根本智，權智是後得智；　
實智是自受用，權智是他受用。　
教化眾生，為眾生分別一切名相，這是權智。　
這是我們在講席當中，常常為諸位介紹的，我們一定要了解這個意思，要把這個道理變成我們自己的受用，變成自己的享受，那是真正有所得了。　
根本智就是經上常講的「無知」，「般若無知」。　
六祖所說「本來無一物」，本經所講「一心不亂」。　
一心，如果這個裡頭有知，那就不是一心。　
一心清淨，什麼都沒有，這是自己享受，這是真心，也就是真如本性，也就是經上常講的「第一義諦」，這是真正的自己、真實的受用，如果你在這上再建立一個「知」，那就壞了，那就是自己找自己的麻煩了。　
像佛在《楞嚴經》上說的，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明是怎麼來的？　
無明是幾時生起來的？　
佛說得很清楚，「知見立知，是無明本」，知見就是根本智，根本智無知。　
根本智像一面鏡子一樣，清淨光明，它能夠照見外面一切境界相，照得清清楚楚，一樣也不漏。　
鏡子染不染污？　
不染污。　
鏡子有沒有東西？　
沒有東西。　
正在照的時候它就沒有，不是說它不照的時候沒有，照的時候有，不照的時候沒有，那你搞錯了，正在照的時候也沒有。　
所以佛教給我們，用心如鏡。　
你要是能懂得這個道理，在生活裡頭會用心如鏡，給諸位說，你不久就證理一心不亂，你不久就證正等正覺，那個無上是比較難，正等正覺不久就可以證到。　
就是在平常生活當中，用心如鏡，真正做到一塵不染，清淨心現前，這個心是理一心不亂，這個裡面決定沒有分別執著妄想，這是真心。　
交光大師在《楞嚴正脈》裡面教給我們，「捨識用根」，用根就是用這個真心。　
這個真心就是唯識家所講的「大圓鏡智」，心就像一個大圓鏡一樣，把外面境界相照得清清楚楚、了了分明，他決定沒有分別執著妄想，不落印象，像鏡子一樣不落印象。　
所以我們在日常生活當中是錯用了心，我們用什麼心？　
用分別心、用執著心、用妄想心，所以才變現出生死輪迴的苦報，這種境界是自作自受，不是別人做的叫我們受，自作自受！　
所以自受用是一天到晚保持你的心境光明、清淨。　
如果別人有事情請教你，你從你的大圓鏡裡頭，再變現八識五十一心所，就變什麼？　
變出分別執著妄想，變這個妄心為他受用，千萬不能顛倒了。　
為什麼？　
自己這個真心的受用，別人享不到的，別人沒有辦法得到的，你要教導別人，一定要用妄心，虛妄的分別執著，用這個假的法來教他覺悟。　
這就是所謂「以假修真」，假什麼？　
假佛法，佛法是假的。　
藉這個假的佛法修什麼？　
修你自己的真如本性，修你自己的大圓鏡智，這叫度眾生，度眾生是這麼個意思。　
所以自受用、他受用，要搞得清清楚楚、明明白白，決定不能把他受用的當作自受用，那就變成凡夫了。　
他受用的是他受用，自受用的是自受用，這就是菩薩，正等正覺。　
縱然變現心心所為他受用，自己心裡頭還是一味清淨，還是一塵不染，這才叫真俗二智，才能夠荷擔如來事業，才能夠普度一切眾生，這是這一尊佛號裡面所含的意思。　
第二佛『最勝音佛』，這一尊佛號的含義，與我們娑婆世界因緣特別的深厚。　
為什麼？　
因為娑婆世界眾生，六根比較起來是耳根最利。　
文殊菩薩揀選圓通，他就說過「此方真教體，清淨在音聞」。　
所以我們看經，有的時候看不懂，一聽就懂，為什麼？　
耳根利，耳根比眼根利，看不能開悟，聽會開悟。　
「最勝音」，勝是殊勝，最殊勝之音，什麼音？　
說法的音聲。　
說法的音聲它最殊勝在哪裡？　
對自己來講，不著相，「說而無說、無說而說」，一天說到晚，沒說一個字，這個音聲殊勝。　
眾生，有緣的眾生聽了之後，他大徹大悟，他心開意解。　
雖然大徹大悟、心開意解，與說法的人沒關係，扯不上關係，這個妙不可言！　
這是最殊勝。　
何以說扯不上關係？　
假如這個關係真扯上，他能說法了，我是能聽，他說我一聽就開悟了。　
你們諸位想想，有一個他人、有一個自己，二法了，有個能說的、有個能聽的，二法了，二法不是佛法。　
六祖大師在《壇經》說得很清楚，佛法是不二法。　
所以在了義經典裡面，佛常常說，「佛不度眾生」。　
這個話講的是真的，眾生如何得度？　
自悟、自修、自度的。　
哪裡是別人度？　
這個道理在大乘了義經，在唯識經論裡面，都說得非常的詳細。　
如果不明白這個道理，始終以為有個能說之人，有個能聽的自己，你能所這一關不能突破，障礙你的悟門，你這個聽的不開悟，原因就在此地。　
幾時能把這個障礙拔除，你能所了不可得，這就是所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。　
佛說這一句法裡頭，它有什麼意思？　
如果它有一定的意義，那麼大家所理解的應該是一樣的，不能說每個人理解的不相同，這是真理。　
諸佛說法如是，乃至我們世間一般人談話也如是。　
隨便在聊天，幾個人聊天，各人所體會的不一樣。　
你的話並沒有兩樣說，一樣說，可是有的人聽，他體會的意思就別有意味，就不相同。　
特別像中國的詩詞，雖然很簡單的四句話，每一個人看到，領略的境界不相同。　
這不也是一音而說法，眾生隨類各得解？　
程度深的人，他領略得深，淺的人領略得淺。　
隨著他的根性、隨著他的程度，乃至於隨著他的生活背景不一樣，他體會的境界就不相同。　
所以我們不要覺得，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個真不可思議，我們現前也一樣，並沒有兩樣，有什麼好希奇的？　
這叫最勝音。　
第三尊叫『難沮佛』，「沮」是沮壞，這個名號是從法身理體上建立，我們一般人常講「金剛不壞身」，就是這個意思，難沮就是難破壞，無法能壞，真正是個不壞身。　
不壞身是什麼？　
是我們的本身，是我們的真身。　
諸位曉得，這個身是假身，這個身不是真身，這個身是個生滅身，是假的不是真的。　
真正的我、真正的身是不生不滅的，是常住不壞的！　
常住不壞身也不是佛菩薩才有，我們就沒有，你要這樣想法，就統統都想錯了。　
佛菩薩有，他知道。　
我們有是什麼？　
不曉得。　
真有，不知道，以為沒有，這就叫迷惑顛倒。　
凡夫之所以稱之為可憐憫者，就是他迷失了自己，不認識自己，迷失了環境，不認識環境。　
學術上，自己稱之為人生觀，環境稱之為宇宙觀。　
換句話說，對自己、對宇宙都不明瞭，這叫凡夫。　
如果都能夠明白、認識了，那就叫佛菩薩。　
人生跟宇宙沒改變，所改變的就是名詞而已。　
譬如你現在不曉得，叫你做迷人；　
一旦明白了，你是個明白人，你這個人又沒有換兩個，還是一個。　
不明瞭的時候，做個糊塗人；　
現在明白了，做個明白人，名詞換一換，人並沒有換兩個，所以跟你說「生佛不二，生佛一如」。　
你現在迷惑了，叫你做凡夫，你幾時明白了，叫你做佛，凡夫是你，佛還是你。　
並不是說凡夫是一個人，佛又是一個人，你要是這麼個解釋法，你永遠就不能入門了。　
真正曉得生佛不二，不但法身不可以破壞，報身、應化身同樣是不生不滅。　
幾時你要是真正證得這個境界，對這個事實真相完全明瞭通達，你就叫做證得無生法忍。　
諸位要曉得，無生法忍最低的程度，是圓教初住菩薩，也就是理一心不亂。　
下面第四尊『日生佛』，經論裡面凡是遇到「日、月、燈」這些字樣，都是代表智慧。　
佛的德號就是從比喻上建立的。　
眾生迷惑顛倒，如果沒有人幫助他、啟發他，他這種愚痴顛倒可以說是與日加深，很難回頭。　
佛菩薩出現在世間，以種種的智慧、善巧方便，來誘導眾生、啟發眾生，幫助他回頭，幫助他大徹大悟，所以佛的名號叫做「日生佛」。　
好比太陽出現，眾生的愚痴、無明、黑暗被太陽照破，取這個意思。　
末後一尊叫『網明佛』，網好比是打魚的魚網一樣，這是從比喻上建立，比喻佛說法教化眾生，好比這些眾生掉到水裡面去，快要淹死了，佛拿個網一下把我們撈起來，把我們救起來，就是這個意思。　
所以佛說一切經教就比作「教網」，因為教太多了，法門無量無邊，所以就把這個法門比作網。　
網明，明是智慧。　
網是比喻教法、教學法、教學的儀式，我們今天講方式、方法，教儀就是方式，教法就是教學法、方法。　
教儀跟教法都無量無邊，好比說「網」。　
這些教儀、教法都是從智慧上建立的，所以稱之為「網明佛」。　
這也是略舉北方上首五尊佛，像這五尊佛一樣的，『如是等恆河沙數諸佛』，也像前面諸佛一樣，對於這部經、這樣法門無不讚歎，無有一尊佛不勸我們修學，當然也勸一切眾生來修學。　
再看下方世界：　
經【舍利弗。　
下方世界。　
有師子佛。　
名聞佛。　
名光佛。　
達磨佛。　
法幢佛。　
持法佛。　
如是等。　
恆河沙數諸佛。　
各於其國。　
出廣長舌相。　
遍覆三千大千世界。　
說誠實言。　
汝等眾生。　
當信是。　
稱讚不可思議功德。　
一切諸佛所護念經。】　
從這個經文上來看，這部經是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛出現在我們世間，依據中國歷史所記載，他出生在周朝昭王二十四年，甲寅年，這是我們中國古時候歷史所記載的。　
如果以這個記載來說，到今年應該是三千零十二年，那個時候東西方的科學文明都還很幼稚。　
佛經裡面給我們顯示的，既然有下方世界，有上方世界，諸位想想，我們居住的這個地球是不是在空中？　
四方有世界，四維有世界，上下還有世界，雖然佛沒有明白告訴我們，我們現在住的這個地方是在虛空當中。　
你一看，明白人馬上就體會到了，我們這個地是懸空在空中，下方有世界。　
底下蕅益大師有一段註解，我們把這個註解看一看，特別介紹下方。　
解【此界水輪。　
金輪。　
風輪之下。　
復有下界非非想天等。　
乃至重重無盡也。　
達磨此云法。】　
這是解釋下方世界。　
經裡面，這都是根據經上說的，說我們這個大地、這個陸地，是建立在水的上面。　
我們看看地球，水比陸地多，幾個洲四面都是海洋，是依水而建立的，『水輪』。　
水輪底下是『金輪』，金輪是代表物質，金屬，代表一種堅固的固體，這是一直到地心。　
『風輪』是什麼？　
風是動的，地球在太空當中的時候，它是運行、是動的，風是動的，不動就不叫風。　
這個意思是說明，地球是個動的，它不是靜止的，它環繞著太陽公轉。　
除公轉之外，它還有自轉，這是我們大家都曉得的。　
現在在天文、地質或物理學上所說地的動，有一百多種的動法，有許許多多我們都不能夠覺察的。　
太陽又圍著恆星系的集團，圍著這個轉，恆星系又繞著銀河系來轉，銀河系它這個動也不是完全規則的。　
所以星球在太虛空當中運動，它都有週期性，是一個不規則的。　
我們從經裡面這些言語當中，可以能夠體會得到，如來的智慧是五眼圓明，真正不可思議。　
這裡給我們介紹了這幾尊佛的德號，第一尊『師子佛』，這是從比喻當中建立的，獅子是獸中之王，獅子一叫，那些野獸腿都發軟，都跑不動，等著獅子來吃牠，可見得牠威猛。　
拿這個來形容、比喻佛的說法，佛一說法，佛說的是正法，使這些天魔外道、邪知邪見都降伏，都轉變過來了，就好比獅子吼一樣，所以將佛比作人中師子。　
第二尊『名聞佛』，這是說佛的名稱普聞十方，拿現在的話來說，佛的知名度非常高，十方世界沒有人不知道他的，他的名氣很大，處處都聞到，取這個意思。　
第三尊叫『名光佛』，名是名稱，光是智慧光明，意思就是說，佛的智慧光明，隨著他的大名遠播於十方。　
佛的名號前面說過，是應眾生機感而建立的。　
換句話說，名號就是度化眾生的手段，所以我們一定要懂得顧名思義。　
譬如本師釋迦牟尼佛，我們念「南無釋迦牟尼佛」，你要是曉得它的意思，就對自己有利益了。　
「南無」是皈依的意思，「釋迦」是仁慈，「牟尼」是清淨的意思，念這個名號就是喚醒我們自己，我們對人要慈悲，對自己要清淨，這是釋迦牟尼佛名號的意思。　
南無阿彌陀佛，阿彌陀佛翻成中國意思是「無量覺」，南無阿彌陀佛是皈依無量覺。　
換句話說，事事都要覺、時時都要覺、處處都要覺，覺而不迷。　
念這一聲佛號，提醒自己，所以這個名號裡頭充滿了無量的智慧，普度眾生。　
諸佛菩薩都是以名號來度眾生，來幫助眾生覺悟，幫助眾生改邪歸正，幫助眾生斷惡生善，這是「名光佛」的意思。　
第四尊『達磨佛』，「達磨」是梵語，翻成中國的意思叫「法」，法是一切法的總名稱，就是說整個宇宙人生這一切的道理、一切的現象、一切的程序，全部用一個總代名詞來稱呼它，這個代名詞就叫做「法」。　
所以法這個字，無所不包、無所不含。　
「法」它本身有兩個意思，一個是軌則的意思，它是一個法則，無論一事一物，事一定有個理，沒有理哪來的事？　
理一定有事，而且它的發展一定有一個是有條不紊的程序。　
所以往往一般人，認為宇宙人生的發展過程，是這麼樣的有順序、有次序，好像有一個人在那裡安排，在那裡指揮，於是就想像那個安排指揮的一定是無上至高的神，這種是幻想出來的，神是人幻想出來的。　
其實這個程序是必然的，唯識裡面講「一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講宇宙人生發展的過程，它是非常非常有秩序的，它一點都不亂。　
經上講「法爾如是」，原原本本就是這個樣子，所以這是法則的意思。　
另外一個意思，就是有傳授的意思。　
就是我們學習的人，依照這個理論方法，我們可以理解，可以理解的意思。　
所以它有軌範的意思，是我們的一個模範。　
我們依照這個理論、依照這個方法，我們能夠明白這些事理的真相，我們也能夠徹底證得這個真相，如同諸佛菩薩之所證，無二無別。　
第五位是『法幢佛』，這個意思很好懂，懂得法的意思，懂得幢的意思，佛的德號含義就明瞭了。　
是說諸佛所說一切法門，非常之高明、非常的顯著，超越世間一切法，超越一切菩薩聲聞法，稱之為「法幢」。　
第六位『持法佛』，法的意思跟前面的意思沒有兩樣，「持」是能夠受持。　
自己能受持，又能夠教化一切眾生。　
受持在佛菩薩來說，是完全的契入，我們一般講證得，完完全全的證得這個境界。　
教化眾生，是使眾生能夠信、能解、能行、也能夠證入，這才叫「持法佛」。　
下方無量無邊的諸佛，跟前面一樣，對於西方淨土彌陀的功德，無一不讚歎，無不是勸勉我們依教修行，求生淨土。　
今天我們就講到此地。　
回上集第52集續第53集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104052.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104052.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:50:36

【阿彌陀經要解（第五十三集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-53　
請掀開經本二百六十六頁，最後一行經文。　
經【舍利弗。　
上方世界。　
有梵音佛。　
宿王佛。　
香上佛。　
香光佛。　
大燄肩佛。　
雜色寶華嚴身佛。　
娑羅樹王佛。　
寶華德佛。　
見一切義佛。　
如須彌山佛。　
如是等。　
恆河沙數諸佛。　
各於其國。　
出廣長舌相。　
遍覆三千大千世界。　
說誠實言。　
汝等眾生。　
當信是。　
稱讚不可思議功德。　
一切諸佛所護念經。】　
這是六方佛裡面最後一段。　
『上方』，在前面給諸位提起過，經裡面說四方、四維，又說上方、下方，這已經顯示出我們這個世界是在太虛空當中。　
以我們這個世界為中心，十方都有無量無邊的世界，每一個世界都有一尊佛在那邊教化有緣的眾生，因此世界無邊，諸佛就無量。　
大師在這兩段都有註解，這個註子也是特別為我們提示。　
解【此界非非想天之上。　
復有上界風輪。　
金輪。　
及三界等。　
重重無盡也。】　
這是講到上方佛，『此界』是指我們娑婆世界。　
諸位看註解。　
這一個大千世界最上面的就是無色界天，無色界天這個天頂是「非想非非想處天」，這是我們這個世界最高的地方。　
非想非非想處天再往上面去，那就是另外一個世界。　
那個世界最下面也是有風輪、金輪，及欲界、色界、無色界。　
那個世界再往上去，還有這樣的世界，所以說『重重無盡』，這個意思就是如此。　
這也是說明了世界無有邊際的意思。　
經裡面在這一段給我們舉出十尊佛，「十」是一個圓滿的數字。　
在這一段經文裡面，這是最後一段，顯示出究竟圓滿。　
第一尊佛叫『梵音佛』，「梵」是梵語裡面「清淨」的意思，佛的身心清淨，無有染污，所以他的言詞也清淨。　
像《般若經》裡面給我們所說的，法相與非法相它都遠離了，所以音聲自然清淨。　
這種清淨音我們不容易體會得到，為什麼？　
不是我們的境界。　
如果我們在大乘了義經典裡面，有一段長時期的薰修，這個心漸漸擺脫五欲六塵，對於諸佛菩薩的清淨音，自自然然就能有幾分體驗到，所以稱之為「梵音佛」。　
第二尊佛稱為『宿王佛』，這個念ㄒ一ㄡˋ，星宿，天上的星星非常多，星星當中稱之為王的，星球裡面最大的，我們稱它作「王」。　
這個最大的星球，以我們肉眼能夠見得到的，白天是太陽，晚上是月亮。　
可是諸位要曉得，這並不是來論它實際上體積的大小，而是以我們肉眼觀察。　
我們曉得月球是很小的，它距離我們很近，所以我們看起來很大，其餘的很多星星，距離我們太遠了，實際上它非常的龐大，因為距離太遠，我們看它很小。　
我們就以肉眼接觸到的觀感來說，月亮是最大的。　
這些是比喻佛的智慧光明迥超一切眾生，為九法界眾生所不及的，是取這個意思。　
拿眾星來比喻作九界的眾生，將佛比喻作月亮。　
第三尊『香上佛』，就是香中最上的。　
在我們這個世界上，經典裡面常講的，旃檀，這是香中最上的。　
而諸佛如來具足五分法身香，這個五分法身香，過去我們在《六祖壇經》裡面曾經詳細的討論過，特別在第五章，祖師教給我們修行，目標就是求證五分法身香。　
圓滿的五分法身，就是如來的果地，所以說無上菩提。　
這個五分就是五種，戒、定、慧、解脫、解脫知見，所以稱之為「香上佛」。　
第四尊『香光佛』。　
這個香光與我們念佛法門關係非常密切。　
經上稱讚念佛，所謂香光莊嚴。　
《大勢至圓通章》裡面，此地也舉出來了，「憶佛念佛。　
現前當來。　
必定見佛。　
去佛不遠。　
不假方便。　
自得心開。　
如染香人。　
身有香氣。　
此則名曰香光莊嚴」。　
由此可知，香光就是從念佛法門而證得的圓滿菩提。　
我們在大經裡面明白了一個事實，那就是無論修學哪一個法門，要到究竟圓滿成佛的時候，一定要在西方淨土。　
換句話說，凡是成佛都可以叫做「香光佛」。　
為什麼？　
都是在西方世界成就無上菩提的。　
而這個名稱特別提出來講，就是它從因地裡面，一開始就修念佛法門，像大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」，不假方便就是不摻雜其他的法門，就是一句佛號念到底，從初發心到無上道，都是這一句佛號成就的，這個稱之為「香光佛」。　
這個說法是很有意義的，也非常的相應，與《大勢至圓通章》所講的是很相應的。　
第五尊是『大燄肩佛』，與前面南方大燄肩佛名字相同，意思也是一樣的，所以在這裡就不必再提了。　
第六尊『雜色寶華嚴身佛』，這一尊佛的德號是從修行上建立的，與《華嚴經》相應，《華嚴經》它本來的經題是《大方廣覺者雜華莊嚴經》，這一個題裡面就特別著重修行，「普賢大行」，所以《華嚴經》是以普賢菩薩為第一個表法。　
經裡面常講「普賢為長子，文殊為庶男」，這就是兩位菩薩在華嚴會上，普賢菩薩是老大，文殊菩薩是老二。　
這個表法的意思就是華嚴重在實行。　
所以他特別提出「十大願王」，為一乘圓教修行的總綱領，而以西方世界為最後的歸宿，這就是十大願王導歸極樂。　
這一尊佛，他在因地當中修普賢行，所以稱之為「雜色寶華嚴身佛」。　
雜色就是代表無量無邊的法門，自行化他，以這個因行莊嚴果地上的法身，所以有這樣的殊勝的德號。　
第七尊『娑羅樹王佛』，娑羅是梵語，翻成中國的意思是「堅固」。　
這個樹也是生長在熱帶，經上給我們說這個樹高大，樹長得很高很大，樹葉也非常的茂盛，它的特色像松柏一樣，它耐寒，冬天也不凋謝。　
經上常常用它來比喻堅固，凡是講到堅固，常常用娑羅樹王，用這個來比喻。　
在此地比喻佛的法身、般若、解脫，比喻佛的常樂我淨四淨德，都是堅固不壞的。　
稱之為王，「王」是自在的意思。　
因為法身大士都有如來果德上種種殊勝，可是他依然比不上如來究竟果地上的功德，所以稱佛為「王」，稱菩薩為「法王子」，意思就是在此地。　
第八尊『寶華德佛』，「華」是比喻菩薩的因行，平常所謂「六度因華，莊嚴一乘果德」，因是無量無邊，果只有一個，所謂一真法界，禪家也是這麼說，萬法歸一。　
我們念佛法門，直截了當修的那個歸一，一心不亂。　
一心是能證、是能入，一真法界、無上菩提是所證、所入，真正證入那就所謂是能所不二，性相一如。　
所以因行是可寶可貴，稱之為「寶華德佛」，寶華兩個字是指因，德是稱的果，這個名號裡面有因有果。　
同時它還教給我們，世間一切法不足為貴，世間一切法都是虛妄不實，決定不是真實，世間一切境界相是一種相續的幻相，了不可得。　
就像我們看電影一樣，銀幕上現出那個相，剎那之間幻生幻滅，生滅皆如幻。　
《金剛經》上又告訴我們，三心不可得，「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。　
我們曉得，能現相的是心，《華嚴經》上告訴我們「應觀法界性，一切唯心造」，所以十法界森羅萬象是心所現的，現相是心，變化是識，所以是「唯識所變，唯心所現」，能現的是心，能變的是識，所以唯識裡面一開端給我們講「三能變」。　
既然心跟識都不可得，《金剛經》三心不可得，心跟識可以把它合併起來講，俱不可得，心跟識所現所變的相怎麼可得？　
俱不可得。　
如果你曉得一切法不可得，你的心就清淨了。　
從此以後你也沒有憂慮，也沒有煩惱，遠離分別執著妄想。　
到這個時候，一乘果德這是真實的，就現前了，法性的全體就證得，證得這個境界我們叫成佛。　
世出世間只有這樁事情是真實的，除這樁事情之外，都是虛妄的，沒有一樁事情是真實的。　
再看下面一尊佛，『見一切義佛』，這是第九尊。　
世出世間一切法的義理無量無邊，佛證得究竟圓滿的智慧，所以能見世出世間一切義；　
換句話說，那是真正的無所不知，無所不能，無所不見。　
學佛如果我們不願意在經教上去下功夫，經教上下功夫是要費相當長的時間去研究經教。　
你不願意花那麼長的時間，希望很快的成就就好了，愈簡單愈好，愈不麻煩愈好，你要走這個路子，那禪與淨就非常適合你了。　
如果你不怕麻煩，不怕耽誤時間，這一生不成就沒有關係，來生繼續再幹，你這麼想法，你就可以去研究教。　
可是諸位要曉得，研教古人常講「入海算沙」，真的要很長很長的時間，這一生未必能成就。　
我們看自古以來教下的祖師，他們末後的成就無不是念佛。　
天台、賢首、法相，都是要靠念佛才能成就！　
這些教義對於這些人有沒有幫助？　
當然有幫助。　
有沒有妨害？　
也有妨害。　
幫助，是幫助他在念佛這個法門上，建立了真正的信心，助成他真實的三資糧，他決定往生。　
妨礙是什麼？　
妨礙了修行的時間；　
換句話說，品位降低了。　
智者大師往生的時候，他的學生問他，他說：　
老師，你往生西方極樂世界品位如何？　
你證到什麼樣的品位？　
智者大師很謙虛的說：　
我如果不領眾，不天天跟大家講經說法，一心一意老實念佛，那我可以得上品上生。　
換句話說，他可以得理一心不亂。　
因為領眾，諸位曉得，天台山是中國的十大叢林之一，大陸上有那麼多的寺廟，十個大廟之一。　
那個廟裡頭住上萬的人，老和尚天天領眾，給他們講經說法，統領這麼多的大眾，要分心。　
所以他說他往生只落個五品位，圓教五品位是什麼？　
生凡聖同居土帶業往生的，功夫只是到成片，功夫成片，還沒有能夠到事一心不亂，這就是耽誤。　
生凡聖同居土這決定往生，沒有能夠得上品上生，就是這個耽誤了。　
這些祖師大德可以說都是現身說法，做出榜樣來給我們看，弘宗演教是捨己為人。　
你看他犧牲自己的品位來幫助大家。　
他是不是真的犧牲？　
那就太難講，因為這些祖師大德們，我們知道有許許多多都是古佛、大菩薩乘願再來的，他來示現的。　
我們怎麼曉得？　
釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現八相成道，示現一個藏教佛，我們在《梵網經》上讀到，他老人家自己說的，他到這個世界來示現成佛，這一次是第八千次了。　
換句話說，他久遠劫前就成佛，他好像來唱戲，來表演給我們看的，不是真的。　
所以我們中國古來這些祖師大德們，許許多多都是諸佛菩薩示現的。　
我們從跡象上來觀察，自己一定要覺悟，真正覺悟了，無不是老實念佛，一門深入。　
這是我們捨棄研究複雜的教義，回過頭來，專心念佛。　
什麼時候你念到理一心不亂，那你就見一切義。　
這個理一心就像前面香光佛，《大勢至菩薩圓通章》上所講的「憶佛念佛。　
現前當來。　
必定見佛。　
去佛不遠。　
不假方便。　
自得心開」。　
這個自得心開就是理一心不亂，就是大開圓解，明心見性，這個時候就見一切義。　
末後一尊『如須彌山佛』，這個名號是從比喻上建立的。　
須彌山在一個單位世界裡面，這是最高的一座山，經上告訴我們，「四寶所成」，一個世界這個山峰最高，稱它為山王，經上常常用須彌山來比喻諸佛菩薩。　
佛在十法界裡面最尊最貴，就好比須彌山在眾山裡面，它最高最大，取這個意思。　
以上所說的這些佛，『如是等』，像以上所說的這些等等，『恆河沙數諸佛』，上方世界無量無邊的諸佛。　
『各於其國，出廣長舌相』，無不是讚歎這一部經，勸勉我們大家，以這部經裡面所說的道理、方法來修行，就是具足三資糧，一心稱名，不間斷、不懷疑，以西方淨土為我們的歸宿，一心一意求生淨土。　
這是講六方諸佛，講到這個地方告一個段落。　
下面，大師在此地假設了幾個問答，來幫助我們斷疑生信。　
解【問。　
諸方必有淨土。　
何偏讚西方。】　
雖是假設，也確確實實有人有這種疑惑。　
十方世界，哪個地方沒有淨土？　
凡是諸佛與大菩薩們所居住的地方都是淨土，又何必要偏偏讚歎西方極樂世界？　
換句話說，我們生別的佛淨土不可以嗎？　
何必要單單生阿彌陀佛淨土？　
我們看祖師的答覆，　
解【答。　
此亦非善問。】　
這個問得並不高明，何以不高明？　
解【假使讚阿?佛國。】　
這是東方的。　
解【汝又疑偏東方。　
展轉戲論。】　
變成開玩笑的話。　
所以這個問，問得不高明，這是一種感情上的偏執，是一種貢高我慢的習氣所使，換句話說，不服人。　
實在講，這是障礙。　
解【問。　
何不遍緣法界。　
答有三義。　
令初機易標心故。　
阿彌本願勝故，佛與眾生偏有緣故。】　
『法界』是指十方法界，十方法界無有邊際，對於初發心的人來講，很難辦得到。　
因此法身大士還要以十大願王導歸極樂，何況初發心？　
所以這個話說起來容易，做起來真難。　
蕅益大師在此地也答得非常之好，他是有三個意思。　
第一個初發心的人，『令初機』是初發心的人，『易標心故』，他的精神、他的心裡容易集中。　
他要是聽到這個法門能夠深信不疑，一心一意嚮往西方，求生極樂世界，這在修行上來說是有很大的幫助。　
特別是持名法門，叫你整個心裡專注在一句名號上，名號的功德不可思議。　
第二，阿彌陀佛的本願，也就是大本經上所講，四十八願無比的殊勝。　
阿彌陀佛成佛，願願都圓滿了這才成佛道，所以願願真實、願願不虛。　
我們如果也想快一點成佛，這真正是最簡單、最容易、最穩當、最圓頓的捷徑，再沒有比這個更快了。　
第三，『佛與眾生偏有緣故』，這個佛就是講阿彌陀佛，阿彌陀佛與我們世界的眾生，緣分特別的深。　
世尊在經論裡面常常告訴我們，「佛不度無緣之人」。　
緣分這麼深，當然是最容易得度的，所以我們這個世界，也確確實實，尤其是在我們中國，「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，觀音、彌陀都是西方極樂世界的教主，念阿彌陀佛生西方淨土，念觀世音菩薩也是生西方淨土，這個意思我們總得要明瞭。　
再看底下一段註解：　
解【蓋佛度生。　
生受化。　
其間難易淺深。　
總在於緣。　
緣之所在。　
恩德弘深。　
種種教啟。　
能令歡喜信入。　
能令觸動宿種。　
能令魔障難遮。　
能令體性開發。】　
這一段文非常重要，一定要把它念熟，最好是能夠背過，它給我們解釋前面這三點意思的道理。　
諸佛度化眾生，教化眾生，眾生接受佛的教化，都不是容易的事情，出世間法如是，世間法也是如是，這個裡面所講求的，就是所謂師資道合。　
老師跟學生有一種特別的緣分，所以我們古人常說師徒如父子，你看那個緣分多深。　
這樣深的緣分，這個老師才能教，學生才肯學。　
如果師生沒有緣分，老師再高明，學生不肯接受，還是枉然。　
所以大師在此地給我們說明，這個『其間』就是佛與眾生之間，老師與學生之間，也就是教學之間，這個裡面『難易淺深』都是一個緣分。　
如果緣分很深，『恩德弘深』，學生對老師敬愛，這就是有緣，既有這個緣分，這個學生一定成就。　
為什麼？　
學生對老師感恩戴德，如果不好好的學，他覺得對不起老師，老師對他有殷切的期望，他不敢辜負老師。　
所以他一定是自動自發，精進不懈，他當然就有成就了。　
如果學生對老師很隨便，並沒有把老師看重，老師以什麼樣的善巧方便來教化他，他也把它當作耳邊風，這樣他就很難成就了。　
拿我們現在的話來說，就是師生當中它有一個默契，這個默契很深，所以這個道不但能傳下去，一定能夠發揚光大。　
這裡給我們講是恩德所在。　
『種種教啟』，這個旁邊小字、旁註，就是特別提醒我們。　
種種教啟，「教」是教學，「啟」是啟發。　
『能令歡喜信入』，這在四悉檀裡面就是世界悉檀，生歡喜益。　
若就本經來說，這部經實實在在名副其實的是難信之法，真的難信。　
如果不是多生多劫大善根、大福德、大因緣，這一生當中要具足信願行三資糧是相當不容易的，因為這個法門是一生成佛的法門。　
你看經論裡面常說，一般講成佛要三大阿僧祇劫，他一生就成就了。　
幾個人有這麼大的福報？　
幾個人有這麼大的因緣？　
所以不容易！　
我們過去講《彌陀經疏鈔演義》，我記得第一遍講的時候，是四年。　
第二遍講的時候，是五年，就在圖書館講的。　
我想第三遍，三年就可以完成，因為當中不講其他的經，頂多三年可以完成。　
這個時間不算短，但是也不算長，能夠在三、五年當中，我們建立了信心，具足三資糧一生成佛，這是比什麼都快！　
比那個三大阿僧祇劫來比較一下，人家用那麼長的時間，你才不過用個三、五年而已，你的成就超過那個三大阿僧祇劫。　
三大阿僧祇劫成個佛，才藏教佛，地位並不怎麼高，比不上往生西方世界。　
所以這個因緣我們要珍惜，千萬不能錯過！　
不但是你這一生的福報，生生世世累積的福報，才能夠感到這樣一個殊勝的因緣，所以這多麼歡喜。　
『能令觸動宿種』，這就是生善的利益。　
我們發心修學這個法門決定不簡單，那就是一定要憑藉過去世中，生生世世的善根、福德、因緣，在這一生成熟了，觸動過去世修學淨土的種子，今生又發芽、茁壯、開花、結果。　
沒有過去世的大善根、大福德，這一生當中遇不到這個大因緣。　
『能令魔障難遮』，這就是對治悉檀，破惡的利益。　
這個法門是教我們遠離一切分別執著妄想，一心執持阿彌陀佛的名號，這就是平常所講的，念念都是正念現前。　
正念現前，它妄念不生。　
魔來擾亂是憑藉你的妄念，因為你有妄念，所以你才著魔，如果你沒有妄念，魔就不得其便。　
魔想來擾亂你，沒機會。　
一定要你自己有妄念、有妄想，魔就有了機會，就來找你的麻煩。　
你二六時中念念都是阿彌陀佛，一心清淨，什麼樣的魔對你都無可奈何。　
所以你要懂得這個道理，怎樣才不著魔？　
你在念佛裡面打妄想就會著魔。　
譬如念佛，他心裡很著急，我怎麼還不得一心？　
我念了這麼多天，怎麼還沒有得一心？　
幾時才得一心？　
這個時候你就給魔方便了，為什麼？　
打妄想。　
所以常常打精進佛七的時候容易著魔，什麼原因？　
因為他這個用功裡面摻雜著妄想，或者妄想求得一心，或者妄想求見瑞相，他總有妄念，沒有妄念絕不著魔。　
所以善於用功的人，就是一句佛號念到底，絕不求一心，也不求瑞相，他不著魔。　
連一心、瑞相都不求了，這個妄念都不生了，世出世間一切妄想分別執著統統不生，這是念佛人不著魔的所以然。　
你要不懂這個道理，打一個妄想，就是給魔王找碴的機會。　
末後一句說『能令體性開發』，這就是第一義悉檀，得入理的功德利益。　
體性是真如本性。　
我們現在《梵網經》正念到十地菩薩，《梵網經》裡面這個十地，每一地都是冠上「體性」兩個字，這是理一心不亂，明心見性，大開圓解，三身四智這個時候都現前了。　
這樣殊勝的功德利益，諸位要牢牢的記住，就是我們與佛的因緣深厚！　
在一切諸佛當中，我們對於阿彌陀佛感覺得特別的親切，我們一生當中所念的佛號，這個佛名念得最多，我們見到許許多多的佛像，也是阿彌陀佛見面最多，這是因緣熟。　
熟的就容易度，不熟的就難度，這是一定道理。　
再看底下這一段：　
解【諸佛本從法身垂跡。　
固結緣種。　
若世出世。　
悉不可思議。　
尊隆於教乘。　
舉揚於海會。　
沁入於苦海。　
慈契於寂光。　
所以萬德欽承。　
群靈拱極。】　
這一段文為我們說明，諸佛如來原本是從法身顯示出應化身的跡象，法身為本，從本垂跡。　
我們曉得佛有三身，應化身是為他受用，所以這個裡頭不講報身，只講應化身，這個『跡』就是講的應化身。　
佛既然現應化身了，其實佛並不是有心現的，應化身是隨著眾生所感而現的，所謂是「眾生有感，佛乃有應」，感應道交。　
『固結緣種』，結眾生之緣，叫這些眾生，沒有種善根的，佛為他種善根；　
已經種善根的，幫助這個善根增長；　
已經增長的，幫助他成熟；　
已經成熟的，當生要幫助他往生西方世界，證究竟的佛果。　
由此可知，應化佛對於一切眾生是大有利益，這種身專門為眾生示現的，他受用身。　
佛有無量無邊的功德，令一切眾生感戴不盡的，也就是在此地。　
『若世出世，悉不可思議』。　
「世」，凡聖同居土，「出世」，方便有餘土就出世，超越了三界，見思煩惱斷盡，實報土更不必說了，這是就西方世界來說，前面我們已經討論得太多了。　
西方淨土，它最殊勝的就是凡聖同居土。　
「世出世悉不可思議」，希望大家把這句也要多念幾遍，這是十方世界所沒有的，只有西方世界四土是不縱不橫，凡聖同居土下品下生就有上三土的那種殊勝享受，殊勝的果報，真正不可思議！　
『尊隆於教乘』，「尊」是尊重，「隆」是興隆，「教乘」是指一切經教當中。　
這一句話就是說明，這部經在一切經裡面最尊、最為隆重。　
所以我們也常常在此地提示給諸位，這部經是一切經當中的第一經。　
蓮池大師的註解與這部《要解》，這在第一經裡頭的註疏也是第一註疏。　
我們今天在此地，共同研究討論的是第一經註，這種因緣正是像開經偈所講的「百千萬劫難遭遇」。　
『舉揚於海會』，「舉」是特別把它提出來，「揚」是弘揚，「海」是廣大的意思。　
換句話說，十方諸佛國土講經說法的大會當中，異口同音都讚揚這部經典。　
你看佛給我們說多少經，有沒有看到哪一部經十方諸佛統統來讚揚的？　
沒有。　
唯獨這部經是十方三世諸佛如來，在一切菩薩海會當中，特別舉出來讚揚勸修，你就可以曉得它多尊重了。　
我們今天能遇到這個法門，怎麼能不歡喜？　
怎樣能不尊重？　
也許你會覺得，這部經流通得很普遍，我見到，別人也見到，不錯。　
別人見到怎麼樣？　
沒看在眼裡頭，當面錯過了，他不識貨，雖然他曾經見過，他沒有採取，當面錯過，他不識貨。　
見過後你要認識才行，認得之後，你要能夠把它取出來，你才能夠得受用。　
『沁入於苦海』，這個旁註是「為人悉檀」。　
這句話的意思，「沁」是比喻，水侵透了；　
「苦海」，是指我們六道凡夫，沒有法子、沒有能力斷煩惱出三界。　
佛是大慈大悲，將這個法門拈出，提供給一切六道裡面有緣的眾生，這就好比法水滲透在六道凡夫的苦海。　
『慈契於寂光』，慈是大慈大悲，與如來寂光淨土完全相應。　
這麼大的恩惠、這麼大的慈悲，所以才叫一切眾生感恩戴德。　
『所以萬德欽承。　
群靈拱極』。　
群靈是指極樂世界諸上善人，沒有一個不尊重、禮敬本師阿彌陀佛。　
另外一個意思是指十方無量的菩薩們，他們靈，我們凡夫是冥頑不靈。　
法身大士沒有不嚮往西方世界的，法身大士沒有不親近彌陀如來的。　
像《華嚴經》講的文殊、普賢無不發願往生極樂國土。　
我們想想，我們是什麼樣的人物？　
我們今天不肯發心，還想學這個、學那個，那都是煩惱業障太重。　
第一經、第一個法門你當面錯過，你沒有能夠認清，沒有能夠把握住，這是愚昧！　
認清了，選定這一門，諸佛讚歎，菩薩歡喜，無有不護念、不擁護的。　
可見得這個法門的殊勝，這部經是值得我們尊重之處。　
我們今天就講到此地。　
回上集第53集續第54集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104053.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104053.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:51:07

【阿彌陀經要解（第五十四集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-54　
請掀開經本二百七十二面，　
諸位同學：倒數第五行：　
解【當知佛種從緣起。　
緣即法界。　
一念一切念。　
一生一切生。　
一香一華。　
一聲一色。　
乃至受懺授記。　
摩頂垂手。　
十方三世。　
莫不遍融。　
故此增上緣因。　
名法界緣起。　
此正所謂遍緣法界者也。】　
文到這個地方是大師為我們解答，為何不遍緣法界？　
前面就事上來跟我們解釋，這個地方是從理上來解答。　
首先大師囑咐我們，應當要知道「遍緣法界」的道理。　
經論當中常說『佛種從緣起』，「佛種」是講佛性種子，也就是通常所謂一切眾生所具的正因佛性。　
在《華嚴》裡面稱之為一真法界。　
「正因」是人人具足，從正因上來說，所以佛在大經上才講「一切眾生本來成佛」，但是如果沒有「了因」跟「緣因」，正因佛性就無法現前，所以經上常講「三因佛性」，由此可知，緣因與了因的重要。　
開悟、證果，都是正因佛性的事。　
譬如古人常以鏡子來做比喻，古時候的鏡子是銅鏡，愈抹愈亮。　
把鏡子本身比喻作正因，鏡要不抹它就不亮，抹就比喻作緣因、了因。　
由此可知，正因是本體，就是真如本性，了因是慧解，是屬於般若智慧，緣因那是種種增上緣。　
『緣即法界』，這句話非常重要，沒有增上緣，我們智慧不能現前，一真就不能夠證得，這些統統要靠緣。　
緣在哪裡？　
盡虛空遍法界都是緣，這個答覆得太妙，答覆得太好！　
前面問，為什麼不遍緣？　
這個就是遍緣，何嘗沒有遍緣？　
六根接觸外面六塵境界，統統是緣因。　
接觸你都能夠明瞭，就明瞭上來說，都是了因。　
西方世界依正莊嚴沒出一心，一心就是法界。　
在本經特別強調的一心不亂，理一心不亂就是《華嚴經》裡面所講的一真法界，念佛人念到了理一心，一真法界就現前。　
所以在課誦本裡面，我們常常念到「法界藏身，阿彌陀佛」，阿彌陀佛既然是法界藏身，極樂淨土又何嘗不是法界藏土！　
所以此地才講『一念一切念』，念這一句佛號盡虛空遍法界統統都緣到，無有一法不包攝在其中。　
這個在祖師給我們講解佛號的時候，就說得很清楚，所以這個法門不可思議！　
『一生一切生』，這是其他法門裡面所沒有的。　
在我們這個世間有不少人，發願求生彌勒淨土，上生兜率天，生彌勒淨土，一生，那只是一生。　
《上生經》裡面可沒有給我們說，生到彌勒淨土就每一天可以能夠供養無量無邊的佛，遊歷無量無邊的剎土，沒這麼說。　
這樣的境界只有在《阿彌陀經》裡頭才講到，淨土三經都說這樁事情。　
所以我們往生西方淨土，十方諸佛菩薩的淨土你統統都到了。　
這在此地也無須多說，前面都已講得很詳細。　
下面這幾句都是說明圓融無礙的意思。　
『一香一華。　
一聲一色』，這個講小事情，一片香，一朵花，微不足道，一聲一色，『乃至受懺授記』這是大事，從小到大。　
『摩頂垂手。　
十方三世。　
莫不遍融故』，這就是說明，隨便拈一法，無不是周遍法界，隨便拈一法，無不是法界全體。　
我們在《華嚴經》裡面讀過，在一微塵裡，微塵是極小，能夠見到無量無邊諸佛剎土，不止出大千經卷，不止！　
這個境界是清涼大師給我們講的「事事無礙」，這種境界是諸法實相。　
我們今天無法理解，不要說是契入，理解都沒有辦法。　
原因在哪裡？　
原因在我們現前事事都有障礙，無量劫以來，我們就在事事障礙當中過生活，現在一下說事事無礙，反而茫然無法理解了。　
迷得太久，給你說出真相，反而不能相信。　
真相是無障礙的法界，無障礙才是究竟圓滿的大自在，大經裡面告訴我們，「一即是多，多即是一，一多不二」，跟此地所講的是一個道理。　
因此，念佛的法門就是遍緣法界的增上緣，這個地方說「此增上緣因，名法界緣起」。　
換句話說，一心專念彌陀，就是所謂的遍緣法界。　
這樁事情，關鍵是在理論上、事實的真相上，你了不了解，如果明瞭，確實聲聲遍緣法界。　
如果是不明瞭，那麼每一句佛號都是偏讚西方世界阿彌陀佛。　
這話諸位要仔細聽，事實真相明瞭了，念這一句阿彌陀佛，聲聲都是讚禮盡虛空遍法界一切諸佛。　
如果你不能明瞭的話，這個佛號只讚西方極樂世界的阿彌陀佛，其他的佛沒有讚到。　
就是你曉不曉得這個真相，曉得這個真相，阿彌陀佛可以說是十方三世一切諸佛的總名號，只要稱這個名號，無所不緣，不但遍緣法界一切諸佛如來，連一切眾生統統包括在其中，沒有一個漏掉。　
像《華嚴經》裡面講「情與無情，同圓種智」，一個都不漏。　
佛在《華嚴》給我們講得很清楚，「一切眾生本來成佛」，所以這一句佛號是把整個法界統統包括，真正不可思議。　
再看底下這一段，大師特別勸勉我們：　
解【淺位人。　
便可決志專求。　
深位人。　
亦不必捨西方。　
而別求華藏。】　
這兩句話，對我們來說實在是太重要了。　
這個法門、經論，祖師大德常常告訴我們，「三根普被，利鈍全收」，我們想想，我們是什麼樣的根性？　
所謂『淺位』，就是對於諸法實相沒有能夠通達，這是淺位的，像我們現前這個境界。　
依本經的標準來講，這個淺位可以說事一心以下的，都屬於淺位，因為證得理一心是明心見性。　
淺位人應該是怎麼樣？　
『決志專求』，要下決心、要立大志，這當中什麼都不求，只求西方淨土，這樣就好。　
『深位人』，像宗門大徹大悟，你已經見性；　
教下的大開圓解了，對於諸法實相已經證得幾分。　
祖師在此地也勸他，勸他求生西方淨土，不必去求華藏世界。　
為什麼？　
如果生到華藏世界，諸位想想，到那個地方去之後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，還是要到西方淨土，就是拐了個彎，為什麼不直接去，要拐個彎去？　
這是要覺悟！　
底下這兩句話，是對一些有誤會的人說的：　
解【若謂西方是權。　
華藏是實。　
西方小。　
華藏大者。】　
『西方是權。　
華藏是實。　
西方小。　
華藏大』，這是出在《華嚴經合論》李長者的註解當中。　
我們曉得《華嚴經》自古以來有兩種註，一個是清涼大師的《疏鈔》，一個就是李長者的《合論》。　
李長者在《華嚴合論》裡面，將華藏世界與極樂世界有個比較，他老人家說了這麼幾句話。　
因為《華嚴合論》在古人註疏裡面，它是屬於權威的註解。　
確實有不少人讀了李長者《合論》之後，求生華藏世界去了。　
從這一點我們想到世尊在涅槃之前，垂示我們的四依法，太重要！　
四依法裡頭，第一條「依法不依人」。　
「華藏大，西方小；　
華藏是實，西方是權」，經上沒有這麼說，李長者說的。　
他講《華嚴經》，從頭到尾講下來，句句都講得好，唯有這幾句話是有問題，是不是他一時疏忽，還是後人抄寫的時候有了訛錯，這都很難說。　
所以佛教我們「依法不依人」，一切都要以經典為依據，祖師大德甚至於菩薩所說的，都要以經典為標準。　
如果他所講的與經典相違背，我們就不能夠依從，他所講的不違背經典，我們可以依從，這是我們依從的標準。　
六祖大師的《壇經》，我們曉得也是非常高的水準，那是大師親證的境界。　
如果以《壇經》上的標準來說，大小是二法，權實也是二法，大師告訴我們「佛法是不二法，二就不是佛法」。　
因此如果要是分權實小大這個概念，我們全都落在意識的範疇裡面去了。　
所以他老人家這裡講的：　
解【全墮眾生遍計執情。】　
這是自己搞錯了，這個就是墮落。　
解【以不達權實一體。　
大小無性故也。】　
對於『權實一體，大小無性』，可以說《華嚴經》裡面講得非常透徹、非常的詳細。　
這是必須要記住四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。　
我們見解才不會落到邪知見，我們的修行才不至於落到盲修瞎練，這一段就講到此地。　
再看底下這一段經文：　
經【舍利弗。　
於汝意云何。　
何故名為一切諸佛所護念經。】　
這是世尊大慈大悲，為我們講解經的經題，這是經題裡面所含的意思。　
本經經題是具足「稱讚不可思議功德」，上面有這麼一句，『一切諸佛所護念經』。　
經文裡面，把經題的上半段省掉，只說了這個下半段，這裡面當然不是沒有意思的，不是隨便把它略掉的。　
從這一段經文上來看，你就曉得經題裡頭，特別強調的是「一切諸佛之所護念」，它省略，裡面的含義很多，因為稱讚不可思議功德，前面所說的全都是稱讚不可思議的功德。　
本經正宗分裡面三大段，信、願、行，乃至於流通分裡面最初的一大段，六方諸佛的讚歎，所以經題的前半段已經顯示得非常的明白。　
後半段的意思還沒有明顯的說出來，這一段經文要特別提醒我們，為什麼這部經是一切諸佛之所護念。　
請看世尊為我們開示的：　
經【舍利弗。　
若有善男子。　
善女人。　
聞是經受持者。　
及聞諸佛名者。　
是諸善男子。　
善女人。　
皆為一切諸佛之所護念。】　
經文給我們講得很明白。　
可是諸位讀經要謹慎，一個字都不能夠疏忽。　
我們天天在讀《阿彌陀經》、天天在念佛，佛有沒有護念我們？　
當然有。　
你不念，他也護念你，佛心是平等的，大慈大悲，怎麼會不護念？　
但是佛菩薩護念，這個感應不顯著，佛菩薩護念我們，我們自己本身有一種抗拒，拒絕了他，所以不起感應。　
把這個抗拒排除，真正能夠接受，這種感應道交實實在在是不可思議。　
抗拒的力量是什麼？　
迷惑顛倒、邪知惡見，這個沒辦法。　
所以一切經裡頭，凡是提到眾生，一定是『善男子，善女人』，這個「善」字重要。　
我們自己是不是一個善男子、善女人？　
這個善的標準是什麼？　
又要把它搞清楚。　
每一部經裡面那個善字，善男子、善女人那個善字，標準都不相同。　
本經的標準是具信願行的男子跟女人，是《阿彌陀經》裡面的，這個法門的善男子、善女人。　
三資糧不具足，那只稱為男子、女人，不能加這個「善」。　
這個善字加上去，信願行三資糧具足，那不一樣。　
『聞是經受持者』，聽到這部經，受持是依教奉行，可見得三資糧具足。　
不具足三資糧，怎麼能叫受持？　
『及聞諸佛名者』，這個諸佛名，是不是前面說的六方諸佛？　
給諸位說，不是的。　
這個諸佛名就是「阿彌陀佛」，前面跟你講了，「法界藏身，阿彌陀佛」。　
稱這個名號，十方三世所有諸佛都稱到了，一個都不漏。　
我們每年在本省過年的時候，寺院都拜萬佛，拜萬佛還是掛一漏萬。　
無量無邊的諸佛，你才念一萬二千佛，那算什麼？　
漏掉一大片！　
這就是迷惑顛倒。　
拜個萬佛懺，差不多要半個月，我打個佛七多好。　
一句「阿彌陀佛」，十方三世諸佛統統包括了，一個都不漏，比萬佛懺要殊勝得太多太多。　
可是眾生怎麼樣？　
迷惑顛倒，認為你一天到晚就念一尊佛，這一尊佛的力量保佑你恐怕不夠，我要多拜幾尊，拜個一萬尊佛，這個心裡好安心，為什麼？　
這麼多佛來保護我。　
其實他不曉得這個道理，這個地方講「及聞諸佛名者」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號就叫諸佛名號。　
『是諸善男子。　
善女人。　
皆為一切諸佛之所護念』。　
經【皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。　
是故舍利弗。　
汝等皆當信受我語。　
及諸佛所說。】　
這個地方的諸佛，就是前面的六方諸佛。　
我們看蕅益大師這個註子：　
解【此經獨詮無上心要。　
諸佛名字。　
並詮無上圓滿究竟萬德。　
故聞者皆為諸佛護念。　
又。　
聞經受持。　
即執持名號。　
阿彌名號。　
諸佛所護念故。】　
這一段的意思，是解釋一切諸佛所護念之意，解釋這個護念。　
『詮』是顯現，就是彰顯的意思。　
這部經它的特色就是在顯發無上的『心要』。　
「心」是整個佛法修學的中心，經論裡面常講的真如本性，真心理體。　
「心要」，就是真如本性極其要緊的一部分，這個心要是什麼？　
就是一句阿彌陀佛，所以說諸佛名字是圓滿究竟萬德洪名。　
圓瑛法師給我們解釋，「無上心要」就是能念的心性，是真心、是理體，在有情分上叫佛性，在無情分上叫法性。　
『諸佛名字』就是彌陀名號，這個註子上也說出來了，彌陀乃法界藏身，念彌陀一佛，就念一切諸佛。　
這些道理不能不明瞭，這個道理、事實明白了，你的妄想才能夠了斷，從此以後，一心一意執持一句阿彌陀佛，不再打妄想，一心一意求生淨土，也不再想其他的諸佛淨土了，不會再打妄想，念佛三昧就很容易證得。　
第三個意思，『並詮圓滿究竟萬德』，這也在這一句名號當中，佛因行果滿，智慧圓滿，三德裡頭般若德。　
斷德究竟了，這個「斷」是斷煩惱，見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱斷盡了，無明煩惱也斷盡了，所以是真正自在。　
等覺菩薩還有一分生相無明沒斷，不能稱之為究竟。　
智慧圓了、煩惱盡了，心性也完全顯露無遺，這就是圓滿的清淨法身，這稱之為「三德祕藏」，是一切諸佛同證的，一切眾生本來具足的，我們今天要想把本具的三德祕藏完全證得，就靠這一句佛號。　
所以我們在講席前面曾經告訴諸位，這一句佛號裡面，不但要具足三資糧，具足三資糧你可以帶業往生，生凡聖同居土，這是沒有問題的。　
還要具足三學，聲聲佛號裡面，每一聲佛號裡頭，都具足了戒定慧。　
為什麼？　
你才能斷煩惱，才能夠念到事一心不亂。　
這個佛號裡頭沒有戒定慧，事一心得不到，可以得功夫成片，事一心得不到。　
不但要具足三學，還得要具足三慧，菩薩的聞思修三慧，如果佛號聲聲具足三慧，他就能破無明，就能夠證得理一心不亂。　
換句話說，這一聲佛號確確實實能幫助我們，證得本具的三德祕藏，般若、解脫、法身，因此念佛之人稱之為「善男子、善女人」。　
「聞是經受持者」，聞，這個道理真正明白了，沒有不實行的、沒有不受持的，真正聽懂這個道理，明白這個事實真相，深信發願一心執持名號，求生淨土，這個人必定為十方一切諸佛之所護念。　
《無量壽經》裡面說：　
「若不往昔修福慧，於此正法不能聞，已曾欽奉諸如來，故得因緣聞此義。」　
這四句話是佛在《無量壽經》講的，這四句話也給我們授記，我們今天聽到這個法門，你為什麼能聽到？　
你過去生中不知道供養多少諸佛如來，你才有這個緣分，才有這個福報，聽到這個正法。　
尤其是在末法時期，能聽到這個正法，不容易！　
所以佛講，要不是在往昔修福修慧，善根福德多，不少！　
才有機會聽到這個正法。　
這是我們自己一定要珍惜自己這樣殊勝不可思議的因緣，聽了一定要求解，有疑惑一定要提出來問，我們在一起研究討論，破疑，增長我們的信心，幫助我們修學，這樣才不至於空過。　
聞經受持就是念佛，因為這部經整個的重心就是「執持名號，一心不亂，心不顛倒」，就是這十二個字，這十二個字是決定往生。　
所以全經如果能把這十二個字把握住，記在心裡，依教奉行，《阿彌陀經》的精華你全都得到了。　
再看下這個問答：　
解【問。　
但聞諸佛名。　
而未持經。　
亦得護念不退耶。】　
這個問答是假設的。　
我聽到阿彌陀佛的名號了，可是我並沒有讀誦這部經典，是不是也能夠得到諸佛護念，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提？　
這個問也問得好，我們看大師為我們解答的：　
解【答。　
此義有局有通。】　
所謂『局』，是侷限於一個法門，『通』是能夠通達一切事理。　
解【占察謂。　
雜亂垢心。　
雖誦我名。　
而不為聞。　
以不能生決定信解。　
但獲世間善報。　
不得廣大深妙利益。】　
這就是「局」的意思。　
這一點我們也得要牢牢的記取，句句都是說的真實話。　
從表面上來看，現在世間修淨土的人不少，念佛的人眾多，可是用什麼心念？　
真的是『雜亂垢心』。　
你看《占察經》，這個《占察經》是地藏三經之一，地藏菩薩諸位要曉得他的身分、他的地位。　
他的地位跟身分很特殊，在每一尊菩薩之上。　
你們去看《地藏菩薩本願經》，釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒菩薩在未成佛之前，這當中一段期間，什麼人來代理佛教化眾生，主持教化？　
地藏菩薩。　
地藏菩薩今天的身分是代理佛，佛不住在世間，他代理。　
這個身分多特殊，所以他的話我們要牢牢的記住。　
可見得聞經，這個『聞』字是要以『決定信解』為標準，如果沒有決定信解，這個聞經、聞名，乃至於天天念誦，『誦』就是平常我們講誦經、念佛，天天幹，都不是它這個「聞」的標準。　
這樣幹有沒有好處？　
有好處，是世間福報。　
所以念佛，念一輩子佛，來生享福，修的是福報，能不能往生西方？　
不能。　
為什麼不能往生西方？　
因為他沒得功夫成片，沒有得一心不亂，沒有得到心不顛倒，往生的條件他是一樣都沒有，誦經稱名就變成世間有漏福報，這是《占察善惡業報經》上講的。　
從這個意思，我們如果從反面上來看，那就是聞經受持一定是要清淨心，前面跟諸位說過，必得具足信願行三資糧，具足三學、三慧，這才是真聞、才是正修。　
由此可知，經疏、要解若不詳細深入的去研究探討，怎麼能夠達到聞的標準？　
這也就是說明了，經疏、要解必須細細的來講、細細的來研究討論，是實在有這個必要。　
解行並重才能夠生決定信心，才能夠幫助我們一生成就。　
再看底下這一段：　
解【若到一行三昧。　
則成廣大微妙行心。　
名得相似無生法忍。　
乃為得聞十方佛名。】　
『一行三昧』非常重要，六祖大師在《壇經》裡面，也是非常重視一行三昧。　
這個地方講的「一行三昧」就是指念佛三昧。　
一行，行是行為，一般人的行為可以說是無量無邊，身之造作，口之言語，心裡面的念頭，一個念頭就是一個行為，從早到晚打多少妄想。　
什麼叫一行？　
把其餘的念頭、行為統統斷掉，只有一個行為，這個行為是念佛。　
心裡頭不起心動念則已，起心動念就是佛號，二六時中只有這一行，又叫一相三昧。　
一行三昧、一相三昧，《壇經》裡面講得很詳細；　
換句話說，專念阿彌陀佛。　
也許諸位會想，這個一行、一相做不到！　
我一天到晚又要做事情、又要應酬，怎麼能到一行、一相？　
其實一行、一相就在一切環境裡面去修，念念不離彌陀，這是一行。　
時時處處覺而不迷，是覺相。　
覺相是一相，迷的相是多相。　
覺心是一心，迷心是亂心。　
這句阿彌陀佛翻成中國的意思是無量覺，無量是指一切事相，一切事相裡頭你只保持一個覺，覺相就一相，覺而不迷。　
這兩句是一行三昧跟一相三昧，如果用《金剛經》上面兩句經文來說明它，這個意思也非常的明顯。　
一行三昧就是「如如不動」，無論在什麼境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這個心多清淨，這就是一行三昧，就是念佛三昧。　
一相三昧就是「不取於相」，相有沒有？　
有。　
無量無邊的相，六根所接觸的六塵境界相，不著。　
我們心地裡頭不染著，有沒有受用？　
有受用。　
眼見色、耳聞聲，怎麼會沒有受用？　
有受。　
受用裡面無染著，該吃飯的時候吃飯，該穿衣的時候穿衣，這是有作用的，不為外境所染。　
染的相是什麼？　
染的相是生煩惱。　
譬如，順自己心了，起了貪愛，這是染。　
不順自己的心，起瞋恚了，也是染。　
不染污，他心清淨的，心裡頭沒有喜怒哀樂愛惡欲，沒有這個東西，一味清淨，這是覺相、清淨相。　
心清淨，身清淨，外面一切境界無不清淨，這是清淨相，在如來果地上稱之為清淨寂滅相，這是一相三昧。　
如果這兩種三昧現前，實在講就是得一心不亂。　
見思煩惱斷了，智慧也現前了，所以他的心裡頭絕沒有雜念、絕沒有亂想、絕沒有染污，就是雜亂垢心他沒有。　
他心清淨，清淨心所顯的廣大無邊際的境界。　
我們今天的心量很小，問題在哪裡？　
就是有分別、有執著。　
本來我們的心量像經上所講的「心包太虛，量周沙界」，現在把這個心量搞得這麼小，兩個人都不能相容，你看多可憐。　
這是迷惑、是顛倒、是錯誤！　
所以到這個時候，心開意解，心量恢復了，『則成廣大微妙行心』。　
我們本來的心就是這麼樣的，確實廣大、確實微妙、確實是不可思議，現在我們有雜、有亂、有染污，所以廣大清淨微妙都失掉了。　
這個時候叫得相似的無生法忍，這個地位是事一心，證得事一心以後，還沒有到理一心。　
因為到理一心，那真正的無生法忍，不是相似的，這裡說相似，相似的清淨心現前，相似的第一義諦顯現，這個時候才是所謂『聞十方佛名』。　
聞十方佛名，就是自己清清楚楚、明明白白，自己念這一聲佛號，真的是念十方一切諸佛的名號，一點懷疑也沒有，聽到一聲「阿彌陀佛」，聽到十方三世一切諸佛的名號，一個不漏。　
念佛人的標準，本來如是。　
解【此亦應爾。　
故須聞已執持。　
至一心不亂。　
方為聞諸佛名。　
蒙佛護念。　
此局義也。】　
這是就本經教義上比照《占察經》上所說的，也應該如此，這才講得通。　
我們聽到這個法門，真正的理解這個法門了，發願修學這個法門，我們今天修學的階段都是在練習，這是自己一定要明瞭的。　
好比走路一樣，我們現在並沒有真正開始走，是在這兒先練，先學著走並沒上路。　
不要以為我們現在就是在修淨土了，搞錯了。　
你以為在修淨土，淨土裡面諸佛菩薩沒列你的名字。　
現在我們在做準備功夫，有了充分的準備，才有真正的行持。　
可是我覺得我們目前準備也接近完成的階段，再有個二、三年，準備工作就相當圓滿。　
到那個時候，諸位無論在道場，無論你自己在家念佛，必定不一樣。　
為什麼？　
再有一、二年，這個道理更透徹、更深入，功夫才能上道。　
這一聲佛號與西方極樂世界就跟通電報一樣，此地發出去，那邊就有感應，聲聲感應道交。　
這裡講了，也必須『聞已執持』，聽了以後要執持名號，至一心不亂，這是標準。　
如果不能達到一心不亂；　
換句話說，念佛不及格。　
念佛的功夫有三等，是甲、乙、丙三等，甲等的是理一心不亂，乙等的是事一心不亂，丙等的也及格了，叫功夫成片，是相似的一心不亂。　
這個時候才叫『方為聞諸佛名』，才是真正說得上「聞諸佛名，蒙諸佛護念」。　
圓瑛法師講義也說了這個意思，「至理一心不亂，破法執，不為無明所亂，得成聞思修三慧」。　
我在講席裡頭時時向諸位提起，一聲佛號要具足三慧。　
它這個地方的標準，嚴格的說，是理一心不亂，才是真正的「聞諸佛名，蒙佛護念」，這個標準相當之高。　
這是拿《占察經》做個比例來發明，本經教義應該是如此。　
底下則說通義：　
解【通義者。　
諸佛慈悲。　
不可思議。　
名號功德。　
亦不可思議。　
故一聞佛名。　
不論有心無心。　
若信若否。　
皆成緣種。】　
這是通論，這是當然之理，也是當然之事。　
諸佛菩薩哪一個不是大慈大悲？　
各個都大慈大悲。　
你聞佛名，他護念，不聞佛名還是護念，你念佛他護念，你不念他，他也護念。　
佛心是平等心，不管你信不信，不管你有心無心，何況你還是聽到這個佛號，或者是念這一句佛號！　
這個意思就是我們現在有許多人，將佛菩薩名號做成像標語一樣，到處去貼，這是通義，就是這個意思，所謂是「一歷耳根，永為道種」。　
眼見到也是一樣，見到「南無阿彌陀佛」，阿賴耶識裡頭種了種子，十方諸佛沒有不護念的。　
雖然護念，我前面講過，自己有個抗拒的力量，佛菩薩固然護念，自己得不到受用，問題在這個地方。　
抗拒，前面講的你心雜亂，你妄想多，你煩惱放不下，心為境界所染污，這個沒有辦法。　
感應道交，是前面的局義；　
一切眾生統統蒙佛菩薩保佑，是通義，這就是所謂一歷耳根永為道種，『若信若否，皆成緣種』，是這個意思。　
底下又說：　
解【況佛度眾生。　
不簡怨親。　
恆無疲倦。　
苟聞佛名。　
佛必護念。　
又何疑焉。】　
這一段是說出佛心是清淨平等，大慈大悲。　
諸位要曉得，佛心就是真心，真心是平等，妄心不平等，真心是平等的，真心裡頭什麼東西都沒有，六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。　
本來無一物，那就決定平等，有了一物，就不平等。　
有了一物，它就有親疏，就不平等。　
所以，佛心是清淨、平等的。　
佛度眾生是以清淨、平等、慈悲、智慧，來度一切眾生，『不簡怨親』，凡夫心裡頭有怨親，佛心裡頭沒有怨親，怨親平等。　
不平等的心有疲有倦，平等心裡頭沒有疲倦。　
這個意思，希望諸位多想一想，清淨平等裡頭沒有疲倦。　
就這一方面來說，只要你聽到佛的名號，你念一聲佛的名號，佛哪有不護念的道理？　
所以這是不必懷疑的。　
到這個地方這是答覆通局二義，二義我們都應當很清楚的明瞭，而且我們自己一定要守住局義裡面所說的。　
我們念佛目的就是要求一心不亂，要在境界裡面像諸佛一樣，求清淨、平等、慈悲，才能與諸佛名號功德相應。　
今天就講到此地。　
回上集第54集續第55集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104054.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104054.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:51:34

【阿彌陀經要解（第五十五集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-55　
請掀開經本二百七十九面，第一行：　
解【況佛度眾生。　
不簡怨親。　
恆無疲倦。　
苟聞佛名。　
佛必護念。　
又何疑焉。】　
這一段是說通義，也是告訴我們，諸佛菩薩都是大慈大悲，所謂「無緣大慈，同體大悲」，這才教給我們要修怨親平等。　
前面我們一再提出來討論過，大乘佛法皆是以菩提心為基礎，菩提心的體就是直心，也就是真心，直心就是平等心。　
假如我們這個心，在一切境界裡面常常不平等，我們的菩提心，幾時才能現前？　
怨親平等，不是對別人有好處，實在是幫助自己早一天成佛，幫助自己早一天發菩提心。　
如果就念佛法門來說，幫助我們早一天證得理一心不亂。　
如果一開頭就修怨親平等，我們的功夫進展一定是很快的，縱然成就不了理一心，事一心是很可能得到的，功夫成片決定可以得到的。　
由此可知，心境要是常常不平，障礙我們功夫。　
換句話說，障礙我們在這一生當中往生西方，這是我們應當要向諸佛菩薩學習的。　
如果我們在修學當中，常常能修怨親平等，執持名號，諸佛菩薩當然護念。　
為什麼？　
跟諸佛菩薩的心相同，與諸佛菩薩的行相同，與諸佛菩薩的願相同，必得護念。　
再看下面一段：　
解【然據金剛三論。　
根熟菩薩。　
為佛護念。　
位在別地圓住。　
蓋約自力。　
必入同生性。　
乃可護念。】　
這是就教理上來說，這一段大師引用無著天親菩薩，解釋他註解的《金剛經》，《金剛般若經三論》。　
菩薩告訴我們，必得根熟的菩薩才為諸佛護念。　
這個地方我們也要特別注意到，通常所講根熟，是什麼樣的地位？　
別教是初地，圓教是初住，這叫『根熟』。　
這種地位，在斷證功夫上來說，他已經斷見思、塵沙，也斷了一品無明，證一分法身，這個叫根熟的菩薩。　
換句話說，在《華嚴經》裡面講是法身大士，就本門來說是理一心不亂，當然諸佛護念。　
這個時候你既然證得一分法身，當然也證得一分的報身，這個時候你所見到的佛，是報身如來，而不是應化身。　
諸佛護念，這個意思是『同生性』。　
什麼叫同生性？　
與佛自性相同。　
佛完全用真性，不用八識，菩薩也確確實實證得心性，明心見性了，雖不圓滿，但是他用的是真心。　
在這個地方再跟諸位提示，真心是平等心、清淨心、大慈悲心。　
我們現在待人接物當中，要用真心，絕不欺騙任何一個眾生，這個眾生是善也好、是惡也好，決定不欺騙他。　
對人、對事都用真誠心，絕不染污，用清淨心，絕無揀別，用平等心。　
我們現在雖然沒見性，我們用這個心是相似的同生性，雖不是真正的同生性，可是與同生性很接近。　
只要你肯這樣用心，你這個修學的進展一定非常快，不久就能夠證得真實的同生性，也就是法身大士。　
所以用功最重要的是要會用心，要善用心，會用心的人成就快，而且成就得非常的踏實。　
前面我們常講三不退，意思都講得很明白，到同生性那就是圓證三不退，證到念不退。　
從此以後，真是念念流入薩婆若海，就是如來果地上的一切種智，這是與諸佛完全相應。　
這是講通途的法門，而我們這個法門很特別。　
我們看底下這段：　
解【今仗他力。　
故相似位。　
即蒙護念。】　
這是修其他的法門裡頭沒有的，只有修淨土法門。　
這個地方所講的『護念』，跟剛才的意思又不一樣。　
剛才我說過了，我們以相似的菩提心來修行，通途當然也蒙佛護念，但是與同生性的法身大士要差一等。　
可是以相似的菩提心來念佛，這個蒙佛護念就與法身大士完全相同，並沒有差別，這個功德實實在在不可思議！　
所以這裡我們一定要記住，真正是難信之法；　
換句話說，我們念到功夫成片，就蒙諸佛護念了。　
像諸佛對法身大士一樣的，無二無別。　
為什麼？　
因為你這一生決定生淨土；　
換句話說，你這一生決定成佛，道理在此地。　
不但如此，再看看底下：　
解【乃至相似以還。　
亦皆有通護之義。】　
『相似以還』就是它不到相似位。　
這些地位，每一個地位我們都要清楚，不到相似位那就是觀行位。　
觀行位前面也講得很清楚，相當於別教的十信位，圓教的五品位，這個地位是沒有斷見思，雖沒有斷見思，已經有能力降伏見思煩惱的現行，正所謂是帶業往生，見思煩惱的習氣種子沒有斷。　
現行能夠伏得住，自己有這個定力，有這個功夫，這是凡聖同居土的帶業往生，也就是我們平常所講的功夫成片，就蒙佛護念了。　
解【下至一聞佛名。　
於同體法性。　
有資發力。　
亦得遠因。　
終不退也。】　
這幾句話是說，所謂「一歷耳根，永為道種」。　
這一句佛號他聽了，或者佛的形像、佛的名號，他見了，在見聞之後，他沒有能夠生起信心，阿賴耶識裡已經落下這個種子，而這個種子永遠不會消滅，一定有一天因緣成熟，這個種子會幫助他發心，就是『資發力』，資助他發心念佛、求生淨土，它有這個力量。　
這個時間長短不定，我們在同修道友當中，也常常看到這種情形。　
他說：　
從小跟著父母到寺院裡面去拜佛，當時不相信，現在年歲大了，也退了休，想想過去那個情形，還是學佛好，他現在也發心學佛了。　
為什麼會發心？　
小時候跟父母上寺院燒香拜佛，他有這個種子在，幾十年這個種子都沒起現行，現在老了忽然覺悟了，要來學佛了，或者在社會上種種事業不太順利，受一些打擊，他也覺悟、回頭了，還是學佛好，不定時間的長短，像這種情形，我們會遇到很多很多人。　
所以『一聞佛名』，確確實實於同體法性有資助他發心的力量。　
『亦得遠因，終不退也』，他能夠在某一個階段裡面回頭、覺悟了，都是佛菩薩神力護念的結果。　
這也是我們能夠信得過的。　
底下說：　
解【阿耨多羅。　
此云無上。　
三藐三菩提。　
此云正等正覺。　
即大乘果覺也。】　
前面給我們說明護念，現在再跟我們解釋果覺。　
菩薩在因地，佛在果地，所以菩薩稱為正等正覺，如來稱為無上正等正覺。　
這是把梵語跟我們中文在此地做一個對照。　
『阿耨多羅，此云無上』，中國的意思叫無上，「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上。　
『三』翻作正，『藐』翻作等，底下那個『三』又翻作正，『菩提』翻作覺，「阿耨多羅三藐三菩提」完全翻成中國話，是「無上正等正覺」。　
這一句梵語翻成中國的意思很清楚、很明白，古人為什麼不翻？　
這是古時候翻經大德，他們有個例子，就是有個規矩，有五種不翻。　
這一句在五種不翻裡面，叫做「順古不翻」。　
因為古時候對於這個名詞，大家都非常熟悉，意思也是大家都知道的，所以成為一種習慣語，成為一種佛門的普通名詞，所以就用不著再翻，叫「順古」。　
此地所講的無上正等正覺，在四教裡面是屬於圓教的果地，這個名號才名副其實。　
藏教、通教的佛，不能稱「無上正等正覺」，連別教也不行。　
別教的佛，四十一品無明只斷了十二品，還有上，不是無上，唯有圓教佛四十一品無明統統斷盡，再沒有上，這個地方我們也要把它牢牢的記住。　
這是一切經裡面沒有第二個講法，無上菩提是圓教佛才有，圓教佛以下統統稱為正等正覺。　
正等正覺是菩薩，是藏通別佛。　
單單講正覺，小乘的果地就有了，阿羅漢、辟支佛，他們就是正覺。　
正覺與正等正覺如何揀別？　
有一個很簡單的區分，破了我執就是正覺，破了法執就是正等正覺，這是最容易區分的。　
換句話說，我們處處還有我，那就是不覺，這是凡夫。　
有「我」就不覺，無我就是正覺，破了我執。　
再說得粗一點，有見思煩惱就是不覺，見思煩惱統統斷掉就是正覺。　
我們現在一天到晚心裡頭還起煩惱，還有貪瞋痴慢這些東西，這是不覺；　
由此可知，覺悟真是談何容易。　
在念佛人來說，念到事一心不亂這才是正覺，理一心不亂是正等正覺，功夫成片、帶業往生的依然是不覺。　
淨土法門的殊勝，這些不覺也能往生，這個是特別法門。　
其他法門不覺不能成就，這個法門是不覺也能成就，這就是經上常講的難信之法，道理在此地。　
諸位一定要記住，如果不修念佛法門，不肯求生淨土，那你不將見思煩惱斷得乾乾淨淨，你沒法子，你不能出三界，不能了生死；　
換句話說，六道輪迴、三途果報決定免不了。　
你要想從此以後真正免除三途六道，除了修念佛法門之外，沒有第二條路好走了，這是要真正覺悟的，我們在一生當中是不是能夠用其他的方法達到正覺。　
下面一段大師告訴我們：　
解【圓三不退。　
乃一生成佛異名。　
故勸身子等。　
皆當信受。】　
圓證三不退是佛在本經裡面所講的，以及大本《十六觀經》，這是淨土法門裡面所說的，這個意思就是一生成佛。　
實實在在是如來徹底悲心，是如來圓滿度脫一切眾生的法寶，問題就是眾生他願不願意接受，肯不肯依教奉行，他這個一生當中，他要是肯接受、肯依教奉行，那正是諸佛之所懷，不僅是釋迦牟尼佛一個人的願望，每一尊佛他們的期望都是如此。　
那怎麼不護念？　
這是我們一定要多想想，你就會相信，然後你就知道十方三世一切諸佛，對我們自己是何等的關心。　
知道諸佛這樣護念我們，我們無論在什麼地方，一定是平安的、是吉祥的，自己要有這個堅定的信心。　
為什麼這麼多佛護念你？　
因為你發心修念佛法門，因為你發願這一生當中求生淨土，所以有這麼多佛菩薩，這麼多護法善神來護持你，道理在此地。　
所以這部經是一生成佛的經。　
『故勸身子等』，這句話要特別的留意。　
「身子」就是舍利弗，「等」就是等我們自己，我們也包括在其中，不是等的別人，等是包括我們自己。　
如果你要是不信，那就沒法子。　
確實佛是為我們開示這個法門，我們今天讀到經，又讀到蓮池大師的介紹，這個註解就是他替我們介紹的。　
『皆當信受』，這句話非常非常的懇切，我們都應當要相信，都應當要接受。　
解【聞名功德如此。　
釋迦及十方諸佛。　
同所宣說。　
可不信乎。　
初勸信流通竟。】　
『聞名功德』已經是不可思議，如前面所說的，何況你具足了信願行三資糧，行是真幹。　
二六時中，心裡面念念有佛，二六時中真正能把這個世界看破、放下，什麼事情值得掛在我們心上？　
一句南無阿彌陀佛，除這句彌陀佛號之外，什麼事情都要放下。　
不但世間拉雜的事情要放下，出世間的一切佛法也要把它放下，從此以後再沒有障礙，一句佛號念到底，我們決定成就。　
千經萬論它的作用，都是幫助我們破迷生信。　
我們今天迷破了，不迷了，疑惑也沒有了，信心建立了。　
換句話說，一切經典可以把它束之高閣，讓別人去讀。　
我們在一切經典裡面，畢業了，畢業就是不要再讀了。　
從此之後，這一部經是西方公據，誰的西方公據？　
我們自己的。　
我自己往生西方的憑據、憑證！　
這是本師釋迦牟尼佛、十方諸佛異口同宣的，如果我們再不相信，那就沒法子了。　
勸信這個文就到此地，也是把勸信的這個話說到了極處，信了以後，趕快發願，這個事情愈早愈好。　
請看底下這一段經文，勸願流通：　
經【舍利弗。　
若有人。　
已發願。　
今發願。　
當發願。　
欲生阿彌陀佛國者。　
是諸人等。　
皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。　
於彼國土。　
若已生。　
若今生。　
若當生。　
是故舍利弗。　
諸善男子。　
善女人。　
若有信者。　
應當發願。　
生彼國土。】　
這是本師勸勉我們的一段話，言詞十分的懇切。　
『若有人』這一句是假設的話，假設有人。　
『已發願』，已經往生的，可見得西方淨土正如永明延壽大師所說，萬修萬人去。　
這種修學要如理如法，就是我們在講席裡面一再提起的，要具足三資糧，具足三學、三慧，這個念法就是如理如法，用這個方法來念佛，沒有不生淨土的。　
我們看蕅益大師的註解：　
解【已願已生。】　
已經發願的人，他已經往生了。　
解【今願今生。】　
『今』是現在，現在發願的，現在往生。　
佛說這個話是指當時的人。　
解【當願當生。】　
『當』是當來，就是指我們現在。　
釋迦牟尼佛滅度以後，將來，將來指我們現在，將來有人發願，那將來他能往生。　
這三句豈不是萬修萬人去？　
一個都不落空。　
解【正顯因信所發之願無虛也。】　
『顯』是非常明瞭的顯現出，你真信，真正相信了，你發的這個願決定不虛。　
解【非信。　
不能發願。】　
一般人，指我們念佛的人，他有沒有信？　
有那麼一點點，他對理論、境界並不很透徹，方法也模模糊糊，所謂是人云亦云，因此他這個願不切。　
譬如，如果佛來接引你了，說今天我們就往生西方極樂世界去，他大概嚇得趕快就跑掉，這不得了，今天要死了，這不行，可見得那個願是假的，不是真的。　
他對這個世界非常留戀，放不下，這個願不是真的。　
如果是真的願，聽到這個消息，那比什麼都歡喜，那個願是真的。　
生生世世就等這麼一天，等佛來接引，這一下等到了，你想那多歡喜。　
現在這一天等到了，自己嚇得不得了，趕快跑，他不肯去了，這個願是假的，不是真的。　
所以這樣念佛，他怎麼能往生？　
不能！　
佛也很慈悲，不會來嚇唬他。　
你不願意去，好，不來接引你，免得嚇唬你把你嚇壞了。　
所以臨命終的時候，牽腸掛肚的事情還很多，還是不願意往生，臨命終佛也不來接引，這就是所謂塵緣未了。　
塵緣未了是自家的事情，不是佛的事情，你對於三界六道還有所牽掛，還沒放下，放下就了了。　
塵緣了了的人，就是成熟的根性，在這個法門裡面來說，就等於法身大士。　
雖然你見思煩惱完全沒斷，可是決定沒有貪戀，一心一意天天念佛，等佛來接引，什麼時候得到這個消息，比什麼事情都歡喜，比什麼都高興，這個就是等於同生性，等於同生性的菩薩，實際上他就得三不退，就是圓證三不退了。　
雖然現在這個身在娑婆世界，名字早已經標列在西方淨土，這個時候你念的佛號，聲聲佛號壯大七寶池中的蓮花，聲聲佛號增長蓮花的光彩，這是一個真念佛人，把世間什麼樣的事情統統放下。　
解【非願。　
信亦不生。】　
非信，不能發願。　
信願行是一而三，三而一，互相資助的，互為因緣。　
所以佛在此地才勸勉我們：　
解【故云。　
若有信者。　
應當發願。】　
生彼國土。　
佛與祖師都是這麼樣的懇切。　
解【又。　
願者。　
信之券。　
行之樞。　
尤為要務。　
舉願。　
則信行在其中。　
所以殷勤三勸也。】　
《華嚴經》末後一品叫「普賢行願品」，意思跟這個一樣。　
三資糧裡面，願是樞紐，有願，一定有信，一定有行。　
信真正具足了，大師在玄談裡面給我們講的，信自、信他，「他」是指十方諸佛、釋迦、彌陀。　
信自是信心現識變，十法界依正莊嚴唯心所現、唯識所變，這是信自己。　
信本師、信彌陀、信十方諸佛，是信教。　
佛教給我們，我們相信，信他。　
信事，確確實實有西方極樂世界，有娑婆世界。　
信理，有事必有理。　
信因、信果，因是具足信願行三資糧，果報是西方四土三輩九品，這叫信。　
所以一個人真正發願了，必定具足信心，一樣都不缺，『信之券』，券就是憑證，真的信。　
如果你沒有發願，這個信不真，不是真信。　
發了願，這個信是真信。　
『行之樞』，樞是樞要。　
換句話說，真正在修行了，「行」是行為。　
平素我們的行為，無不是貪戀世間的五欲六塵，心裡所想的是五欲六塵，口裡面所談的也是五欲六塵，一切作為都是要求得世間的五欲之塵，所以造作的是三界六道生死業，我們身口意三業行為，幹的是這些。　
從今天起，把它修正過來，三界六道生死之行統統把它放下了，一心一意修西方淨土之行，心裡面念念阿彌陀，口裡面念念阿彌陀，身體念念是恭敬禮拜阿彌陀。　
所以，行之樞。　
如果沒有真信，沒有一個堅定的願望，怎麼有真的修行？　
因此信願行，願就顯得特別的重要，『尤為要務』。　
『舉願』，說了一個願，信、行都包括了，所以在本經，世尊才殷勤三次的勸勉我們，這個三次都要把它記住。　
圓瑛法師在講義裡面都引出來了，怕我們忘掉。　
二百八十四面　
諸位同學：倒數第三行，第一次佛勸我們的話，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。　
第二次勸勉我們，就是正宗分末後的一段，「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」。　
到此地我們所念的，這是第三次勸我們，「若有信者，應當發願，生彼國土」。　
這部經不算長，這麼短短經文裡面勸了三次，一而再、再而三，可見得發願的重要！　
只要你真正發願就蒙諸佛護念，就像諸佛護念華藏會上法身大士一般無二，我們應當要珍惜。　
再看底下一段文：　
解【復次願生彼國。　
即欣厭二門。　
厭離娑婆。　
與依苦集二諦。　
所發二種弘誓相應。　
欣求極樂，與依道滅二諦。　
所發二種弘願相應。　
故得不退轉於大菩提道。】　
這一段文也很重要，因為它發明了三資糧與三菩提心、四弘誓願，原來是一體的，說法儘管不同，意思是相通的。　
讀了這段經文，雖然是蕅益大師的開示，開示符合經義，就可以把它當作經文來讀，與經文同樣的尊重。　
我們自己想想，我們自己『欣厭二門』做到什麼樣程度？　
「欣」是對於西方極樂世界，是不是真正的嚮往？　
「厭」是對於娑婆世界，現前我們的生活環境，是不是真正想捨？　
我們這個厭的程度到什麼樣的一個境界？　
娑婆苦，實實在在是苦！　
諸位如果很冷靜的去觀察一下，在這個世界無論是自由世界、共產極權，無論是中國、西方，沒有不苦，仔細想來真正是苦！　
覺悟的人不是沒有，沒有辦法，無可奈何，知道苦，沒有法子離苦。　
佛法確確實實有能力解決，但是真正見到正法的人不多。　
換句話說，眾生業障太重，沒有聞法的機緣，這也正是開經偈所說的「百千萬劫難遭遇」，他沒遇到，這是沒這個福分，沒遇到。　
遇到了佛法，對佛法不能理解，遇到了不懂，遇到了等於沒有遇到，或者是懂，懂得不多，懂得不夠深度。　
換句話說，影響了他的信心，他不能夠建立堅固的信心，那個信心就像俗話所謂的露水道心，若有若無。　
說他不相信，他又信，說他信，他又不是真信，若有若無，所以願不切、行不力，這一生還是空過了，這都是信願程度不夠，必定誤了這一生大好因緣。　
可以說今天這個世界上，我們這個小道場因緣特別殊勝，因緣既然特別殊勝了，這個我們可以能相信的，十分的相信，決定的相信，十方諸佛對這個小道場特別護念。　
為什麼？　
我們對於這部經確確實實深入，仔細的來探討，真正幫助我們理解這個道理，真正幫助我們明瞭娑婆、極樂這兩個世界，幫助我們建立信心，幫助我們發願修行，自己要明瞭。　
十方諸佛護念我們，護念這個小道場，我們能信得過。　
文裡面告訴我們，『厭離娑婆，與依苦集二諦所發二種弘願相應』。　
第一個是依苦諦，眾生太苦了，所以我們發願，「眾生無邊誓願度」。　
如何才能真正度得了這些苦難的眾生？　
唯有這個法門。　
除這個法門，要度眾生真難！　
所以華藏世界，到最後要想究竟度脫一切眾生，普賢菩薩只有以十大願王勸大家求生淨土，這才成就究竟度、圓滿度。　
第二，這個世間眾生們煩惱習氣太重，沒有法子斷，菩薩才發願「煩惱無盡誓願斷」。　
如何才能真正把煩惱斷盡？　
也得靠這一句佛號，聲聲具足三學、三慧、三資糧，才能把見思、塵沙、無明斷盡，這是與苦集二諦相應。　
旁邊這個小註上面說：　
「此皆淨宗指訣。　
世人多夢。　
夢不了。　
所以雖修無功」，這個話說得一點都不錯！　
我們想想我們過去念佛，的確是雖修無功，不相應，與四弘誓願不相應，那就是與欣厭二門不相應。　
四弘誓願，諸位一定要記住，要覺悟，每一願裡面所講的眾生，不是指別人，是指的自己。　
「眾生無邊誓願度」，這個「眾生」是自己，不是別人，自己怎麼叫眾生？　
無始劫以來，在六道裡頭生死輪迴捨身受身不曉得多少生，這叫眾生。　
捨身受身，真正是無邊，無量無邊，這一生覺悟了，誓願度，這一生要度。　
換句話說，從此以後不再生死輪迴了，這一生是無量劫以來生死輪迴身是最後一身，來生就不要生死輪迴了，這個身從今得度，是這個。　
無量劫以來的生死煩惱，也是今生要斷，所以四弘誓願裡面講的眾生，是指自己，不是指別人。　
我們平素的功夫不得力，都是把那個眾生指作別人，把自己都忘掉了，結果怎麼樣？　
「泥菩薩過河，自身不保」，度別人沒度了，自己還是拖下水，還是要生死輪迴，兩頭都落空了。　
所以關鍵就在那個眾生，眾生是指自己，不是指別人。　
底下一段說『欣求極樂』，這個與依滅道二諦，四諦裡面，苦集是世間法，滅道是出世間法。　
欣求極樂世界，助道的因緣具足，這是發了「法門無量誓願學」的願，這要記住。　
你看法門無量誓願學，到哪裡學？　
到西方極樂世界學。　
如果你在此地學，糟了！　
為什麼？　
耽誤了往生。　
你要費多少精神去學這些經典？　
這些經典統統都學會，還是往生不了。　
佛說的這一切經就是告訴你，法門是無量無邊，到哪裡學？　
到西方極樂世界去學。　
實在講，釋迦牟尼佛四十九年所說的，只說了一點皮毛而已，那是真的，一點不假。　
你看龍樹菩薩龍宮裡面所看到的《華嚴經》，上本經十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，無量無邊，我們現在的《華嚴經》是略本；　
換句話說，是《華嚴經》的提要，《華嚴經》的綱目，才不過五萬偈而已。　
明白這個道理，我們發願修無量法門，必得到西方極樂世界。　
現在我們曉得，法門有無量無邊，暫時放下，一樣也不學，趕緊到西方極樂世界去，在那邊成就無量無邊的智慧，這是正知正見。　
你要在此地來修學無量法門，給諸位說，邪知邪見，一定耽誤你往生。　
縱然是往生了，耽誤了你的品位，要覺悟！　
未後講到「無上佛道誓願成」，這都是自己。　
我們要修成無上佛道，還是在西方極樂世界，唯有往生西方極樂世界，才能真正的在一生當中達到等覺的地位，一生補處。　
這樁事情，我們在《華嚴經》裡面看得太清楚，為什麼華藏世界四十一位法身大士要求生西方世界？　
在他們來說，度眾生、斷煩惱、學法門，都無須往生西方極樂世界，為什麼還要到西方極樂世界？　
末後一願，「無上佛道誓願成」，不到西方極樂世界，無上佛道成不了，為了要成就無上正等菩提，不能不往生西方極樂世界。　
念佛法門、西方極樂世界有這樣的好處，你要是不相信，真是當面錯過了，百千萬劫難遭遇的因緣，你們當面錯過，真正是太可惜！　
這種損失，實實在在講不能原諒。　
除非你沒有遇到，遇到當面錯過，太可惜了！　
多少有情眾生希求不到的，居然你在這一生當中這麼樣的好運碰上，碰上了當面錯過，實在是對不起自己、對不起諸佛菩薩、對不起父母、對不起師長、對不起祖先。　
我們要真正曉得這個道理，真正有這個認識。　
我們自己今天遇到了，怎麼能不勸我們的同修專一？　
怎麼能不把這個這麼好的一個法門，這麼好的一個寶貝，介紹給我所認識的人？　
介紹，盡了我們的責任，盡了我們的心，他不相信，那是他當面錯過。　
換句話說，我們給了他這個機會，給了他這個因緣，他自己當面錯過，他不能怪我們。　
你往生西方極樂世界了，他墮落了，你們兩個好朋友，他會找你麻煩：　
「這麼好的法門，當時為什麼不告訴我？　
你只曉得你成就了，我還在墮落」。　
如果你早告訴他，他不相信，「不是我不告訴你，我早告訴你了，你自己不相信，怪誰！　
」那個時候就不怨天尤人。　
所以我們要盡心盡力勸告所有認識的同修，或者是認識的親友們。　
佛在此地殷勤對我們三勸，我們也得要殷勤對我們所有認識的人三勸，不要四勸，三勸就可以了。　
三勸就盡到責任，三勸不來，那沒有法子了。　
因為四勸，勸太多了，他就起反感，他就厭惡，所以我們也做到三勸，佛勸我們三勸，我們勸一切大眾也三勸。　
末後，大師在此地給我們做一個總結，『故得不退轉於大菩提道』，就是阿耨多羅三藐三菩提。　
為什麼？　
與四弘誓願完全相應，這個欣厭二門才是圓滿具足。　
這樣的人一生當中決定往生，這就是所謂的「根熟眾生」，根熟的眾生，諸佛是特別的護念。　
為什麼？　
他這一生要成就了，好像學校裡頭應屆畢業班的學生，老師特別照顧他，要特別輔導、幫助他成就，特別的關心他，就是這個道理。　
這段文我們要多念幾遍。　
今天我們就講到此地。　
回上集第55集續第56集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104055.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104055.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:52:01

【阿彌陀經要解（第五十六集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-56　
請掀開經本二百八十六面，第一行。　
解【問。　
發願但可云當生，何名今生。　
答。　
此亦二義。　
一約一期名今。　
現生發願持名。　
臨終定生淨土。　
二約一剎那名今。　
一念相應一念生。　
念念相應念念生。　
妙因妙果。　
不離一心。　
如秤兩頭。　
低昂時等。　
何俟娑婆報盡。　
方育珍池。　
只今信願持名。　
蓮萼光榮。　
金臺影現。　
便非娑婆界內人矣。】　
這一段文也是為了破除我們的疑惑。　
佛法講到真實究竟的利益，只有這個法門，而這個法門實實在在是有它的深度，深得不可思議，所以才稱之為難信之法。　
不但我們凡夫難信，連諸菩薩都尚有懷疑，所以古德常講「唯佛與佛，方能究竟」。　
這一段是從經文裡面來的，經文裡面有「若今生，若當生，若後生」。　
從事上來說容易懂，這個法門不僅僅是釋迦牟尼佛出現在我們這個世間才有，經上明白的告訴我們，彌陀成佛到現在是十劫，十劫在我們這個世界來說，是相當長的時間，而釋迦牟尼佛距離我們現在，不過才三千年而已，所以佛沒出現之前，西方世界早就建立了。　
同時往生西方極樂世界的眾生，不限於我們娑婆世界，十方無量無邊的世界，十方無量無邊諸佛如來，對大眾都宣揚這部經，都傳授這個法門，普遍的勸人求生西方淨土。　
所以說，過去聽到這個法門依教奉行的人，已經生了。　
現在有這個殊勝的機緣遇到這個法門，依教奉行，那他這一生當中必定往生。　
將來，釋迦牟尼佛講「將來」，就是指我們現在。　
佛滅度以後，雖然在末法時期，即使在滅法的時期，我們讀經，讀《法滅盡經》，經上說得很清楚，佛法滅盡了，這個法門還要留傳一百年，這個法門是最後滅。　
《法滅盡經》裡講《楞嚴經》是第一個滅，最先滅，滅《楞嚴經》。　
最後就是滅《阿彌陀經》，一切法滅盡了，它還要留一百年。　
經上說得很清楚，即使在那個時候，就是最後這一百年，聽到這個法門，依教奉行，還是可以往生。　
此地提出這個問題、這個疑問，是說一發願，『但可云當生』，為什麼要說『今生』。　
前面這個意思容易懂，『一期』就是一生，這個「今」就是講我們今生、今世，這個好懂，今生今世發願持名，我們今生今世一定可以生淨土。　
可是這個法門大家都曉得，修的人很多，念佛的人很多，幾個人真正往生？　
連過去李老師都常說，一萬個念佛的人，真正往生的，一、兩個都難得。　
換句話說，萬分之一都不到。　
原因在什麼地方？　
不如理、不如法，所以理論要懂得、方法要明瞭。　
理論、方法都明瞭，句句佛號它能相應，像我們前面在《疏鈔演義》裡面所讀過的，聲聲相應。　
我們在講席當中，也時時為同修們提起，這一句佛號一定要具足三學、三慧、三資糧，這一生決定往生。　
如果我們這一聲佛號裡面，還具足了分別執著妄想，那我們這句佛號不但不能夠伏煩惱，而且這個佛號裡頭增長煩惱。　
念佛的人煩惱要一天比一天少，心一天比一天清淨，這個是好境界。　
如果念佛人，煩惱還是一天一天增長，與道就相違背了。　
我們常常要想一想，我們學佛為什麼？　
要如何才能達到修學的目標，這個要緊！　
其餘的事情都是次要的，都是不相關的。　
明白了以後，身心世界一切放下，一心一意求生淨土。　
這個世間，沒有什麼值得留戀的，災難不知道什麼時候來！　
我們這幾天在報章新聞裡面，看到印度毒氣外洩，今天報導已經死兩千多人，五、六萬人中毒，而且中毒的人還在繼續增加，這種工廠在臺灣，報紙上登了臺灣有七座。　
確確實實不知道哪一天，我們會變成什麼樣子。　
如果三次大戰核子戰爭爆發，那更不堪收拾，即使是活在這個世間，活得也不平安，所以一定要提高警覺。　
世間人，一種是醉生夢死，一種是麻木不仁，這是佛法裡面稱之為「可憐憫者」。　
聰明人、有智慧的人，一定提高警覺，他自己決定有成就。　
這個法門我們在講席當中，許多次的為同修們提醒，這個因緣非常的難得、非常的殊勝，是不容易多得的。　
那就是我們能把這個道理、方法、境界，都能在此地說得清清楚楚，我們共同在一起修學，希望人人都能成就。　
問題，這是第二答，這個裡面不太容易懂了。　
這是就一剎那叫『今』，這是講『一念相應一念生，念念相應念念生』。　
問題在哪裡？　
就在「相應」兩個字。　
剛才我們說過，我們念這句佛號不相應，怎麼不相應？　
我們的心不清淨。　
有些同修來給我說，我說：　
念佛的時候就清淨了。　
這個句子是連到的，一念相應一念生，念念相應念念生。　
不會說頭一念相應，第二念不相應，沒有這個事情。　
只要你得到一念相應，你必定是念念相應，不會退轉的；　
還會退，沒得到！　
沒有得到是自己以為得到了。　
這種情形依舊是對於理論沒透徹，境界沒有真正的明瞭，所以把這個淺顯的境界當作高深的境界，誤會了。　
好比我們從台北出發要到高雄，走到板橋就以為是高雄，就以為到了，哪裡知道還遠得很，是把板橋誤會以為那就是高雄。　
念到一念相應不容易，小註上註得好，「有此義，方能深入一行三昧」，前面都說過這些意思。　
一行三昧、一相三昧，在佛法裡面，無論是哪一宗、哪一個法門都重視它，因為它是成就。　
八萬四千法門是手段、是方法，目的都是要得一心不亂，一心不亂的起用，就是一行三昧、就是一相三昧。　
所謂「一相」是平等相，「一行」是清淨行、慈悲行。　
由此可知，這兩種三昧現前，就是菩提心現前。　
菩提心現前是什麼境界？　
在這個法門裡面來說，是理一心不亂，事一心沒達到，屬於理一心不亂。　
在圓教講，是初住以上的法身大士，像《華嚴經》所講的四十一位法身大士，他們的境界是一相三昧、一行三昧。　
一念相應了，這個心真正到平等、清淨、慈悲，從此之後，他不會再有分別執著妄想。　
所以諸位要揀別這個境界，從最粗顯處來說，就是一念相應了，就沒有分別執著妄想，這就相應。　
如果還有分別執著妄想，那你沒有達到，沒有得到相應。　
別說高的相應，低的相應裡面也要離分別執著妄想；　
因為不離分別執著妄想，功夫不能成片。　
換句話說，你要求帶業往生都不可能。　
「念念相應念念生」，功夫就晉級，境界一天比一天提升，這是好事情。　
也許諸位要問：　
這一念生，念念生，我們還在這個世間，沒生到西方極樂世界去？　
下面就給我們解釋這個問題，解答這個疑問。　
『妙因妙果』，「妙」是不可思議，因與果都不離一心，你現在已經到一心了，這個一念相應，相應就是一心，只要你真正到一心，因果具足，哪有不生的道理？　
底下用個比喻來說，『如秤兩頭。　
低昂時等』，平等的。　
所以說『何俟娑婆報盡。　
方育珍池』，珍是珍寶，就是七寶池、八功德水。　
我們現在這個業報之身，壽命還沒有盡，沒盡怎麼樣？　
極樂世界蓮花上已經刻了名字，已經標名。　
你要是功夫用得好，有許許多多不可思議的瑞相，那都是消息。　
經裡面講的話句句都是實在的。　
『金臺影現，便非娑婆界內人矣』。　
這一段的意思，簡單的說，如果你真的一念相應、念念相應，你現在已經是西方世界佛國土的諸上善人之一了。　
這是講今生，今是指現在，現在就已經生了，現在就已經是西方極樂世界的人了。　
你現在還沒去，這個沒去就是我們平常講的乘願再來，為什麼？　
到一念相應、念念相應是自在往生，隨時可以去。　
相應就有這種的效應，就有這個效果，這是真正不可思議！　
我們現前往生沒有把握，就是不相應，相應就有把握，相應就生死自在、來去自如。　
圓瑛法師在講義裡面引證了幾位大德，第一位是可久大師，第二位是越國夫人王氏。　
這些公案諸位自己可以去看看，如果諸位要想多知道一些，你可以看《淨土聖賢錄》，你可以看《往生傳》，那都是實實在在的。　
現前我們這個世間，生佛國土，預知時至的人很多。　
這幾天，我們為香港暢懷法師，他們在舊曆年的時間，有一個團到本省來參訪。　
我今年從香港回來之後，告訴你們，暢懷法師那個圖書館，在去年十二月間，一個八十歲的老居士往生，一個月之前就知道了。　
暢懷法師雖然出家那麼多年，他不相信淨土，他不念佛，看到這個老居士走得那麼自在，一個多月之前就通知他，告訴他，他這才相信，才死心塌地念佛了。　
所以他跟我說，那個老居士度了他，不是那樣現身說法，他還是不相信。　
我從香港一回來，就把這個事情告訴大家，千真萬確的事情。　
這個老先生一天到晚看經，他是看經走的，沒有害病，身體健康，說走就走了。　
這些事情我們常常聽到，應當要相信。　
再看底下這一段，這四句話非常重要！　
解【極圓極頓。　
難議難思。　
唯有大智。　
方能諦信。】　
圓老法師的註子裡頭說得非常之好，跟我平常勸勉同修是一個意思。　
「一句佛號，即佛即心，圓具三學，圓該萬行」。　
我常講聲聲具足三學、三慧、三資糧，這個佛號念得才管用。　
聲聲佛號能伏煩惱、能斷煩惱、能破無明，與佛相應、與心相應、與淨土相應，它怎麼不圓？　
而且是『極圓』。　
一念相應就一念生，這是『極頓』。　
這種法門，千經萬論裡面找不到的。　
『難議』，議是議論，就是來討論，太難。　
言語道斷，心行處滅，難議是「言語道斷」，難思是「心行處滅」。　
『唯有大智。　
方能諦信』。　
「諦信」是諦審而相信，決定沒有懷疑，這種人有智慧。　
勸我們發願，這一段流通的意思就講到此地。　
下面是勸行流通，請看經文：　
經【舍利弗。　
如我今者。　
稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等。　
亦稱讚我不可思議功德。　
而作是言。　
釋迦牟尼佛。　
能為甚難希有之事。　
能於娑婆國土。　
五濁惡世。　
劫濁。　
見濁。　
煩惱濁。　
眾生濁。　
命濁中。　
得阿耨多羅三藐三菩提。　
為諸眾生。　
說是一切世間難信之法。】　
這一段經文是勸行，勸我們修行。　
經文有兩段，這一段先敘說十方諸佛對於本師的讚歎。　
世尊先叫著舍利弗，『如我今者』，「我」是本師釋迦牟尼佛的自稱。　
『稱讚諸佛不可思議功德』，這是總結前面所說的，「諸佛」這一句是雙關語，可以指十方一切諸佛，也可以指阿彌陀佛。　
為什麼？　
因為彌陀就是法界藏身，前面跟諸位說過，念阿彌陀佛就是念法界一切諸佛的名號，十方三世一切諸佛無不讚歎阿彌陀佛，所以阿彌陀佛就為一切諸佛的同號。　
『彼諸佛等』，這是指十方一切諸佛，當然也包括阿彌陀佛在內。　
釋迦牟尼佛讚歎他們，他們也讚歎釋迦牟尼佛，讚歎他不可思議的功德。　
世尊讚歎阿彌陀佛的功德，我們在經上讀過了，讀得很多，釋迦牟尼佛他的不可思議功德在哪裡？　
哪一條功德是釋迦牟尼佛不可思議的功德？　
給諸位說，釋迦牟尼佛給我們講這個經，傳授這個法門，這就是他之所以被十方諸佛讚歎的理由。　
我們看蕅益大師的註解：　
解【諸佛功德智慧。　
雖皆平等。　
而施化則有難易。】　
佛他的智慧、他的德能，確確實實是相同的，佛佛道同，這是完全平等，無二無別，教化眾生就顯得非常的不平等。　
我們從經典上來看，阿彌陀佛跟本師釋迦牟尼佛，從他們本人來說，決定是平等的，沒有一絲毫差別。　
可是在兩個世界大大的不平等，兩個世界裡面的眾生尤其是不平等，這個教化就有難易。　
西方極樂世界，阿彌陀佛教化他那些眾生，容易！　
釋迦牟尼佛在這個娑婆世界教我們，不容易！　
為什麼不容易？　
我們不願意接受，不但不願意接受，而且還要毀謗、還要破壞，這個事情就麻煩。　
破壞善事，這個罪惡就很重，破壞佛法，這個罪業是墮地獄的。　
你看看哪一部經到最後，佛都勸你要想盡方法去流通、去護持。　
如果我們障礙流通，毀壞佛法，這個罪業，經論上一再給我們講，阿鼻地獄的罪業。　
我們世間人，不信的人太多太多了！　
就是佛陀在世的時候，經裡面給我們說明，《阿彌陀經》就是在舍衛國講的。　
佛當年在世，舍衛國地區的人民，有緣分見到釋迦牟尼佛，曾經聽他講過經的，只佔舍衛大城人口的三分之一。　
另外有三分之一，聽說有釋迦牟尼佛這個人，沒見過面，也沒有聽佛講過經，只是曉得在我們這個地方有一個人叫釋迦牟尼佛。　
還有三分之一的人，根本就不知道有佛在這個地方，各人的福德因緣不相同。　
佛陀在世的時候已經如此，佛滅度以後，到末法時期的今天，障難更多了。　
我們在過去讀《六祖壇經》的時候，我們實在是有無限的感慨。　
六祖是佛菩薩再來的，大慈大悲，捨己為人，普度眾生，你看看還有多少人要陷害他、多少人想把他殺掉。　
他還要在獵人隊裡頭去避難，避十五年。　
我們今天距六祖有一千三百年，今天自行化他比六祖那個時候，又不曉得困難多少？　
同學們如果在這些地方，要是真正體會到一些，你一定可以提高自己的警覺。　
今天在這個世間，說個實在的話，自度第一；　
度他，千萬不要打這個念頭。　
我們有這個願，「眾生無邊誓願度」，可是今天的眾生機緣沒成熟，不接受。　
所以在這個時代，佛菩薩不出世，這是在眼前我們都能看得到的。　
佛法一代不如一代，蓮池、蕅益比不上慧遠，比不上清涼，比不上智者大師。　
圓瑛法師、虛雲老和尚、印光大師、太虛大師，比不上蓮池、蕅益。　
而我們近代這些法師，諸位想想，有幾個人能比得上圓瑛？　
能比得上印光？　
這個就是非常明顯的，一代不如一代。　
可見得眾生福德因緣一代比一代要薄，薄得太多太多，我們一定要警覺，這種現象決定不是好現象。　
所以覺悟了以後，自度要擺在第一位，一切是非人我要放下，力求清淨，只有清淨心才能夠度自己。　
清淨心從哪裡來的？　
放下萬緣。　
不但世緣要放下，佛法也得放下，就像蓮池大師所說的，「三藏十二部讓給他人悟」，自己怎麼樣？　
一句彌陀念到底！　
再看底下這一段：　
解【淨土成菩提易。　
濁世難。　
為淨土眾生說法易。　
為濁世眾生難。　
為濁世眾生說漸法猶易。　
說頓法難。】　
這就是一層一層的來比較、來較量。　
『淨土』是指西方極樂世界，那個地方成菩提容易，成菩提就是成佛，那個地方成佛容易。　
這個地方濁世，成佛難，濁世成佛難。　
釋迦牟尼佛在這個世間示現成佛，這是甚難希有，不可思議的功德。　
阿彌陀佛為淨土眾生說法，容易！　
經上說那邊是六塵說法。　
釋迦牟尼佛為五濁惡世的眾生說法難，為五濁惡世眾生說漸法，給你說人天法、說小乘法、說權教菩薩法、說大乘法，都容易，唯獨說這個法太難了，這個法不可思議，沒有人肯相信。　
所以一般人提到淨土，都認為這是老太婆教，認為這個教是什麼人學的？　
沒有知識人學的。　
一切佛法裡面，第一等的佛法，無上的法門，他把它看作一文不值。　
這是五濁惡世的眾生，不識貨！　
最殊勝的法門，一生成就的法門，哪一個不是當面錯過？　
我們再看底下這一句：　
解【為濁世眾生說餘頓法猶易。　
說淨土橫超頓法尤難。】　
『餘頓法』講的是什麼？　
講的禪。　
學禪的人還多，學淨的人更少了、更難了。　
這一句我們要特別的留意，這一句是祖師給我們當頭棒喝。　
你要想成就，首先得認識這個法門，首先要認識這部經典的價值在一切經之上，沒有任何一部經能夠比得上它。　
我們今天這個道場裡，把一切經捨棄了，專門來探討這部經，也是祖師這一棒把我們打醒。　
再看下面：　
解【為濁世眾生。　
說淨土橫超頓修頓證妙觀。　
已自不易。】　
這幾句是講實相念佛、觀想念佛，像大本《無量壽經》裡面所講的，《十六觀經》裡面所說的，那都已經不容易了。　
解【說此無藉劬勞修證。　
但持名號。　
徑登不退。　
奇特勝妙。　
超出思議。　
第一方便。　
更為難中之難。　
故十方諸佛。　
無不推我釋迦。　
偏為勇猛也。】　
這是一層一層來較量，一層一層的來分析，最後說出「執持名號」這個法門，太殊勝！　
念佛有許多種的修法，那就是觀想、觀像、實相念佛，要是因緣不具足，都不能成就。　
換句話說，外境能夠障礙你，唯獨持名這個法子，外面什麼樣的境界都障礙不了你。　
你念佛，別人不准你出聲，你心裡頭默念，可以！　
不准你拿念珠記數，心中記數，可以！　
沒有障礙。　
無論是順境、是逆境，統統沒有障礙。　
只要你自己不為境界所轉，外不為境界轉，內不為妄想轉，你的功夫就純一，你的功夫自然就念念相應，念念相應那多自在！　
回過頭來看眾生，就跟經裡面所講的完全一樣，剛強難化，他不肯接受。　
這個方法，七日成就，這是第一方便。　
所以真正的佛七，給諸位說，只有自己一個人打。　
也有同學來問我，我想真正打一個佛七，求七天剋期取證，我就告訴他：　
你一個人發心，你一個人打。　
你要想找幾個同伴，找不到，你趁早別打這個妄想，你找不到同伴的。　
即使找到同伴的，在今天這個社會，你也會給佛教帶來麻煩，決定是不利的。　
因為這七天往生西方極樂世界，你要來參加佛七，你在家裡把遺囑東西都寫好，為什麼？　
給家裡的人告別，我去往生，別指望我再回來。　
誰肯來打佛七？　
如果佛七當中，這些人七天統統都往生了，這個社會上大轟動了，這個道場不知道用的什麼法門，把這些人都害死了。　
甚至於以後連這個法門都被法律所禁止，豈不是給佛門帶來了大災難？　
七天剋期取證不能幹。　
自己做可以，不能邀別人一起做，這事情真正成功的。　
所以真正的佛七，人數決定不能超過十個人，七天的佛號日夜絕不中斷，七天七夜決定不中斷，這七天七夜不能睡覺、不能說話、不能起分別心。　
如果法器一敲，敲得不對了，「你這個法器敲錯了」，好了，你這個佛七都破壞了，你心裡起了個妄念了。　
沒有錯的，也沒有對的，心地清淨，什麼都放下，這叫真正打佛七。　
現在這些佛七都叫做佛七法會，沒有關係，決定安全，不會出亂子，人愈多愈好。　
所以要講到這個法門真正的修學，它的確七天成功。　
確確實實就是成功的時候，念到念念相應。　
念念相應念念生，念念相應念念佛。　
這種佛七能夠找到一、二個志同道合的，這很難得，哪裡可以找得了那麼多人！　
不過在這個地方，就看你是不是有特別的悲心，因為往往到這個境界，七天的時候，西方極樂世界現前，彌陀、觀音、勢至都見到了，馬上就跟他走了，自己成就，這個機緣不能錯過！　
一定要把握住，那真是百千萬劫難遭遇的機會，你一下遇到了，你要不跟佛走，那好了，回過頭來的時候，必定又落在三途。　
只有一種什麼？　
一種自己真正有堅定之心，絕不為境界所轉了，他可以發心，自己成就之後，我願意再弘法利生，再多勸一些人、多帶一些人，往生西方世界。　
他從這個佛七之後，給諸位說，就是乘願再來了，他自己生死自在了。　
在這個佛七之前，他是凡夫。　
佛七之後，他是西方極樂世界菩薩再來的。　
這個結七當中，成就的功夫有三等，上等的是理一心不亂，中等的是事一心不亂，下等的是功夫成片，這三等功夫都是決定往生，功夫成片就往生。　
我們在《往生傳》裡面讀到的，宋朝瑩珂法師，他是一個人打佛七，關起門來一個人念佛，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了，這個不假，真的！　
三天三夜不睡覺、不吃飯、不喝水，沒有時間！　
把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛告訴他：　
你的陽壽還有十年，十年之後我一定來接引你往生。　
你看，他這個機會碰到了，他聰明，他有智慧。　
他講：　
我十年的壽命不要了，我現在就走。　
阿彌陀佛點點頭，跟他約定：　
好，三天之後我來接引，我來接你走。　
他高興了，門開了，給大家宣佈：　
三天之後我要往生了。　
當時也沒有人相信，可是三天之後他真走了，豈不是經上講的，若一日到若七日，他只念了三天三夜。　
這個法門一定要你信得過、你要看得破、要放得下。　
多少這些高僧大德們現身說法，給我們作見證。　
所以大師在此地說，這是『奇特勝妙，超出思議，第一方便』，你們看看這個幾句話。　
『更為難中之難』，佛為眾生說出這樣的法門，當生成就的法門，十方諸佛他怎麼不讚歎？　
『無不推我釋迦。　
偏為勇猛』，沒有一個不推崇、不讚歎，釋迦牟尼佛確確實實是一個勇猛之人，難行能行，難說能說。　
向下，給我們解釋五濁：　
解【劫濁者。　
濁法聚會之時。　
劫濁中。　
非帶業橫出之行。　
必不能度。】　
這一句，諸位同修一定要牢牢的記住，絕不可以輕易的讀過。　
你要是真正明白這個道理，你才曉得，在我們現前這個時代，修學任何一個法門都不能成就，你要想成就，除這個法門，實在是沒有第二個法門，這是千真萬確的真事！　
劫是指時間，時間哪有善惡？　
時間哪有清濁？　
所以大師在此地，給我們解釋得很明白，是『濁法聚會之時』，就是下面這四種濁法。　
「見濁」，見是見解，見解不正確，知見太多了，太亂了；　
換句話說，這個世界人一天到晚胡思亂想，這就是見濁。　
「煩惱濁」，煩惱太多了，無量無邊的煩惱。　
雖然物質生活逐漸提高，我們煩惱相對的也增加了。　
再就是「眾生濁、命濁」，底下我們一條一條來討論。　
這就是後面四種濁相交錯，這個時代就不好了，這個劫就不清淨，這是解釋劫濁的意思。　
而底下這句話，可以說是祖師特別的悲心，也是十方諸佛的大慈大悲，我們應當念上一百遍、一千遍都不為過。　
『劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度』。　
這一句是比什麼都重要！　
我們真正要是覺悟了，你才會死心塌地抱住這句佛號，這句佛號決定幫助你在這一生了生死、出三界，圓滿你的四弘誓願，包括度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，一句彌陀包攝無遺。　
我們再看底下一段：　
解【見濁者。】　
『見』是見解，『濁』是混濁。　
換句話說，見解錯誤，錯得太離譜了。　
現在這個社會，邪知邪見無量無邊。　
從前的人，固然有些知見，它有個範圍，這個範圍就是儒家的倫常八德，是個範圍。　
你怎麼樣去打妄想，不要超越這個，它有個範圍，所以有些事情是可以能夠判斷的，可以能夠預料的。　
現在沒範圍、沒有準則了。　
明天要發生什麼事情，任何人都預料不到，這個不得了！　
知見不是好事情，佛法把所有的邪知邪見歸納成五大類，這就是這一段說的。　
解【五利使邪見增盛。】　
『利』是猛利，『使』在此地是個比喻。　
古時候這些官府裡面當差的，差使，專門捉拿犯罪人的，好比我們現在的刑警隊。　
『五』是說底下有五大類，這個五類就好比閻羅王身邊的當差，很猛利，你要是碰到它，你就別想成就了；　
換句話說，你念佛別想往生。　
為什麼？　
去不了。　
這個五條裡頭有一條，你都去不了。　
這就是說明現代念佛的人這麼多，往生的人為什麼那麼少，因為他具足這個五條。　
這五條是最厲害的，如果這五條你沒有了，你有後面這煩惱的五條，你還有，這個五條沒有了，你的功夫就成片，就是帶業往生，生凡聖同居土。　
如果你連煩惱濁裡頭五鈍使也沒有了，那你就是念到事一心不亂，生方便有餘土，可見得這一段文的要緊。　
我們如何用一句佛號，把這個五利使念掉，至少要把它伏住，如果你把它斷掉了，你是功夫成片裡面的上品。　
你能夠把這五條伏住，沒斷，伏住了，就是它不起現行，它在我們生活裡面不起作用，雖然沒斷根，它不起作用，這叫伏住，這是功夫成片裡面的中下等，都能往生。　
如果這個五條，條條都有，一條也沒斷，哪怕一天念上十萬聲佛號，往生西方極樂世界都沒有把握。　
這是我們一定要牢牢的記住。　
底下就把這五條的名目說出來，第一個是：　
解【身見】『身』是什麼？　
我們現前身體，把這個身當作是自己，非常的愛惜，不能夠捨棄。　
這是錯誤見解裡面，最根本的一個錯誤，不曉得四大五蘊之身是假的，不是真的。　
四大五蘊因緣和合現的這個幻相，這不是真正的我。　
執著這個身是我，你們諸位想想看，你往生西方極樂世界，是這個身去嗎？　
太愛這個身、太執著這個身，他就是死了，他那個靈魂也不離開這個身，不離開這個身叫什麼？　
叫守屍鬼，他不能脫身，很苦！　
他對他這個身是過分的愛著，他幾時把這個屍體捨掉的時候，這個不是我了，他才有機會去投胎。　
他要認定那個身是他自己，他投胎都不可能，守屍鬼，那很可憐，所以一定要覺悟。　
身不是自己，除了這個身之外，確確實實有真正的自己。　
佛門裡面常說，「父母未生前本來面目」，那是你自己。　
這到底是什麼？　
依本經來給你說，一心不亂，一心就是真正的自己。　
這一切境界相，這個說得就太深了，意思太廣泛了。　
我們現前這個身體，乃至於外面一切境界，就是我們一心所現的，心能現相，心現，現的這個相，為什麼有種種變化？　
識能變。　
心能現，識能變。　
所以佛在大經裡面常常開示我們，「應觀法界性，一切唯心造」。　
那個心就是一心，造就是現，是一心現出來的，而是唯識所變，十法界依正莊嚴、森羅萬象，識變的。　
這句話四個字，「心現識變」，可以說，大藏經那麼多的經典，就是解釋這一句。　
這一句要是真正懂了，自己的本來面目就見到了，「真我」就找到了，真的我就找到了。　
真我裡頭包括有這個身體，包括有小我。　
為什麼？　
這個身也是心現識變的，也不例外，才真正明白這個事實真相，不再迷惑自己這個身相是自己了，叫「破身見」。　
身見要是破了，給諸位說，在小乘就見道了，叫見道位。　
身見破了，絕不再執著這個身是我，小乘見道，須陀洹位。　
我們今天造作種種的罪業，造罪業的根源從哪兒來？　
都是為身。　
如果曉得身不是自己了，他就不造罪業了。　
所以破了身見之後，就是不修西方淨土，他也得到一個很大的好處，從今以後絕不墮三惡道，得這個便宜。　
在小乘來講，天上人間七次來回，就證阿羅漢果。　
小乘的見道位，是淨土法門裡面，帶業住生的基本條件，凡聖同居土裡面必須具備的條件。　
所以這些東西，我們不懂行嗎？　
我們想想，我們一天到晚執持名號，名號雖然是執持了，成績如何？　
破身見，這是成績，及格了可以達六十分，及格了，這一及格就決定往生。　
身見破除了，下面這四種見就不難。　
身見要不除，下面這四種見，一個也別想破；　
換句話說，成天都在打妄想。　
所以底下這幾段，這個《要解》我們可以多費一點時間詳細的來討論，與我們的關係太密切了。　
今天晚上經講到此地。　
回上集第56集續第57集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104056.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104056.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:53:14

【阿彌陀經要解（第五十七集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-57　
請掀開經本二百九十二頁，　
諸位同學：倒數第二行。　
解【見濁者。　
五利使邪見增盛。　
謂身見。　
邊見。　
見取。　
戒取。　
及諸邪見。　
昏昧汨沒。　
故名為濁。　
見濁中。　
非不假方便之行。　
必不能度。】　
這是說到五濁後面的四條，非常重要。　
我們修學或者是念佛，功夫得不得力？　
這句佛號念了有沒有效？　
在這個地方可以說是非常明顯的看出來。　
諸位如果把這些事情搞清楚了，你的用功就不必請教別人了，我們這個功夫是不是得力？　
自己就清清楚楚。　
首先講，「五利使為體」。　
「體」是講它的性體，「五」是五條，就是底下講從身見到邪見這個五條。　
「利」是猛利，我們一般講很厲害。　
「使」在此地是個比喻，古人起這個名詞，就好比這五樣東西，好比是官府裡面當差的，捉拿罪犯的使者。　
拿現在的話來說，就是刑警隊一類，專門抓壞人的，這五個人很勇敢，這是很厲害，就取這麼一個意思。　
有了這五個人跟在你身邊，當然你就不自在了。　
你想想看，好好的人，有五個刑警隊很厲害，一天到晚跟在你後面，那你必定不是個好人，你要是好人，刑警隊為什麼跟著你？　
不會的。　
所以有這五種麻煩就大了，換句話說，你要想出離三界，要想了脫生死就做不到。　
這是從比喻上建立的。　
「諸見熾盛，即其相也」，這個就是增盛，『邪見增盛』。　
底下這五種都是屬於見解，是錯誤的見解，這種錯誤見解其程度一天比一天加深。　
由於邪見加深，使得你念佛就不得力；　
不但一心不能成就，就是連功夫成片都做不到。　
這是我們特別要警覺的，我們這個佛號為什麼念不好，念了這麼多年，連一點消息都沒有？　
原來是有五個刑警隊跟在我們身邊，所以才沒消息。　
這五種，一樁一樁我們要細細的來研究它、要認識它，然後才能夠對治它。　
第一個是『身見』。　
所謂身，就是指我們的身體。　
一般人對我們這個身產生錯誤的見解，以為這個身就是我。　
佛法這麼說，也許我們乍聽起來很奇怪，身不是我，那什麼是我？　
那個身是我，這是正常的，是天經地義的，怎麼能說這是錯誤的見解？　
由此可知，這個錯誤見解，是無始劫以來，一直到今天，牢不可破。　
不但我們自己有這種錯誤見解，所有一切眾生之類，包括人間、天上，到大梵天，到摩醯首羅天，他也是把身體當作我。　
一切畜生、餓鬼，哪一個不是把自己身體當作我？　
你要說身體不是我，沒一個人相信。　
由此可知，這個錯誤見解，由來之深，由來之遠。　
只要這個見解不破，無論修學哪一個法門都出不了三界，包括淨土在內。　
不要認為淨土是易行道，萬修萬人去，也要把這個念頭、把這個執著打破，才能夠念到功夫成片，帶業往生。　
由此可知，這個問題真正是我們修行成敗關鍵的所在。　
身究竟是一回什麼事？　
身是有的，我也是有的，認這個身是我，這是錯誤見解；　
如果認這個身不是我，也是錯誤見解。　
這個事情難辦！　
把身當作我是邪見，不認為它是我也是邪見，到底怎樣才算是正知正見？　
事實真相明白了，你說這個身是我，正知正見，說不是我，也是正知正見。　
問題就是這個事實真相，你是覺還是迷？　
如果是覺，怎麼說都對，都叫正知正見。　
如果是迷，對於事實真相不了解，怎麼說法都是邪知邪見。　
諸佛菩薩也把這個身稱我，經一開端「如是我聞」，那不稱我嗎？　
稱那個身是我，釋迦牟尼佛在此地也是我，「十方諸佛讚歎我」，那不是還是說我？　
在這個地方，我們總得要把它搞清楚。　
圓瑛法師在註解裡頭，很簡單的給我們提示出來，在二百九十三面第四行，圓圈下面。　
「身見者，妄認四大為身，而起我身之見，深生愛著」，這個病就在此地，「不悟四大假合，虛幻無常」。　
末後這兩句是正見，前面這個半段是邪見，我們現在落在邪見裡頭。　
我們所謂這個身，現在科學昌明，比古時候的人對於人生宇宙的認識要進步很多很多。　
現在我們曉得人的身體，我們從粗相說，不要說得那麼細，是無數的細胞聚集而成的，這個大家都知道。　
你把這些細胞都認為是你，這個細胞剎那剎那之間在新陳代謝。　
現在的科學家他們了解，我們這個人的身體，這個物質的身體，每隔七年就全部都換掉了。　
七年是一個週期，全部都換了。　
父母生我們到八歲的時候，你身上細胞沒有一個是從父母身上帶來的，完全不相干了，全部都變了，哪一個是你？　
指甲是你，你把它剪掉，我不要了。　
頭髮是你，你把頭髮也理掉，我也不要了。　
要曉得四大裡頭沒有我！　
我，不在四大裡頭。　
四大是身沒錯，決定不能在這個身起「我」的觀念。　
起「我」這個觀念還不算很嚴重，最嚴重的是深生愛著，那就是無量無邊的迷惑煩惱都從這裡起來了。　
「妄認四大為身，而起我身之見」，這是迷惑，第一句是根本無明，第二句是枝末無明，第三句是造業，起惑造業。　
四大緣聚就現這個相，緣散這個相就沒有了，這個相是「因緣所生法」；　
《中觀論》裡面講「我說即是空」，釋迦牟尼佛講的。　
凡是因緣所生法，都沒有自體，它是幻有，不是真有，這個說法都說得很粗、很淺顯。　
如果是深入的觀察，像如來大菩薩境界裡面，我們現在這個身相，簡直就跟你看電視、看電影，螢幕上的那種相一樣。　
相有沒有？　
有，有不是真的，是假有，所以叫妙有。　
妙就不是真的，它確實有，正有的時候就沒有，所以當體即空，了不可得。　
不要等緣滅的時候，看到，它沒有了。　
緣正聚的時候，就曉得它當體即空，這個是覺悟了。　
不再認這個身是自己、是自身相，不再認受想行識為自心相，你的身心就解脫，就得自在。　
我們凡夫是苦，苦從哪裡來的？　
就是把四大聚集的幻相當作自身，把受想行識當作自心，在這個身心幻相裡面「深生愛著」，愛是迷惑，著是造業，起惑造業，感受六道輪迴不自在的果報，苦果，是這麼來的。　
我們今天連這個事實真相還要迷著，還不能夠看破放下，我們心心念念求生西方極樂世界，這個東西捆住我們就去不了。　
所以天天念佛，只能跟西方極樂世界結一個法緣而已，什麼時候能往生？　
什麼時候能把這個事情看破放下了，那一天就是你往生西方極樂世界的日子，所以這個日子沒定的。　
你現在看破放下，你現在這一句佛號就得力，就是你往生的憑證，決定往生。　
明天看破放下，你明天就得到這個憑證，關鍵在此地。　
「不悟四大假合，虛幻無常」。　
真相是什麼？　
四大是地水火風，地水火風怎麼解釋？　
現在科學對於物質的分析研究，可以說是相當的高明。　
我們剛才講這個四大是細胞組成的，那個細胞還可以分，再分成分子、原子、電子，還可以分。　
分到最後發現到整個宇宙人生一切物質原來是相同的，基本的物質是相同的，只是組合的方程式不一樣。　
它的原料完全相同，就是方程式排列不一樣，所以才有十法界森羅萬象。　
發現到這個，才曉得一切萬法在物相上來講是平等的，為什麼？　
因為都是一個東西組合的，實在沒有差別。　
這個基本的物質，它有四種性質，這叫四大。　
第一個它有體積，它再小，比原子、電子還小，我們在高倍顯微鏡之下看得到，它是個物體。　
地是代表體。　
火大，火大它有溫度，我們今天講它帶陽電，它帶電。　
水大是濕度，它帶陰電，再小的基本物質它一定有溫度、有濕度。　
風大，它是動的，它不是靜止的。　
諸位想想，不動就不叫風，風的意思就是動的，它是運動的，不是靜止的。　
四大是說的這個，基本的物質有四種特性，因為它有這四種特性，所以它遇到緣才會組合，這叫四大。　
我們這個身是四大之身，動物、植物每一個物體都是四大。　
在動物裡面除了這四大之身之外，這個四大之身，實在講與礦物、與植物沒有兩樣，完全相同。　
動物裡面所不同的，他有精神，這個精神依託在這四大裡面，所以這個四大就變活了，它會運動了，這個運動是精神的力量。　
好像我們現在造機器人，機器人給它裝上電腦，它也會說話、也會運動。　
我們精神的部分就好像電腦，裝在這個肉體上，它就會運動。　
這個身是「四大假合」，那個心，妄心是受想行識，也是四蘊假合，也不是真的，妄心，身是妄身、心是妄心，都不是真的。　
要是把這個看成是真的，那就錯了，大錯了，所以是「虛幻無常」。　
這是第一個我們要把它看破的，要放下的。　
這個放下是什麼？　
放下這個錯誤的觀念。　
不是說不要這個身了，不要這個身那就錯了。　
我們還要這個身來修行，還要這個身來證果，還要這個身來度眾生。　
這個身很有用處，就不可以把它看錯了，看錯就壞了。　
那個錯誤的觀念深，一天到晚想盡方法來養身，愈養毛病愈多。　
我給諸位說，就好比機器一樣，那個機器愈用愈靈活，你要很愛惜它，愛惜它捨不得用它，放在那兒放幾天生鏽了，整個壞掉了，這個身就是一部機器。　
現在所謂是軟體、硬體，我們這個身不是軟體硬體造成的嗎？　
沒兩樣。　
要充分去利用它，善於利用的，利用它修行，利用它弘法利生，自利利他。　
充分去發揮它的功能，發揮它的效用，不要捨不得用它，愈是捨不得用它，毛病愈多，這是要覺悟的。　
身體既然是一個機器了，機器需要保養。　
保養的方法，一個是讓它休息，適當的休息就是睡眠，另外一個就是燃料的補充，飲食。　
每一個人，每一個機器，消耗的能量不一樣，不相同的。　
消耗得多，要補充得多；　
消耗得少，要補充得少。　
這個道理要懂，不要看到人家學佛一天吃一餐，我也跟他學，他消耗得少，一天補這一餐就夠了，我這一天三餐補充還不夠，那餓著肚子修，沒修幾天身體垮掉、壞了，不能修了。　
這就是不曉得這個道理，不明瞭這個道理，所以這個東西勉強不得。　
體能消耗，大概是百分之九十以上消耗在妄念上，打妄想上。　
真正講勞心勞力，消耗得很有限，都消耗不多。　
所以妄想愈多，補充就要愈多。　
阿羅漢妄想很少，沒什麼妄想，所以阿羅漢七天吃一餐飯，他夠了、他沒有妄念。　
辟支佛的定功更深，比阿羅漢還要深，所以辟支佛是半個月吃一餐飯。　
佛在世的時候，凡夫弟子每一餐要出去托缽，每天要吃一餐飯，日中一食。　
阿羅漢七天出來托一次缽，辟支佛半個月出來托一次缽，不一樣。　
所以這不是面子問題，不是要好看，是真正功夫在，所以學佛貴在真正有道心、真正有修行。　
你要明瞭這些事情，而且佛法方便多門，不拘形式，大乘法，不拘形式方便多門。　
你們看《高僧傳》裡面，每天吃狗肉、喝燒酒的不只濟公一個，好多個，我們在《高僧傳》裡看到的，不只他一個。　
出了名是被小說把他宣傳出名的，沒有那小說，誰知道他？　
玄奘大師出名，《西遊記》給他宣傳的，沒有《西遊記》，誰知道有個玄奘大師？　
實在講，他在後世這麼出名，他自己在生的時候也沒想到，後人把他編到小說裡面去了，編到戲劇裡面去了，他出了名。　
這就是說明什麼？　
修行方便多門，不拘形式。　
可是他那種方式，他是善巧方便度一類眾生的，所以你不能說他不持戒，他戒行清淨，心地清涼自在，他的確是在禪定當中，他有道共戒，他有定共戒。　
他這些行為、這些表現是接引一些口饞的眾生，學佛不能吃肉、不能喝酒，這個佛學不得，這個不能學，我絕對辦不到。　
他也陪他吃肉，也陪他喝酒，學佛原來可以。　
好，那大家都來學了，接引他方便。　
所以學佛對於初機的人，你不要勸他吃素，你勸他吃素就把他嚇跑了。　
不要勸他吃素、不要勸他受戒，這是接引眾生的方便。　
所以要曉得，他那種方法，度了許許多多的眾生，先帶著他，這就是四攝法裡頭的同事攝。　
你喜歡什麼，我跟你有同樣嗜好，志同道合，這一下引進門來，引進門來之後，慢慢再叫他明白這個道理，他自自然然就斷掉了。　
他才曉得這個和尚功夫了不起，我們不能學他，他是大慈大悲，接引我們入佛門的，才會覺悟到這個道理。　
還有一些眾生，是小乘根性的，做事情非常執著、非常謹嚴，要是看到，這個和尚是破戒的；　
他看到那個持戒的，一舉一動規規矩矩的，一點過都不敢犯的，這個法師了不得，趕緊就皈依他，跟他學道，那個方式就接引那一類眾生，都是菩薩、都是佛再來的！　
兩個人做的不能說哪個對，哪個不對，都對，沒有一個不對的。　
每一個人攝受眾生根機的不相同，對象不一樣。　
你像在唐朝窺基大師就非常開放，南山道宣律師就非常謹嚴。　
那個喜歡開放的，不喜歡受約束的，統統到窺基大師門下。　
那些喜歡很規矩，一點錯都不敢犯的，就到南山律祖門下去了。　
門庭施設不同，進得門來都叫你明理，都叫你成就三學、三慧，都幫助你證得無上菩提。　
所以我們要曉得這個道理，對於這個身不可以過分的執著。　
在某一個境界裡面，必須要把它突破，這樣子才能夠提升自己的境界。　
第二『邊見』。　
所謂邊見，就是現在人所說的相對論，凡事都是相對的。　
我們六道凡夫，確確實實愛因斯坦所發現的沒錯，我們生活在相對的空間裡面；　
換句話說，相對的世界。　
於是就有人在這個理論推測，一定還有跟我們這個世界相反的世界，因為是相對的，還有一個相反的世界，確確實實是如此，這是我們學佛的人能夠信得過的。　
此地給我們舉個例，「執斷執常」，斷常就是相對的。　
所謂斷見是什麼？　
這是一個很大的錯誤，認為人死了，死了一切都了了，人死如燈滅，沒有來世，沒有果報，斷見。　
常見也是錯誤概念，人死了有什麼關係，二十年後又是一條好漢。　
認為人死了，來生還是人，狗死了，來生還是狗，這叫常見。　
這兩種見解都是錯誤的。　
「而起二邊之見，一味偏執，不悟見解既偏，失乎中道」，中道是正知正見，兩邊的見解都是錯誤的，他執著在一邊上。　
諸位一定要明瞭，此地舉的例子是相對的，凡是相對都是邊見。　
這個地方舉出斷常、真妄、邪正、是非、善惡，都是相對的，沒有一法不是相對的。　
相對的事有沒有？　
有，不能執著。　
曉得有這些事情，這些事情也是幻有，也不是真有，「凡所有相，皆是虛妄」。　
我們要明白事實真相，不可以偏執，所以這個病就病在執著上。　
這個見就是錯誤的見解，見就是執著，沒有執著那就不叫見了。　
所以這些現象，這些事相、真實相一定要明瞭。　
譬如講斷見跟常見，這是不了解事實真相，事實真相是眾生在六道裡面輪迴，捨身受身，不定在哪一道，既有六道輪迴，現在科學家也懂得，物質不滅、精神不滅，不滅就不斷，六道輪迴那不常，人不常常是人、畜生也並不常常是畜生，他是六道輪轉。　
第三種叫『見取見』，第四種叫『戒取見』。　
這兩種我們合起來看，因為這兩種都是我們世間人所講的成見，某人成見太深！　
這個成見也是偏於一邊的固執，成見太深了。　
「見取見」是在果報上的成見，「戒取見」是修因上的成見，都不是正確的。　
譬如見取見，圓瑛法師這個註子，都是佛經裡面所講的，「非果計果」，果是果報，它不是果報，計是計較、度量，以為是究竟的果報。　
譬如一般宗教，他們有的生天，生天就得到永生，從此以後就不生不滅，就永生了，這是最圓滿最究竟的果報，哪裡曉得生天，是生天，沒錯，生到非想非非想天，他還是有壽命，命終的時候還要六道輪迴，不是真正的果報！　
誤會認為那是究竟的果報，執著定了，這個就是見取見，這個是錯誤的，是一種誤會。　
在我們一般學佛的同學當中，有一種現象，過去我是拜神的，或者是基督教受過洗的，現在我一學佛了，那不得了，豈不是我對不起上帝，將來祂會不會找我麻煩？　
我拜那個神，神會不會怪我？　
將來要對我不利，要來報復我，這些都是屬於見取見，都是錯誤見解。　
所以要曉得，佛法是正法，你學了佛不但你自己有好處，你如果是拜神的，那個神還要倒過來拜你，為什麼？　
他跟你有緣，將來你會度他。　
神自己沒法子度自己，你學了佛，上帝也歡喜，為什麼？　
他曉得將來你也會度他，上帝度自己度不了，一定要靠佛法才能真正得度。　
這個絕對不是學了佛，把佛法故意提得這麼高，不是的，是事實。　
為什麼？　
上帝、鬼神都是迷而不覺。　
你不相信，他身見、邊見、見取見、戒取見他都有，都有他就是凡夫。　
佛菩薩高明在哪裡？　
他沒有，他這五種見惑、五種思惑都斷盡了，他沒有，這個高明！　
有這個東西是凡夫。　
大梵天、摩醯首羅天還有，他沒斷掉。　
他要斷掉了，那就小乘須陀洹果，絕不墮三惡道。　
我們在經典裡面看到，四禪天、四空天，命終之後還要墮落在地獄，墮落在畜生。　
換句話說，他這個五利使完全具足。　
如果沒有五利使的話，他怎麼會落三惡道？　
那是不可能的，怎麼解釋，在理上都講不通。　
由此可知，色界天頂，無色界的非想非非想天，都具足這五種見。　
這是聖人，小乘的聖人。　
我們念佛的人，把這五種見斷掉之後，上品的功夫成片，再稍稍一提升就入事一心不亂。　
從這裡大家就曉得，我們念佛的功夫，這一句佛號不能把這五種見解斷掉，我們的成就就有限。　
戒取見，這個註子裡講「非因計因」，這也是在修因上面所發生的錯誤見解，外道那不必說了，錯得太離譜了。　
譬如，基督教我們常常接觸到的。　
我在沒有學佛之前，我在基督教裡頭有過兩年的時間，每個禮拜天都去做禮拜。　
我在回教裡頭一年，基督教裡學兩年，我沒受過洗。　
為什麼沒受洗？　
我沒搞清楚，我很用功去研究它，《新舊約》我從頭到尾念了好幾遍，念了三、四遍，裡面疑問很多。　
我那個時候提出七十多個問題，那些牧師沒法子解答，所以我就未曾受洗。　
我總得搞清楚，叫我心服口服我才肯幹，沒搞清楚，盲從，決定不幹。　
不值得我相信，我決定不會去相信他。　
他們說「信了上帝就得救」，我很懷疑，這句話害死了基督徒，這是把他害慘了。　
認為自己所造的罪惡，上帝一肩承擔了，赦免他的罪，罪過都是上帝一個人承認了，我這一點就很不服，理講不通。　
這種情形豈不就像黑社會的大頭目，你們去作罪惡，沒關係，有事情來找我，罪惡的包庇所！　
這種天堂請我去，我也不去，所以我研究來研究去，對那個教不相信。　
可是我學佛之後，我告訴他們，我對他們那個教十分相信，很相信。　
他們沒有能力生天，我有把握生天，我曉得。　
你看佛法裡面講的生天的資格，十善業道，它有條件的，不是信了就行，信了還要修十善，才能取得天道的資格，這個是對的。　
單單信了，十戒不守，這個是信了也枉然，沒有用的，所以要生天一定要修十戒，「摩西十誡」，一定要修，佛門裡面修十善業道。　
單單憑信而不修戒律，這個是騙人的。　
他們今天疏忽了理論，疏忽了修行，以為我信了就可以，這個真是害人，害人害得太深了，這就是說的戒取見。　
同樣的，學佛裡面的同修，這種錯誤的見解也不少，認為什麼？　
把佛菩薩當作神明，我做錯了事情，沒有關係，我懺悔懺悔，在佛門裡修點供養，大概佛菩薩就保佑我，赦免我的罪了，那也錯誤。　
天天幹壞事情，幹回來之後一懺悔，罪就消滅了，沒有這個道理，這講不通！　
如果這個道理要能夠成立，那做壞事情的人儘管做壞事，尤其黑社會的大頭目，什麼壞事都幹，可以請一批法師天天在家裡給我拜懺，我這邊做壞事，那邊就消掉，那不就好了嗎？　
沒事情了。　
不行！　
哪有這種道理？　
懺悔，事懺是後不再造，這個叫真懺悔。　
孔老夫子教給我們的不貳過，過失只有一次，沒有第二次，這個叫懺悔。　
理懺，轉識成智，那叫真實的懺悔，轉阿賴耶識成大圓鏡智，這是真正究竟徹底的懺悔。　
事懺，幫助我們念佛功夫成片，幫助我們事一心。　
理懺，幫助我們得理一心不亂。　
要認真的去修學，決定不可以把因果搞錯了。　
戒取見，註子我們把它念念：　
「非因計因，而起持戒之見，修諸苦行，不悟蒸沙作飯，塵劫難成」，這個就是他錯誤。　
沙不是飯的因，把那個沙拿去煮，煮上塵點劫，也不會煮出飯出來，這就是把因搞錯了。　
所以修行一定要明因識果，對因果要認識得很清楚，什麼樣的因，什麼樣的果報。　
善因有善的果報，惡因有惡的果報，淨因一定有清淨的果報。　
第五種叫做『邪見』。　
邪見，除了前面四種不正確的見解之外，所有一切錯誤的見解，前面四種不能包括的，全都包括在這一條裡頭。　
就是一切其餘錯誤的見解，都叫做邪見。　
邪見裡面最嚴重的，是不相信因果報應，這個是最嚴重的。　
所以舉例說明多半舉「撥無因果」，不承認因果報應，不承認三世輪迴，這個對於眾生是很大的傷害。　
三世輪迴是千真萬確的事實，要是說肉眼沒看見，你就不相信，你沒看見的事情多！　
譬如，你爸爸你看見了，你承認你有爸爸。　
你祖父你看見了，你承認有祖父。　
你曾祖父看見沒有？　
沒看見，那就不承認，你高祖父沒看見，那也不承認。　
試問問你祖父、你爸爸從哪兒來的？　
不能說我沒看見就不承認。　
現在科學家所發現的許許多多東西，都是古人所沒看見過的。　
今天科學是不是到頂峰？　
沒有。　
曉得還有許許多多事情存在，我們看不見，等到哪一天科學也證明了，證明有三世、證明有輪迴，到那個時候，你不是後悔莫及？　
你害了多少人！　
這五類的見解都是錯誤的，所以大師在此地做了一個總結，這五種『昏昧汨沒』，「汩沒」是沉沒的意思，「渾濁自性」，所以叫濁。　
『見濁中。　
非不假方便之行。　
必不能度』，圓瑛法師在此地講，極樂世界的人沒有這五種見解，下品下生的都沒有，這是諸位要記住，這就是我們往生西方極樂世界最起碼的條件，帶業往生，帶後面，不帶這五條，這是諸位要曉得的。　
所以有人也提出消業往生。　
蕅益大師在《要解》裡面，前面跟我們講過帶業往生。　
其實帶業、消業是一樣的意思，雖然是一樣的意思，它給人的啟示不相同。　
說帶業往生，我們每一個人都興奮，為什麼？　
曉得我們有希望，我們學佛有了指望，我們自己知道業障斷不了，可以帶業，這下有希望了。　
講消業往生，給我們警惕，你的業障要消，消得愈多愈好，你往生西方極樂世界品位愈高，所以有兩重意思在。　
如果只說消業不准帶業，那我們希望沒有了，恐怕沒法子往生了。　
因為只要消業往生，不准帶業，西方極樂世界都是佛，等覺菩薩都沒有。　
為什麼？　
因為等覺菩薩還帶一品生相無明，還帶業的，那豈不是連等覺菩薩都沒有了，只有成佛才有資格到西方極樂世界去？　
這個經上講不通，經上沒這個說法。　
由此可知，是帶一點消一點，消一點帶一點，是這麼個意思。　
講帶業往生最起碼的條件，是要消這五種見惑，後面統統都帶著，思惑、塵沙、無明都帶著，這是生凡聖同居土。　
如果再把煩惱濁，就是五鈍使也消掉，只帶塵沙無明，這是事一心不亂，生方便有餘土，不是凡聖同居土。　
假使再把塵沙煩惱斷掉，都消掉了，無明煩惱也消一品，那你就生實報莊嚴土，理一心不亂。　
這個法門是消得多，帶的少，消得少就帶的多，是這麼個道理。　
但是最起碼的標準，這五種東西不能有，你往生西方極樂世界是決定有把握。　
你要有了這五樣東西，天天念佛，能不能往生是個未定數，不太可靠。　
因此我們對於這五種見惑、錯誤的見解，必得快快的把它修正過來，愈早愈好。　
圓瑛法師在此地勸我們，西方極樂世界個個都是正知見。　
我們現在念佛求生淨土，一定要破這五種見惑。　
但是你要想斷這五種見惑，唯一的一個方法，也可以說是最好的方法，就是一心念佛。　
要注意這個一心，他這個小註說「意見不容」，就是不許有一點點意見，為什麼？　
因為有一點點意見摻雜在裡面，你這五種見惑就斷不掉，就去不乾淨了。　
像前面所說的，不假方便，不假參究，也不假觀想。　
就是說，別說世間裡面這些法，就是佛法裡面其他法門統統都不摻雜，一句佛號念到底，這樣才能夠超脫。　
「非」是講除非。　
「不假方便」是大師在前面說過的，而且這句話是引用《楞嚴經》上「大勢至菩薩圓通章」裡面的經文，「不假方便，自得心開」。　
可見得一心持名，功效不可思議。　
所以持名到得力的時候，就真正一心，心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這五種自然就沒有了，何必一樣一樣去轉它，小乘人一樣一樣去轉它，苦得不得了。　
你看念佛人巧妙，不要去轉它，自己沒有了，這個是太高明了，就是一句佛號念到底。　
所以我們念佛人，對於念佛的理論要通達，要很清楚、很明白，一點都不能夠含糊，我們信心才具足，這一聲佛號裡頭才真正做到不假方便。　
所以經論註解的探討，非常非常的重要。　
我們《要解》到下個星期一就講圓滿了。　
今天這一次，底下還有三次就講圓滿，下個星期三開始，我們就講蓮池大師《彌陀經疏鈔演義》，我們第三遍來講。　
《疏鈔演義》講得很長，第一次我們在蓮友念佛團講的，蓮友念佛團開講，在第一公司，那個孔先生的九樓，他的辦公室圓滿，一共講了四年。　
第二遍是從李月碧講堂開始的時候啟講，到今年年初，前後一共講了五年。　
底下我們第三遍開始。　
第三遍我預計兩年可以圓滿，因為我們現在講堂不講別的經，一個星期講三天，兩年可以圓滿，我們要講三百多次。　
如果一年，那就是一個星期講六天，一年就可以圓滿。　
我們現在是講三次，是兩年圓滿。　
可是實際上要三年，因為每年我大概有五個月的時間在國外，所以三年可以圓滿，三年時間不長。　
如果三年就幫助諸位把西方極樂世界的憑證拿到，好像辦移民簽證的手續都辦好，你隨時可以去了，哪一個法門三年可以辦到？　
這三年要好好的把握住。　
我到國外去講經，就講《彌陀經要解》。　
所以到香港、到美國都是講這部經，其他的經我統統不講了，專修念佛法門。　
到國外也是給他們講經，帶他們念佛。　
搞別的經論都叫打閒岔，都叫摻雜方便法，現在我們不搞這個了，現在要搞真實法。　
所以希望同學們，《彌陀經疏鈔》前面沒有聽到的，把握這一次的機會。　
而且這一次講的，比過去兩次要成熟得太多了。　
因為什麼？　
因為過去兩次，我自己的修行還摻雜，裡頭還有很多方便法在裡頭，現在沒有了，現在是精純，純而不雜。　
所以這次的《彌陀經疏鈔演義》特別的重要。　
諸位要是沒有拿到這本書，我們此地有袖珍本可以贈送給諸位，可以先自己好好的看看，然後認真的來研究來討論。　
再看底下這一條，煩惱濁：　
解【煩惱濁者。　
五鈍使煩惑增盛。】　
一看這個名詞，也是有五個刑警隊跟在後面，這個五個人好像態度比前面五個溫和一點，沒有像前面一樣凶巴巴的，利使，很厲害的、很可怕的，這個比較溫和。　
表面上雖然溫和，那個心腸比鐵還硬，更可怕。　
前面那個看起來很凶猛，有的時候還滿慈悲，所以那個凶猛的容易斷。　
這個溫和的不容易斷，很難斷。　
解【謂貪。　
瞋。　
痴。　
慢。　
疑。　
煩動惱亂。　
故名為濁。　
煩惱濁中。　
非即凡心是佛心之行。　
必不能度。】　
這是所謂的思惑，錯誤的思想，前面是見解，是五大類錯誤的見解，這是五大類錯誤的思想。　
前面是講對一切事物的看法，看錯了。　
這個五大類是對一切事物的想法，想錯了。　
因為想錯了，所以帶來很多的麻煩，帶來很多的迷惑。　
「煩惱惑增盛，即其相也」，他這個樣子就是叫你迷惑顛倒，這個內心裡面煩擾不能夠斷除，心地得不到清淨，這個就是它的相。　
這個五種，第一種「貪心」，這是錯誤。　
貪心是對順境，自己心裡面不滿意的，不會起貪心，總是很合自己意思，貪心就起來了。　
合自己意思，這個可以，起貪心就錯誤了。　
錯在哪裡？　
《金剛經》說：　
「凡所有相，皆是虛妄。」　
虛妄的，你在那裡起貪心，那不是錯誤嗎？　
它要是真實的，可以貪；　
它是虛妄的，當體即空，世出世間法都一樣。　
經上又說：　
「一切有為法，如夢幻泡影。」　
諸位讀《百法》，心法、心所法、色法、不相應行法，統統是有為法。　
你在有為法裡面起貪瞋痴慢疑，全是錯了。　
你不知道諸法實相！　
了解諸法實相，不值得起貪心，不應該起貪心，貪心是妄心，本心裡面沒有，心王裡面也沒有，心所裡頭才有，你看看冤不冤枉？　
這個地方說，「於順情境上，起諸貪愛，不能看破，不了一切有為法，如夢亦如幻」，這個就是《金剛經》上所講的。　
對於一切法裡頭沒有貪愛，這個心多自在，一切法自在受用，像諸佛菩薩遊戲神通，好自在。　
只有自在的受用，沒有苦惱，不生煩惱，不但不生煩惱，常生智慧，他在一切享受境界當中就生智慧，念念生智慧。　
你貪心一起來的時候，把智慧就變成煩惱；　
不起貪心的時候，煩惱就變成智慧，所謂煩惱即菩提，是一不是二。　
起了貪心，你本來的菩提變成煩惱；　
不起貪心，煩惱就化為菩提，就看你自己怎麼個轉變。　
這種轉變是屬於自己，不是別人，別人不能代你變。　
別人要能代你變，諸佛菩薩大慈大悲，統統都把我們變過來，要自己變，所謂自作自受，這個一點都不假。　
諸佛菩薩把這些事實真相、原理原則告訴我們，我們自己會變、會享受，我們自己成佛了，是自悟、自修、自證，與佛菩薩不相干，他對我們來講只是一個增上緣而已。　
因為我們過去迷惑不曉得，他一下把我們點醒了。　
路是自己走的，轉變是自己的智慧德能，所以要相信自己。　
「瞋心，於違情境上」，就是自己種種不如意，不適合自己的心理，不是自己的願望，在這些境界裡面起了瞋恚，忍不住了，「不能含忍，不了一念瞋心起，八萬障門開」。　
瞋心可怕！　
瞋恚一起來之後，誰受害？　
自己受害。　
別人有沒有受害？　
別人決定不受害。　
你要覺悟，你發脾氣受害的是自己，與別人不相干。　
你就是發個狠心把對方殺掉，他受害沒有？　
他沒有受害。　
他明明死了，怎麼沒受害？　
他死了馬上去投胎，還到善道不到惡道，為什麼？　
他被人殺了，他沒有罪，殺人的人有罪，被人殺的有什麼罪？　
他沒有罪。　
被人殺，消了業障，當然往上升。　
只有殺人，這個生氣的人，他才到地獄，他將來才墮落，要曉得這個道理。　
你把事情看清楚了，老天爺真公平，不會不公平的。　
所以在逆境裡頭千萬不能生氣，要把這個事實真相看清楚，利害得失看明白，你要生氣是自己跟自己過不去，反而成全了別人，自己跟自己過不去，這才是愚痴，所以這個事情決定幹不得。　
佛門裡常說，「火燒功德林」，那個功德不容易修，積功累德，一發脾氣就燒光，就沒有了。　
所以你要問問，你有多少功德？　
你要想一想，我什麼時候發了脾氣？　
發脾氣之後到現在沒發，所修的就那麼一點功德，因為前面所修的都燒光了。　
只有忍辱的人，才能保持他的功德。　
所以要曉得，魔厲害，魔看到你積功累德，他就不高興，他就嫉妒了。　
他總希望你，因為他不能破壞，只有希望你自己去燒，他在旁邊勸你，勸你發脾氣，用種種方法來誘惑你，使你發脾氣，那就是勸你，把你自己的功德趕快燒掉。　
你也很聽話，一看到這個境界馬上發脾氣，就把自己的功德燒掉了。　
魔就哈哈大笑，這個人，你看很聽話，叫他燒，他就燒掉了。　
所以，不能上當。　
那個逆境現前的時候，自己要覺悟，是魔境現前要把我功德破壞，你要是一下發覺了，我偏不上當，那你成就了，你功德保全了。　
那個逆境是什麼？　
是逆增上緣，那是佛菩薩。　
所以佛與魔也是假的，也不是真的。　
能夠破壞你功德的就叫魔，成就你功德的就叫佛。　
他故意惹你生氣，你不生氣，那是佛，為什麼？　
你的功德更增上，更增長。　
魔、佛就是一念覺迷變現的境界，你一念覺，外面統統是佛；　
一念迷，外頭統統是魔。　
說穿了，真正外境無佛亦無魔，佛與魔就是你自己一心在那裡轉變。　
所以不管在什麼情形之下，別動肝火，決不生氣。　
也有人說，如果不生氣，人家來欺負我，得寸進尺呢？　
這個情形有的，可以裝著生氣，假生氣別真生氣。　
一生氣事情就辦好，辦成了，那叫善巧方便，那是智慧的運用，不是真生氣，真生氣那就是火燒功德林。　
演演戲，表演一下，那無傷大雅，那個沒關係。　
這是我們一定要善於運用，善於運用都是智慧。　
「三者痴心，於中庸境上，起諸痴心，不能覺察，不了諸行是無常，到底總是空。」　
所謂痴就是對於事實的真相不能了解，譬如我們前面所講的，真妄、邪正、是非、善惡、利害，你不能辨別，你把它顛倒了，這叫愚痴。　
而愚痴裡面最重要的，就是正法跟邪法，你不能夠辨別。　
正法裡面還有純正，還有帶幾分邪的，這個是比較的。　
譬如淨土這個法門，以淨土本身來說，小本持名的這個法門，要跟《十六觀經》來比較一下，小本是純正，為什麼？　
它不假方便。　
《十六觀經》裡面帶觀想，它還藉方便。　
這是正中之正，我們要這樣的揀別，愈揀愈得真實，這才不愚痴。　
不但在一切法、世間法裡面，你選擇了佛法，那你是得到正知正見。　
佛法裡頭你選擇了淨土，選擇了持名念佛，是正中正，再沒有比這個更正，這真正是難得。　
千經萬論，沒有不假方便的，只有這個法門「不假方便，自得心開」，它是正中正、真智慧。　
慢心，這是傲慢。　
我們無論對於什麼人，要謙虛、要恭敬，所以十大願王，第一願王修「禮敬諸佛」，破除我們無始劫來貢高我慢的心。　
因為這個心是什麼？　
這個心很嚴重，它障礙了菩提心，菩提心的體是平等心，有我慢就不平等。　
換句話說，你平等心不能現前，就是你菩提心不能現前，菩提心不能現前，你念佛修這個法門不能得理一心不亂。　
換句話說，你的功夫可以念到事一心，不能到理一心，所以我們能制伏傲慢，能夠等視一切眾生，我們在這一生當中，可以把自己的境界提升到理一心不亂，可以生實報莊嚴土。　
所以要曉得，傲慢對於我們念佛法門大大的不利。　
第五是疑心，疑是懷疑，特別是對於佛法的修學，猶豫不決。　
單單就選擇法門的確是不容易，八萬四千法門，我們應當選哪一個？　
難，不能不懷疑！　
我們在八萬四千法門，能夠找出這條路，不容易！　
我自己的經驗，三十多年的摸索，才真正發現確定這條路，是當生成佛的大道，真真實實的是易行道，萬修萬人去的道路。　
但是三十年的功夫不是白花，沒有過去三十年，不認識，擺在面前不認識！　
透過多少大經大論，才真正認識這一條道路，才能把許許多多這個經論捨掉、放下，專修一門。　
在此地我也把這個貢獻給諸位，提供給諸位。　
諸位相信了，你就省了三十年。　
你要是不相信，懷疑，你照我的方法再去修，你再修三十年之後，再相信，那耽誤時間就很多。　
好，今天就講到此地。　
回上集第57集續第58集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104057.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104057.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:53:44

【阿彌陀經要解（第五十八集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-58　
請掀開第二百九十三面：　
解【煩惱濁者。　
五鈍使煩惑增盛。　
謂貪。　
瞋。　
痴。　
慢。　
疑。　
煩動惱亂。　
故名為濁。　
煩惱濁中。　
非即凡心是佛心之行。　
必不能度。】　
這個見思煩惱，我們一定要把它認識得很清楚。　
學佛、修行如果不能將這兩大類的煩惱伏住，不必說斷，伏了，要不能夠伏，念佛也不能往生，可見那關係之大。　
不但念佛不能往生，而且就是研教、聽經也不解其意，這個障礙太大了。　
開經偈裡常說「願解如來真實義」，聽了為什麼不解？　
就是因為有煩惱障，把你這個理解的能力障礙住了。　
通常經教裡頭常說「煩惱障障涅槃，所知障障菩提」，菩提是覺性。　
其實煩惱障不但障涅槃也障菩提，所知障障菩提也障涅槃。　
只可以說這個障在菩提、涅槃裡頭，哪一個成分佔得比較多一點，不能說是只障菩提不障涅槃，沒這個道理。　
可見得障的作用的確是很廣大，我們要把它認識清楚。　
所以一定要伏煩惱，這是我們現前初步的功夫。　
念佛人能夠伏煩惱，功夫才能成片，這一句佛號是得力了，佛號一得力，你在一切見聞當中，自自然然就心開意解。　
當然心開意解有程度上的不一樣，程度從哪個地方分別？　
就是你煩惱輕重。　
你煩惱愈輕，你心裡面所解的那個結也就愈多，你開的智慧當然也就愈大，這是一定的道理。　
所以這兩種障礙都要把它破除，先開始伏，然後再開始斷。　
這個理論通一切佛法，無論是大乘、小乘，各宗各派無量法門。　
所謂宗派法門那都是講手段，目的都是要去見思、去塵沙、破無明。　
連淨土這句阿彌陀佛也不例外，這是我們一定要知道的。　
不要說淨土帶業往生，大概可以不必伏煩惱，那就錯了。　
他雖然煩惱不斷，可以，帶業，不能不伏！　
如果不伏煩惱都可以往生，那每個人都可以往生，那就變成基督教信了上帝就得救，這個害死人了。　
我們說念了佛就可以往生，那不行，這個講功夫的。　
最低限度，見惑要伏住，思惑也要伏得住。　
如果斷了見惑，伏了思惑，這個在功夫成片裡面是上品的；　
換句話說，生凡聖同居土裡面的上品。　
淨土四土三輩九品，這個不可思議，連常寂光都有三輩九品，這真正不可思議。　
一般講常寂光，為什麼要有三輩九品？　
這個前面統統探討過了。　
所以凡聖同居土裡面的上品功夫，是什麼境界？　
是斷見惑、伏思惑。　
就是身見、邊見、見取、戒取、邪見，這個他斷了，貪瞋痴慢疑他伏住了。　
如果貪瞋痴慢疑也斷了，那就到事一心不亂，那就不是凡聖同居土，他是生方便有餘土。　
我們現在先別談那麼高的境界，先談最低的。　
最低的這個境界，我們得到了，慢慢再提升，一步一步的再往上提升。　
這一段後面有兩句話，這兩句話也是說念佛。　
『非即凡心是佛心之行，必不能度』，這個「度」是度煩惱濁。　
我們要曉得，通途的法門一定要到阿羅漢才能度煩惱濁，阿羅漢所用的方法是用定，甚深的禪定，九次第定。　
禪定這一門就像爬樓梯一樣，一層一層往上爬的，不是一蹴可成的。　
他一定是從初禪、二禪、三禪、四禪，八定，這個定功漸漸加深，深到突破了三界六道，那就是突破了非想非非想定，超越這個，到九次第定。　
這個時候見思煩惱斷了，這個斷告訴諸位，這還叫伏斷，他的定功把它壓下去，壓到它永遠不起現行，那不就等於斷了嗎？　
不像這個非想非非想定，非想非非想定這是第八定，也是伏了。　
這可以說，有禪定就能伏煩惱，初禪就可以伏煩惱，他這個定功一失，他煩惱就起現行。　
非想非非想定，佛在經上給我們說明，它的力量可以支持八萬大劫，它這個定有這麼久的時間；　
換句話說，八萬大劫當中它決定不起現行。　
可是八萬大劫之後，他這個煩惱又起來了，又會起現行。　
這一起現行就要墮落，還要六道輪迴，這個事情麻煩。　
第九定是阿羅漢了，他伏了之後永遠不起現行。　
所以小乘裡面常講，阿羅漢斷見思煩惱，他這個斷是伏斷，不是滅，嚴格的講不是真斷。　
我們要問：　
煩惱能不能斷得掉？　
斷不掉的。　
煩惱要是斷掉，智慧不也斷掉了嗎？　
煩惱就是菩提，哪能斷得了？　
這個裡面轉變，悟了，煩惱就變成菩提；　
迷了，菩提就變成煩惱。　
所以大經上常講「煩惱即菩提」，這個裡頭有迷悟之分，一悟它就轉變成為菩提，這就變成後得智，「般若無知，無所不知」，就變成無所不知。　
所以，阿羅漢他把煩惱伏住，沒轉變。　
他為什麼不能轉變？　
他有一個結解不開。　
這個結是什麼？　
固執。　
《楞嚴經》上說得好，世尊批評小乘聖者，四果羅漢的境界，「內守幽閒」，那個守就是固執，他守在哪裡？　
守在偏真涅槃境界裡面，他不肯捨掉，他就是這個結解不開。　
什麼時候他不守了，把固執打破了，放下了，他智慧就開了，這個時候就轉煩惱成菩提，就是我們禪家所講的「明心見性」，教下所講的「大開圓解」，他智慧就現前了。　
所以這個關頭裡面，這個病就是在固執，就是在執著，法執。　
佛法自始至終告訴我們最高的原則是破執著，破我執、破法執。　
破了我執，證得人我空，破法執，證法我空，空也不能夠執著，空也要把它空掉，這才是如來究竟果上的境界。　
阿羅漢他這一個關頭，也是很不容易突破的。　
我們初學，擇善固執。　
我們要不固執，不得了！　
要學菩薩那樣，那糟了，非墮落不可。　
我們沒那個定力、沒那個智慧，一定要循規蹈矩，好好的守清淨戒律，開頭要固執。　
破固執的時候，破執著的時候，到阿羅漢，這個時候才破執著，這些原理原則我們要懂。　
但是這個法門特別，這個法門破煩惱濁，不必通途法門那麼麻煩，也是用的執持名號。　
執持名號，前面一再跟諸位討論到，這一句名號是聲聲具足三學、三慧、三資糧，這個太高明了。　
所以有很多同修很關切，怎麼才能夠具足？　
我們也討論過。　
圓瑛法師這個註子裡面告訴我們，「無取無捨，即凡心是佛心之行」。　
這兩句話說起來容易，做起來難。　
但是這兩句話是事實，凡聖本來不二，迷心跟覺心是一如，本來不二，因此在方法上只要真正能夠做到無取無捨就相應了。　
譬如《金剛經》上告訴我們，「不取於相」，這句話要是把它正確的理解，能夠巧妙運用在我們日常生活當中，那是相當高明。　
不取於相，好了，我就是老老實實，我什麼相都不取了，試問問、想想看，取了相沒有？　
還是取了，取了什麼相？　
取了一個不取於相，你還是取了相。　
連不取於相也不能取，你才真正懂得佛的意思。　
這個地方四個字就說得很明白，「無取無捨」，這才是真正不取於相。　
無取就是不取於相，無捨就是不取於相也不取，就是一句佛號念到底，這個心多清淨。　
無取無捨的心，前面講的這五種煩惱都不會生，雖然它不斷，根在，種子在，不會斷，但是它不會起現行。　
所以你這個無取無捨的心念佛，念佛的力量就能伏這五種煩惱，就能叫這五種煩惱不起現行。　
如果功力深了，功力深比阿羅漢高明，轉煩惱為菩提，那真正斷了，煩惱有沒有？　
煩惱沒有了，煩惱都化成菩提，煩惱都化成無量智慧了。　
以這個智慧能度一切眾生，這就轉變，轉識成智，煩惱是識，心所法，轉心心所為四智菩提。　
這個佛號妙得不得了，這要會。　
解【眾生濁者。　
見煩惱。　
所感粗弊五陰和合。　
假名眾生。　
色心並皆陋劣。　
故名為濁。　
眾生濁中。　
非欣厭之行。　
必不能度。】　
『眾生』的本義是眾緣和合而生，所以從本義上來看，眾生並不是專指我們人類，也不專指有情，有情我們今天講動物。　
實際上，它把植物、礦物，乃至於一切事物都包括在裡面。　
像我們一件衣服，衣服眾緣和合而現的，它是眾生，我們的念珠也是眾緣和合而現的，沒有一法不是眾緣和合而現的，凡是緣生的都叫眾生，眾緣和合而現的，這是眾生的廣義，一定要懂得它的本義。　
所以我們自己一個人，一個人是眾生，我們這個身體，是四大和合而現的，我們的精神是受想行識四蘊和合而現的。　
我們這個小身體，身心的複雜跟外面無量無邊廣大的宇宙，是同等的複雜，不增不減。　
諸位如果讀過《瑜伽師地論》、《成唯識論》、《百法明門論》，都應當覺悟這個道理。　
以百法來說，心法、心所有法、色法、不相應行法，統統叫有為法，我們這個身心完全具足，一條都不少。　
再看看整個宇宙，也是條條具足，一個不少。　
原來我們這個小小身心跟外面宇宙等量齊觀，不增不減，真正不可思議。　
我們回過頭來再看此地，看眾生濁的相。　
『見』就是前面講的見惑，見濁。　
『煩惱』是思惑，煩惱濁。　
見濁就是見解上的錯誤，思惑是思想上的錯誤，都不是正確的。　
正確的見解叫正知正見，正確的思想叫正思惟，你看八正道裡面正見、正思惟，剛剛好跟五濁前面兩個翻過來，翻見惑為正見，翻思惑為正思惟。　
怎麼能翻過來？　
悟了就翻過來。　
解正就是在迷悟！　
因為我們思想錯誤了，見解錯誤了，所感的身心，就是『五陰和合』，這個相『粗弊』，不清淨，我們的身心都不清淨，這叫眾生。　
這個眾生是濁惡的眾生，不清淨。　
我們比不上天人的色身，更比不上菩薩那種清淨的色身，人家的色身相好光明。　
色身與心都是『陋劣』，這是濁的意思。　
圓老法師很慈悲，將五陰在此地跟我們略微做了一個介紹。　
先講和合，「何為和合。　
眾生外身(就是肉身)，是色陰。　
有質礙之義，以皮肉筋骨皆有形質留礙，故屬色陰。　
內心是後四陰。　
受有領納之義。　
前五識，緣色聲香味觸，領受五塵之境，故屬受陰。　
想有取像之義。　
第六識，種種分別計度，想像法塵之境，故屬想陰。　
行有遷流之義。　
第七識，恆審思量，念念遷易，如急流水，故屬行陰。　
識有執持之義。　
第八識執持息煖壽三者，一期住世，令不散壞，故屬識陰。」　
他這個解釋簡單，也很明瞭。　
當然深入研究探討，這都是唯識論裡面所討論的議題。　
簡單的講，「受」就是感受，我們對外境有苦樂憂喜捨的感受，或者我們講享受，都是屬於受陰。　
「想陰」，想是思想、想像，俗語說計度分別，計是計較，度是度量，在一切境界裡面起分別心。　
「行」是行動、行為，行為裡面包括的範圍非常的廣大。　
在《百法》裡面，五十一個心所法，除了五遍行裡面受想這兩個心所，其餘四十九個心所都是屬於行陰所攝，可見得行陰範圍非常的廣大。　
學佛的人尤其著重於心理的行為，他此地舉的例子「恆審思量」，這也是講意識行為裡面它是一個樞紐，它的力量最大。　
「識」，這講的是阿賴耶識，阿賴耶識有執持的意思。　
唯識裡面講，阿賴耶識具有三藏，能藏、所藏、執藏，最重要的是執藏，如果它不執著了，就變成大圓鏡智了。　
執藏，第八識的見分恆被第七末那識妄執為實我。　
這個的的確確是堅固的執著，很不容易打破，這個執著一打破了，那就見了本性，明心見性，大開圓解。　
在修淨土的人來說，就證到理一心不亂，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，而且還分證寂光淨土，這個品位高了。　
這是五陰簡單的解釋。　
下面說，眾生濁中，必得靠『欣厭之行』，才能夠度脫眾生濁。　
「欣厭」對我們念佛法門來講很重要。　
前面蕅益大師一再給我們開示，我們要多想想，我們念佛的功夫不得力，就是欣厭這兩個字，不但是不夠，可以說實在是談不上。　
極樂世界歡喜，真歡喜嗎？　
不見得，而且還怎麼樣？　
半信半疑，到底有沒有？　
娑婆世界真能厭離？　
名聞利養，樣樣放不下，這兩個字沒有。　
你要想真正這句佛號念好，要真成就，這個世界要真放下，真能放下，從內心裡面放下。　
對於西方極樂世界的嚮往要真實，真實的嚮往，一絲毫懷疑都沒有，如是才能與彌陀，與諸佛如來，經上講的六方佛，與諸大菩薩感應道交，這多重要。　
你現前就是西方極樂世界諸上善人之一，身雖然在這娑婆世界，人確確實實是西方世界的人，不是娑婆世界的人，那就叫乘願再來！　
換句話說，修行沒成就的時候是娑婆世界的人，修成就了是西方極樂世界的人，還沒去就是。　
為什麼？　
隨時可以去，你決定去。　
這一個身在娑婆世界裡叫最後身，以後不再輪迴，最後身。　
要什麼樣的程度？　
功夫成片就行了，所以這個條件不高。　
怎樣功夫成片？　
此世界名聞利養、財色名食睡心裡確實沒有了，沒有就不輪迴了。　
雖然在娑婆世界，這個輪迴的因有，緣斷了。　
有因沒有緣不會結果，你娑婆世界的緣斷了，娑婆世界什麼緣？　
名聞利養、五欲六塵，這是緣。　
你在這個世界還有貪瞋痴慢，這是緣。　
前面大師跟我們說得很好，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。　
這個地方緣斷了，沒有了，心裡不起念頭則已，起念就是阿彌陀佛。　
你看那邊的緣成熟了，這邊的緣斷掉了，那邊緣成熟，哪有不往生？　
哪有不自在？　
自在。　
雖然不是明心見性那麼大的智慧，可是眼睛放光，六根都放光，六根接觸六塵很容易覺悟，一看就明白了，一聽就懂了，絕不迷惑，這就是智慧，智慧現前了。　
所以我跟諸位講，心開意解，到這個時候你就能感受得到，心開悟了，真的開悟了，意裡面這個結漸漸解除了。　
這是要靠欣厭，真正的理解西方極樂世界，所以《疏鈔》跟《要解》不能不細講。　
蓮池大師跟蕅益大師等於是兩個導遊，他們導遊我們遊覽西方極樂世界。　
經文裡頭含著無量義，我們看不懂，你看他一句一句、一字一字給我們講得清清楚楚、明明白白，我們也恍然大悟。　
彌陀是我們接引的導師，蓮池跟蕅益大師是助理導師，幫助釋迦牟尼佛來接引我們。　
所以註解註得這麼好，我們遇到、我們讀到，不但讀到還在此地詳加討論，一遍一遍的討論，這種殊勝的機緣到哪裡去找？　
百千萬劫難遭遇！　
這個話說得一點都不過分。　
所以真正下定決心遠離這個世間五欲六塵、名聞利養，一心一意求生西方，自然就超越眾生濁。　
西方清淨五陰，那一邊也是五陰的色身，但是清淨，不是像這邊這麼樣的混濁，蓮花化生，清淨莊嚴。　
解【命濁者。　
因果並劣。　
壽命短促。　
乃至不滿百歲。　
故名命濁。　
命濁中。　
非不費時劫。　
不勞勤苦之行。　
必不能度。】　
『命』，首先我們要曉得這個字的定義。　
命叫壽命，壽命是一個相續相，實際上它不是真的。　
從相上講它是相續相，依他起性。　
從壽命上來說，是不相應行法，是一個抽象的概念，遍計所執性。　
你們看《百法》，二十四個不相應裡面，頭一個就是命，命根。　
不相應行法，拿現在的話來講，是抽象概念，完全是假的。　
依他起性是假的，還有個依他起，好像有、似有。　
而遍計所執性，是完全假的，比依他起還要來得假，這是個抽象概念。　
有沒有這個抽象概念？　
有，事有理無，相有體無，而且這個相還不是一個色相，色相是依他起的，這只是心裡面一種想像，所以說是遍計所執性。　
底下講：　
「色心連持為體」，心是講精神，這個身是肉體，精神跟肉體合一的時候，連在一起的時候，這人叫活人。　
如果精神跟肉體分了家，這個身體叫死屍，不叫活人，靈魂就走了，俗話叫靈魂，佛法叫神識。　
所以必須要合在一起，這是體。　
相是什麼？　
簡單的說，一天比一天老，這是相，一年比一年老。　
所以一個真正聰明人，要覺悟！　
世間人迷惑顛倒，到生日的時候還過壽大大的慶祝一番，那真叫莫名其妙！　
妙在哪裡？　
他壽命一天一天短了，還慶祝，這不是好事情。　
人從生下來起，一天一天往墳墓那一條路走，一天比一天接近。　
什麼事他都不精進，只有這樁事情精進。　
斷了煩惱，開悟了，這要大大的慶祝，這個慶祝是真的。　
為什麼？　
真的是喜事！　
壽命一天比一天短促，那有什麼好慶祝的！　
如果倒過頭來，一天比一天年輕，一天比一天延長，那倒是值得慶祝的。　
世間人迷惑顛倒的事情太多了，我們學佛的人要覺悟。　
為什麼濁？　
濁就是短，太短，因與果都劣。　
因是什麼？　
因是煩惱，就是前面講的見思煩惱，是三界六道捨身受身之因。　
見解跟思想是善，受三善道的身，三善道投胎，見解跟思想為劣，三惡道去投胎。　
因是見思惑，果報是六道輪迴。　
六道這個身相，得的這個身相，以我們人來說，這個裡面果報差別可以說各個不同。　
從總報來說，我們得的是人身，別報來講，我們相貌不相同，我們福德不相同、享受不相同、處的環境不相同、苦樂不相同、壽命長短不相同，不相同的太多太多了，說不盡，這個裡面有差別的因。　
可是諸位要明瞭，佛法承認有命運，那是真的，不是假的，「一飲一啄，莫非前定」，承認有，但它不是宿命論，不是定命論。　
命可以自己改造，為什麼？　
因為命是自己造的，自己造，當然自己可以改。　
《了凡四訓》，那就是他自己改造命運最好的一個例子，命會改的，但是他改的幅度不大。　
改的幅度最大的，給諸位說，真正學佛的人，而且是專修淨土的人，他改的太大了，他把六道改成西方極樂世界，把命濁改成西方的無量壽，這是真會改。　
一下有這麼大的轉變，一百八十度完全轉變，給諸位說，在大乘佛法裡頭唯有淨土這個法門。　
其他法門改，幅度再大，沒有淨土這麼大，這是我們一定要覺悟，要把它看清楚。　
在時間上來講，淨土也是最快的，幅度最大的，改得最究竟、最徹底。　
所以了凡居士那種改，那是小幅度，太小太小了，告訴你，確確實實可以改。　
如果你要是感覺到，我這一學佛一修淨土，這樣不是很快就要往生了嗎？　
這怎麼辦？　
這要死了。　
你有這一念，前面講的，信願兩個字都沒有了。　
那要是往生，這應該大大慶祝一番才對！　
做壽是迷惑顛倒，那不應該慶祝的。　
往生應該大慶祝，為什麼？　
無始以來你這個困惑、煩惱統統解除，你的命運完全改變了，大喜事！　
怎麼還捨不得離開？　
豈不叫顛倒。　
過生日不應該慶祝偏慶祝，西方極樂世界大大的慶祝，他不慶祝，你看是不是顛倒。　
真正到了這個境界就得自在，這個時候去早去遲就與你的願力有關係了。　
還有一個是與你的法緣有關係，我這功夫成了，可以馬上往生，可是你與這個眾生有法緣，有法緣怎麼樣？　
有法緣就多多的帶一些人往生。　
我一個人往生到極樂世界，我帶了一大批的人去，西方極樂世界要給你開大歡迎會，你不是一個人來，是一大堆人來，開大歡迎會來歡迎你，不一樣！　
所以經上常說，「佛不度無緣之人」。　
你與眾生有這樣殊勝的法緣，自己成就之後，一定要幫助別人成就。　
幫助當中與自己有大利益，什麼大利益？　
提升自己的品位，這個是大利益。　
你說你功夫成就了，你往生，你生到凡聖同居土中品往生，你要是能夠度許多眾生，勸好多人都往生了，你這個品位就提升到上品。　
你要是在度一切眾生當中，自己功夫再不斷的加深，到事一心、到理一心，那你往生的時候，從同居土到實報土。　
所以利他是真正的自利，自利就是真正利他，自他不二。　
這個道理要真正體會了，他怎麼不努力去幹？　
你要說這個修行苦不苦？　
不苦。　
這個行門，此地講得好，『不費時劫』，這個「時劫」就是長時間，不要費很長的時間，『不勞勤苦』，不必去修一些苦行，他就成功了，就可以度命濁。　
度命濁，一定要往生西方，往生西方無量壽。　
到這個地方，是把這個五濁給諸位介紹出來。　
這一段文我們用的時間比較多一點，因為它很重要。　
我們一定要認清楚，我們今天這個世界是五濁濁到極處的世界，這一點一定要覺悟。　
現在世間的災難太多太多，往往都是意想不到的災難。　
從前天災是天然災害，現在有許多災害是人為的災害。　
你看印度一個化學廠毒氣外洩，人為的災害，死幾千人，核子大戰一爆發死幾萬人，幾十萬人，人為的災害，我們要覺悟。　
世界這些列強天天在造原子彈、天天在造新武器，那不是好事情。　
所以有很多人問我：　
將來這個世界如何？　
核子大戰一定要爆發。　
不可能的，核子大戰是同歸於盡，沒有勝負的，誰會打這個仗？　
這個想得不錯，的確是同歸於盡，沒有人願意打這個仗。　
戰爭怎麼會爆發？　
眾生業感，眾生業造多了，該要受這果報，這個戰爭就打起來了。　
將來這個戰爭怎麼打起來的？　
沒有一個人曉得，糊裡糊塗打起來的。　
諸位要曉得，現在最進步的飛彈都電腦控制，電腦會失靈的，一下失了靈，突然跑出幾個，那邊說你攻擊我，立刻就報復，兩邊打起來了。　
究竟為什麼原因？　
不曉得。　
糊裡糊塗人就打起來，糊裡糊塗人就死了，糊裡糊塗世界就毀滅了，不在這種情形之下是不可能。　
現在這個世間糊塗人多，一天到晚酒喝醉了一樣，瘋瘋顛顛的。　
什麼時候那個冒失鬼碰一下電鈕，不是有意的，無意碰一下，飛彈就跑出去了。　
什麼時候爆發？　
誰也預料不到。　
所以，有一天的命光就要好好的修行一天，到爆發的時候，自己心裡很有把握，我可以往生了，這是沒問題了，看到核子彈在天空爆發，你好像看放煙火一樣，快快樂樂的往生西方極樂世界。　
回過頭看這些眾生造業，受這果報。　
這只有一心修淨土的人才能辦得到，除這個法門，要想在這個災難當中得這個大自在的，恐怕不可能。　
到那個時候，甚深的禪定都不管用了。　
所以去西方極樂世界是愈早愈好，不要認為說我的時間還很長，你要是這個想法就錯誤了。　
不能有這個想法，所以要認真的幹。　
再看底下這篇文字：　
解【復次。　
祇此信願。　
莊嚴一聲阿彌陀佛。　
轉劫濁。　
為清淨海會。】　
『祇此信願』，只要這個，其他的都不必附帶。　
就像《大勢至圓通章》裡面所講的，「不假方便，自得心開」，這是《楞嚴經》上千真萬確的話。　
不必用其他的方法來輔助，就這一個法門，就可以心開意解，大徹大悟，這個真是妙極了，真是妙不可言。　
所以《彌陀經》要不通《楞嚴》、不通《華嚴》，你不會相信。　
真正是難信之法，要是把《華嚴》、《楞嚴》說透了，你對於這部經就起了無比的信心，才能夠真正了解這個法門的殊勝。　
八萬四千法門，沒有一個法門比得上它。　
『祇此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛』，這一句貫底下五句，可以轉劫濁、轉見濁、轉煩惱濁、轉眾生濁、轉命濁，一聲佛號統統能轉，但是這佛號裡頭要有信、要有願。　
如果沒有信願，單單只這一聲佛號，沒用，那就是古人所講的，「喊破喉嚨也枉然」。　
一天念十萬聲佛號都沒用處，佛號裡要有信，這個信是不容易。　
蕅益大師教給我們，他把這個信歸納為六大綱領，信自、信他、信因、信果、信事、信理。　
如果不這樣的具足，信心就有欠缺。　
所以世間一般念佛的人，只相信西方極樂世界阿彌陀佛，就信他。　
對於自、對於理事、對於因果，他錯過了。　
你看六個重要的要領，只有一個，他缺的太多了。　
而且這一個還不是百分之百的，所以念佛人多，往生的人少，信願不具足。　
有信願，這個佛號就有力量，『轉劫濁為清淨海會』，蓮池海會！　
我這幾天也在想，我們想利用我們這小小的道場來建立蓮池海會，建立一個清淨海會。　
我們的期限是三年，三年當中講《彌陀經疏鈔演義》，三年當中一心一意的念佛，解行相應。　
希望在三年當中，我們不求很高，求功夫成片、求帶業往生，決定有把握。　
三年當中，求見思煩惱少，最少比你現在要少一半以上，往生就有把握。　
我們這一次，這一個法會是以三年為期。　
再過幾天就是七十四年元旦，我們從七十四年元旦開始，到七十六年年底圓滿。　
希望這三年當中各個人都要證入，信解行證。　
淨土這個法門念到功夫成片，這是真的。　
理一心是上等的成就，事一心是中品的成就，功夫成片是下品成就，決定成就。　
希望我們三年大家在此地發個心，我們有成就。　
我正在設計一個蓮池海會的會員證，這個會員證就是往生西方的憑證。　
大家好好的努力，認真的來發心。　
解【轉見濁。　
為無量光。】　
『見濁』是錯誤的見解，都化成智慧光明，正知正見這是光明。　
解【轉煩惱濁。　
為常寂光。】　
煩動我們的身心，現在變成常寂，清淨寂滅。　
『常寂光』就是大涅槃，『無量光』就是大菩提。　
解【轉眾生濁。　
為蓮華化生。　
轉命濁。　
為無量壽。】　
全憑這一聲阿彌陀佛。　
所以這個三年當中，我們深入經疏，其目的就是要將這句佛號裡面，圓圓滿滿具足三學、三慧、三資糧，我們的目的在此地。　
否則的話，我們花這三年來研究經疏幹什麼？　
目的就是如此，使我們真正這一句佛號裡頭圓滿具足，具足三學，就有能力斷煩惱到事一心不亂，具足三慧，就有能力到理一心不亂。　
具足三資糧，是決定往生，不斷見思也帶業往生，決定往生。　
下面說：　
解【故一聲阿彌陀佛。　
即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。】　
這一段非常非常重要。　
《要解》旁邊這個小註，給我們點醒，「淨宗千古之蘊，一旦發盡，希有哉」，實實在在不容易，念佛人真正明白這個道理的人不多。　
念佛人太多，明白這個道理的人不多。　
大師在此地說了這麼多話，到了這個時候給我們下個結論。　
『一聲阿彌陀佛』，就是本師釋迦牟尼佛於我們娑婆世界五濁惡世所得的無上正等正覺。　
前面諸佛不是讚歎他嗎？　
釋迦牟尼佛真難得，能在五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提。　
什麼叫阿耨多羅三藐三菩提？　
「南無阿彌陀佛」。　
旁註註得好，確實是過去從來沒有人說過。　
我們想想有沒有道理？　
有道理。　
是不是事實？　
是事實。　
真真實實不可思議。　
我跟諸位講，有道理是事實，我是圓圓滿滿的相信。　
我講給你們聽了，你們未必相信。　
這個原因在哪裡？　
我解得比你們深，我入的境界比你們深。　
我對於這句話完全承認，一點懷疑都沒有，蕅益大師說出來，我是舉雙手贊成。　
這一聲阿彌陀佛，是十方三世一切諸佛如來的大總持法門，誰要是能得到它，就是得無上正等正覺。　
這個法門，佛是大慈大悲給我們說出來，經典流通非常的廣泛，可是大家天天念、天天讀，當面錯過！　
念了，你不懂意思。　
這個利益只是阿賴耶裡頭種個善根種子而已，不起作用。　
所以也有不少的同修來找我，出家、在家的都有，希望我們能有一個機緣，培養一些真正的弘法人才。　
弘什麼法？　
這個法門好，第一法門！　
沒有比這個法好。　
可是這個法門要弘揚，不簡單。　
為什麼？　
難信之法，大家不相信。　
你看今年年初，你們有老同學在此地都曉得，那個美國人孔麗莎，她在我們圖書館住了四個月。　
她回去的時候告訴我：　
法師你到美國弘揚淨土可以，別人不行。　
我講淨土、講《阿彌陀經》，她能接受，她生歡喜心。　
這要真識貨，不識貨不行。　
所以培養弘揚淨土的人才，我覺得有三部經一定要讀，為什麼？　
他才真的相信，才真的把這個門道看出來了，才識貨了。　
哪三部？　
《楞嚴》、《華嚴》、《法華》。　
如果把這三部經認真徹底做一番研修，你對於這個法門死心塌地佩服得五體投地，沒有話說，才把這部經頂在頭頂上，頂戴受持。　
你沒有通過這三部大經，不識貨，難在這裡。　
所以，今天有幾個人把《華嚴疏鈔》搞通？　
天台大師的《法華經文句》，《楞嚴經》自古以來的註疏，我所曉得的將近有一百種，裡面好的註子不下三十種之多。　
權威的註解要多，才能看得出《彌陀經》的味道，沒有這些大經大論做底子，你那些味道嘗不到。　
所以弘揚這個法門，在教下要有深厚的基礎，然後在這一句阿彌陀佛裡頭發揮，不得了！　
一句阿彌陀佛，我跟諸位講過，不但具足三學、三慧、三資糧，具足《大方廣佛華嚴經》、具足《妙法蓮華經》，具足一切經論，統統在這一句佛號裡頭，包羅無遺，妙不可言。　
所以說釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是一聲阿彌陀佛，這怎麼不相信呢？　
一句話說透了，確實如此！　
我們再看底下一段：　
解【以此果覺全體。】　
『果覺』，是釋迦牟尼最後圓圓滿滿所得到的。　
解【授與濁惡眾生。】　
他自己最高、最圓滿、最究竟的成果拿來給我們。　
我們現在是生長在五濁惡世，佛全盤給了我們，對得起我們！　
解【乃諸佛所行境界。　
唯佛與佛能究盡。　
非九界自力。　
所能信解也。】　
這個話千真萬確的事實。　
我們聚會在這一堂，實在說是無比的幸運、無比的幸福。　
所以我常跟同學說《華嚴經》可以不聽，這部經不能不聽。　
不聽這部經，不得了！　
不聽《華嚴經》沒什麼關係。　
所以我們的路，是依《梵網經》菩薩心行，這是修行的準則，持戒念佛。　
《梵網經》的上半部教給我們修心，我們要存什麼樣的心待人接物？　
存菩薩心。　
《梵網經》的下半部是戒律，是菩薩行，行為。　
我們的生活行為符合標準，《梵網》的標準。　
我們存心，起心動念符合菩薩的心情。　
入華嚴不思議解脫境界。　
那是什麼？　
生活。　
五十三參就是從早到晚接觸外面的境界，所以《華嚴經》要熟。　
《八十華嚴》不熟沒有關係，《四十華嚴》一定要熟。　
為什麼？　
是我們的境界。　
我們接觸各種不同的人物，一對照，那是某某善知識，《華嚴經》的某某善知識，我們自己就好像善財童子一樣。　
把《四十華嚴》變成我們的生活，變成我們的境界，「理事無礙，事事無礙」。　
最後是什麼？　
住阿彌陀寂光淨土。　
我們的道場上走的是這個路。　
所以我們一天到晚法喜充滿，快樂自在，我們的前途一片光明，我們的路是真正成佛大道。　
我們的導遊是蓮池大師、蕅益大師，他們兩位是我們的導遊，我們得認清楚，我們跟著他走，決定不錯，決無差錯。　
所以我們一個星期講三天《阿彌陀經》，講一天《梵網經》。　
有一天的時間在此地念佛共修，諸位有這個機會，除非家裡有事情不得已不能來，應當每一會都要來參加。　
這個法會非常之殊勝，非常的難得。　
從這個地方來看，這是大師啟發我們、告訴我們，教我們真正的認識本師的大慈大悲，他把諸佛所行的境界、唯佛與佛才能究竟的境界，都介紹給我們，問題就是我們自己肯不肯接受。　
我們自己要是果然能夠接受，這個受用是無有窮盡。　
依教奉行就能夠入這個境界，就能證得這個境界。　
再看後面末後一段：　
解【諸眾生。　
別指五濁惡人。　
一切世間。　
通指四土器世間。　
九界有情世間也。】　
這是經上講的『諸眾生』。　
這是經文裡面說的，「為諸眾生，說是一切世間難信之法」，經文裡面講的「諸眾生」，是特別指五濁惡世的眾生。　
一切世間，那是『通指四土』。　
這個四土，佛佛都有四土，西方極樂世界有四土，我們娑婆世界也有四土，我們現前居住的這個地球是凡聖同居土。　
我們曉得，經上常說的六道裡面，有三個地方是凡聖同居土。　
我們人間是凡聖同居土，欲界的兜率天是凡聖同居土。　
彌勒菩薩住彌勒內院，外院是凡夫，內院是菩薩，是凡聖同居土。　
四禪是凡聖同居土，因為四禪裡有五不還天，那是聖人修行的地方。　
所以娑婆世界也是有四土。　
這個地方所指的四土，是指十方一切諸佛的四土，並不單指西方世界的四土，當然西方世界也不例外。　
『器世間』，是通指我們所謂物質環境。　
『九界有情世間』，這是我們將菩薩、聲聞、緣覺、六道有情眾生，統統包括了，九界有情。　
底下講，「難信之法」。　
五濁惡世的人，難信，不容易相信。　
一切世間四土九界有情眾生也難信，前面說過了，唯佛與佛方能究竟。　
這麼樣難信，你相信了，你可不簡單，你不是一個普通人；　
你是普通人，你不會相信。　
我跟諸位說過，我要不是這麼多年講《華嚴經》，我這一生還是不相信。　
為什麼原因？　
《彌陀經要解》我跟李老師學過。　
我在台中做學生的時候，那個時候剛剛出家，出家之後回到台中，好像是五十二年還是五十三年的樣子。　
李老師也是給我們這個註解，圓瑛法師這個註子。　
他限定我時間三個月，我認真仔細三個月讀過。　
最後他老人家問我，也等於考試。　
確實我看了之後，印象模模糊糊，所以我也很老實說，不太懂。　
老師很感興趣，這是出乎我意料之外的。　
他說：　
你不錯，很有進步。　
我這個不太懂，還有進步。　
的確是難懂，難信之法。　
他那個時候告訴我，你要想真正把這個搞通，真懂得，至少要再去讀半部大藏經。　
他給我說過這麼一句話。　
所以，我從民國六十年開始講《華嚴》，《華嚴經》講到今天已經超過兩千個小時。　
《八十華嚴》，我們把十迴向品講完，終止了。　
如果再繼續講就講十地品，《四十華嚴》已經超過一半多，從這裡得到了消息。　
當然我的底子是《楞嚴》，我《楞嚴》講過很多遍，而且我是學《楞嚴》的。　
《法華》雖然沒有講完全，講過《法華經》大意，觀世音菩薩三經也講過不少遍。　
若沒有這些基礎，擺在面前還是不識貨。　
到這個地方，這是把諸佛轉讚的一段文跟解釋講完了。　
下一次給諸位講結歎，經文不多了。　
回上集第58集續第59集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104058.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104058.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:54:22

【阿彌陀經要解（第五十九集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-59　
請掀開經本第三百頁。　
請看經文：　
解【前勸信流通。　
是諸佛付囑。　
此本師付囑。　
囑語略別從通。　
但云一切世間。　
猶前諸佛所云。　
汝等眾生。　
當知文殊迦葉等。　
皆在所囑也。】　
經【舍利弗。　
當知我於五濁惡世。　
行此難事。　
得阿耨多羅三藐三菩提。　
為一切世間說此難信之法。　
是為甚難。】　
這一段經文是到了付囑流通。　
前面蕅益大師在本經的流通分，他分為三個段落，勸信、勸願、勸行，與正宗分裡面的三科完全相應。　
此地，這是本師釋迦牟尼佛在整部經講完之後，做一個總結。　
總結裡面的意思非常之深，也能看出佛陀對於後世眾生，多麼的殷切希望我們在一生當中圓滿成就。　
所以叫著舍利弗，給他說。　
『舍利弗』是這一會的當機者，諸位要曉得，當機不僅是舍利弗一個人，舍利弗是我們所有當機者的代表。　
他在四眾法會裡面，所表的是智慧第一；　
換句話說，本經既然是難信之法，當然智慧第一的人才能接受，智慧第一的人才能相信。　
所以舍利弗尊者，我們不能把他看作那個人，看作十大弟子之一，這個意義就非常狹小，他是代表一個有智慧的人。　
智慧的條件就是肯相信、肯接受，這個人就跟舍利弗沒有兩樣！　
難信之法他能信，這是實實在在不容易！　
至於怎麼個難法，前面都說過，一層一層給我們去比較來說明。　
凡夫眼光短淺，所思所做的都是求眼前的利益。　
所以我們今天為大眾大家謀福利，這個福利就在眼前，大家都舉雙手贊成，眼前就有利益可以得到、可以受用。　
可是宗教們講到來生到天堂去享福去，你看有很多人就不相信。　
為什麼？　
太遙遠，來生，現在得不到利益，來生還沒到，現在還不著急，還不需要，不是我們迫切需要的，這就難了。　
人天法、二乘法、菩薩法、一乘法，這比一乘法還難。　
所以諸位要曉得，淘汰盡了，能信受這個法門，鳳毛麟角，實在希有！　
不要看到現在念佛人那麼多，那個真會念的人，往生！　
往生的人不多，實在希有，這就是難信之法。　
佛為我們說這個經，真是『行此難事』，難事範圍包括二乘、菩薩、一乘法，都是難事。　
佛得道難，在五濁惡世裡面他成就了無上正等正覺。　
尤其是蕅益大師在前面註解裡面給我們說明，無上正等正覺就是阿彌陀佛，就是念這一句阿彌陀佛，這個真是千古所未聞。　
我們想一想，他老人家說的話非常有道理。　
又能『為一切世間』，一切世間是指近的，指我們六道，為六道一切有情眾生宣說這個法門。　
佛說出這個意思，我們要能夠體會得到，他的成就不容易，他的宣揚不容易，我們實在是有幸能夠遇到。　
雖然在末世遇到這個法門，讀到蓮池、蕅益大師的註解，我們對於這個法門確確切切的相信了、接受了，等於在釋迦牟尼佛當年這個會裡頭沒有兩樣。　
諸位能將這個法門信受奉行，你在末法時期就是正法的時候。　
所謂正法是怎麼個說法？　
當生成就，這就是正法。　
我們今天聽了能相信，信了能發願，願又能行，決定一生成就，這不叫正法叫什麼？　
所以難！　
末法裡頭有正法，不簡單！　
我們再看下面這個註解：　
解【信願持名一行。　
不涉施為。　
圓轉五濁。　
唯信乃入。　
非思議所行境界。　
設非本師。　
來入惡世。　
示得菩提。　
以大智大悲。　
見此。　
行此。　
說此。　
眾生何由稟此也哉。】　
這是蕅益大師為我們說出這個法門的難遭遇，像開經偈裡面講的「百千萬劫難遭遇」。　
這個法門的好，就是一句名號。　
可是這句名號一定要記住，必定要具足信願行。　
信、願、持名就是行，信願行是一而三，三而一。　
只要這句名號，『不涉施為』，涉是涉及，換句話說，用不著其他的方法來幫助，就是一句佛號就行了。　
前面說過，不需要觀想，不需要參究，就跟《楞嚴》上所說的「不假方便，自得心開」，這是哪一個法門都找不到的。　
它的功效是『圓轉五濁』，轉五濁惡世為五清世界，這是真正不容易。　
但是能不能轉？　
確實能轉。　
我們在前面都曾經讀過，這樣殊勝的法門『唯信乃入』。　
《華嚴經》上說，「信為道元功德母」，信心難，太難太難了！　
這一個字往往我們疏忽，把這個字看輕了，像我們現在信佛了，口頭裡信，心裡頭不信。　
你看看第一個字就疏忽了，後面有沒有效果？　
統統沒有效果。　
這個像什麼？　
好像蓋房子的地基，地基馬馬虎虎隨便打一下，你那個高樓大廈能夠蓋得成？　
這是基礎！　
記得我出家之後，我是出家兩年才受戒，受了戒之後到台中去看老師，老師一見面給我說了一句話：　
「你要信佛」。　
一般聽起來奇怪了，學佛那麼多年，出了家受了戒，老師第一次見面，第一句話是你要信佛。　
然後老師給我解釋，「信」不容易，往往一般人疏忽了這個字，沒有在這上面下功夫。　
菩薩法裡頭十信位沒有，哪有十住、十行、十迴向，那不可能的事情！　
什麼叫信？　
我們今天講信了，跟諸位說，這是勉強的信，這麼多人都相信，那我不信不行。　
再一個什麼？　
迷信，佛是什麼？　
沒搞清楚，沒搞清楚你相信了，那不迷信叫什麼信！　
所以信心的建立，也是由淺而深，由雜而純。　
開頭信了，雜亂心信，信了這個還信那個。　
信念佛，還信參禪、信學密，甚至於還信外道、信鬼神，信的可多了，這叫雜信、亂信。　
信不純，信心不清淨、不堅固，都叫做迷信。　
把這個理論都明白了，有了理論依據的信心，現在佛法講正信，正信是有理論依據，不是盲目的。　
你看我們一般講正信佛教徒，他是真的正還是假的正？　
正信是要理解，是要能真正懂得教理，不至於把它曲解，不至於把它講錯，這個信才叫正信。　
正信也不過就是有個理論依據而已，不是自己的境界；　
換句話講，雖然信，它是有理論依據，事實上呢？　
事實上還不曉得，還不太可靠，裡頭還是有懷疑。　
因此正信之後，要依教修行，要入這個境界，入了境界的時候，這個信叫真信，這是真的了。　
為什麼？　
事上也得到了，理沒錯，事也見到了，確確實實是事實，不是虛妄的，這是真信。　
可是諸位要曉得，信心要提高到這個層次，裡面一定要有願、要有行，單有信沒有願與行，這個信心是提不上來的；　
換句話說，這個信心就不堅固，不堅固他就會變質、就會退轉，他就不能夠契入。　
「唯信乃入」，尤其是這個法門。　
『非思議所行境界』，這句話就說明，這個境界是「唯佛與佛方能究盡」，我們的思惟想像達不到，我們研究討論也達不到，正所謂「言語道斷，心行處滅」，這個就是所謂不思議解脫境界，與《大方廣佛華嚴經》無二無別。　
《華嚴經》最後所講的「入不思議解脫境界」，就是入的西方實報土，因為他們是四十一位法身大士，普賢菩薩領導他們，十大願王導歸極樂，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，分證寂光土，不思議境界。　
可是它更妙的，真正不可思議的，四土是一而四，四而一，這真正不可思議！　
所以，那些大菩薩也難以相信，何況我們？　
我們在這個經裡面讀過，凡聖同居土，這是凡夫，見思煩惱沒斷。　
西方極樂世界沒有三惡道，經上講得很清楚，沒三惡道。　
沒有三惡道，當然有三善道，這個三善道裡頭，修羅也不算是純善；　
換句話說，人天兩道它是有的。　
人天兩道是凡夫，居然就有實報土、寂光土的待遇與享受，這個不可思議，這是沒法子想像的，完全是佛的境界。　
這種事情，唯佛與佛方能究盡，連等覺菩薩看到這個情形都感覺到莫名其妙，都搞不懂這到底是一回什麼事情，但是它是事實。　
所以這個法門的殊勝，就殊勝在此地。　
無量無邊法門，沒有比這個更殊勝的，這個法門確確實實是第一法門。　
底下說難。　
《華嚴》這個法門，說老實話你遇到不足以為奇。　
這個法門你真正是遇到，你識貨！　
到處都有，你不識貨，金鋼鑽把它看作玻璃球，沒看在眼裡面，不識貨！　
你幾時認識它，這東西名貴了，這希有。　
那是怎麼樣？　
你有智慧了，你就是舍利弗了，你有慧眼，舍利弗有慧眼，有慧眼的人就叫舍利弗。　
他識貨，他能夠在無量法門裡頭揀擇這個法門，這個人與舍利弗無二無別；　
換句話說，智慧第一。　
可是還得有個增上緣，釋迦牟尼佛不給我們說出來，那還是枉然，虧得他老人家給我們說出來了。　
『設非本師』，假如要不是本師釋迦牟尼佛，『來入惡世』。　
佛出現在我們地球那個時候，就已經是五濁惡世，人壽百歲。　
現在可以說濁惡不堪，眼看著就要遭大劫難，我們要不發心，怎麼得了！　
真正發心，真正依教修行，那你就是菩薩，菩薩住世。　
菩薩住在這個地區十方諸佛護念，龍天善神護持，這個地方就有福，在大劫難裡面這個地方可以免除災難。　
世間人講救人、救世、救度一切眾生，那是口號而已。　
憑什麼救，拿什麼力量來救？　
諸位想想是不是。　
你要真正發道心，肩負起續佛慧命這個重擔，你就救了這個地方的眾生。　
因為你發的是菩薩心，你修的是菩薩道，你行的是菩薩行。　
在這個五濁惡世，在今天這個世間，菩薩出現在此地，希有！　
比釋迦牟尼佛當年生在這個世間，還要覺得可貴。　
所以菩薩所在之處，就是十方諸佛護念的一個焦點，也是十方護法善神守護的一個地區。　
這些佛菩薩、善神守護這個地區，這個地區的眾生就託你的福、沾你的光，不遭難。　
菩薩在哪裡？　
就看諸位發不發心！　
你要是天天念著：　
我在那裡祈禱，希望能有個菩薩出現在世。　
到哪裡找去？　
一個也找不到。　
應當多多拜拜自己，自己發心，你自己一發心就是菩薩住世。　
自救又救度一切眾生，這是佛菩薩教給我們的，不要求人，求人一定會失望，一定會落空，要求自己。　
本師來到這個世間，示現成就無上正等正覺，做出這個樣子來給我們看，雖然他是早就成佛了。　
《梵網經》說，他成佛之後到我們這個世間來，這一次是第八千次，早就成佛了，還得要示現一下，裝一下，裝個樣子給我們看看。　
何必要裝個樣子？　
諸位要曉得，那叫身教，給我們做一個示範、做一個榜樣，修學要像他那樣修法。　
怎麼個修法？　
你看釋迦牟尼八相成道，第一個要把那些功名富貴、五欲六塵種種享受放下，這就是示現的出家了。　
他是樣樣都得到，我們世間人講「貴為天子，富有四海」，在人間他是富貴到了極處，他是國王的身分，太子的身分，國王過世他就繼承王位的。　
第一個叫你捨，捨人間的富貴。　
去幹什麼？　
修苦行去。　
苦行還要比別人加倍。　
在當時印度可以說是宗教之國，經上講，那個時候著名的有九十六種外道。　
許多的人出家修行，而印度修苦行的風氣很盛，如果這一個宗教徒沒有修過苦行，一般人都瞧不起，所以一定都要去修一下苦行。　
一般苦行是多久？　
三年，要修三年苦行。　
釋迦牟尼佛在雪山修六年，加一倍，你們修三年，我修六年。　
所以佛示現，大家沒話說，苦行，你沒吃過他的苦頭，人家吃三年，他吃六年，叫你修苦行，堅定你的意志，這個很重要。　
堅定自己意志，取信於大眾。　
這個六年甘於淡泊，用意很深。　
心地清淨，他都放下了，能夠隨緣、能夠知足，這個心真正定下來了。　
定到極處就開智慧，夜睹明星，大徹大悟。　
你坐在菩提樹下看到滿天星，你為什麼不開悟？　
六年的功夫，心到極淨的境界，《楞嚴經》裡面講的「淨極光通達」，智慧現前了。　
淨到了極處，智慧現前，光明通達。　
何以他能夠到極淨的境界？　
就是他捨得乾淨。　
我們為什麼到不了這個境界？　
心裡有牽掛。　
看好像是捨掉了，沒捨得乾淨，還有牽掛的。　
縱然把世間法都捨掉了，對佛法還牽掛，那也不行。　
世出世間法統統要捨乾淨，你才能得定。　
六祖所說的「本來無一物」，佛法也沒有。　
佛法跟世間法是相對建立的，沒有世間法，哪有佛法？　
世間法要是捨棄，還會有佛法存在嗎？　
那又迷了，離開這一邊又倒向那一邊，始終落在兩邊，不是在中道，所以佛法也沒有。　
《壇經》裡頭，人家問六祖：　
你會不會佛法？　
六祖說：　
我不會佛法。　
這就是給我們啟示，兩邊不執著，心才是真正的清淨，這些都是我們的榜樣。　
八相成道是身教，講經說法是言教，我們看了之後要覺悟，他是怎麼成就的，我們怎麼不成就！　
這種成就是『大智大悲』，大智能證，大悲肯教眾生。　
佛法自始至終是智慧的教育，智慧的教學。　
如果沒有大悲心做為動力，沒有辦法推展這個教育。　
世間人在社會上勤奮努力的去工作，什麼力量在推動？　
名利。　
如果沒有名利，大家都懶惰了，誰也不肯幹。　
大陸這幾年開放，很多人進去看，看了之後出來，給了一個評語，說是大陸上的老百姓是全世界最懶惰的民族，我們聽了很不服氣，可是事實如此。　
他為什麼那麼懶惰？　
因為他沒有名利，他的待遇是終身的。　
譬如你一個月一百塊錢，你的一生永遠都是一百塊錢，你懶惰也是一百塊錢，勤奮也是一百塊錢。　
好了，人寧願懶惰，他不勤奮了。　
你這個工作地位也是永遠這個地位，不會升的。　
所以每一個職位都是終身職，於是他懶惰了，他對於名、對於利都沒有指望，中國這個民族原來是世界上最勤奮的民族、最勤儉的民族，現在變成全世界最懶惰的民族。　
所以社會的動力就是名利，有名利可圖，大家拼命去幹。　
佛法的教學沒有名利，沒有名利怎麼辦？　
什麼力量推動？　
大悲心推動。　
沒有大慈悲心，誰幹！　
釋迦牟尼佛教化眾生，不辭辛勞，一天到晚給大家上課，經上講的，二時講經，一天講八個鐘點經，還要領眾去修行。　
哪一個教員肯這樣拼命去幹？　
什麼地方請他，他什麼地方就去，又不要薪水、又不要供養、又不要待遇。　
招待他太簡單了，就日中一食，三衣一缽，什麼都不要，大悲心在推動！　
所以學佛，四眾同修，無論在家出家要有大智慧、要有大悲心，這才是菩薩道。　
尤其是要修學這個法門，弘揚這個法門不容易，實實在在不容易。　
你自己依照這個法門修學，求生淨土。　
給諸位說，這兩部註解可以說夠用了，幫助你求生淨土足足有餘。　
如果你再發大心，我要在這個世間弘揚這個法門，這兩部註解不夠。　
為什麼？　
你沒有辦法應付那些廣大、難信的人。　
你要把那個人說服，說得叫他相信、叫他點頭，這兩部註解不夠。　
最低限度，你要通達《華嚴》、《楞嚴》、《法華》、《起信論》，這些大經大論。　
換句話說，通宗通教，宗門教下都能通達，那行了，你學這個法門人家不能不信。　
否則的話，你只會這兩種註解，人家講，你知道太少了。　
教下宗門的東西你都不知道，你只曉得那麼一點點，別人不能相信。　
別人懂的，你都懂，別人會的，你都會，你會的，別人還不會，他沒有法子，只好來向你請教了。　
所以現代要弘揚這個法門，那就要下功夫。　
弘揚這個法門，給諸位說，這叫真正的報佛恩。　
因為唯有這個法門能夠成熟一切眾生，所謂成熟就是一生成就，能夠度脫一切眾生。　
我們迴向偈天天念的，「上報四重恩，下濟三途苦」。　
怎麼個報法？　
依這個法門，弘揚這個法門，那就是真實的報恩，真實的度一切眾生。　
如來見到，他也行到，『見此，行此』。　
「行此」這兩個字，與前面蕅益大師說本師在五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提，就是得的這個淨土法門，就是得的信願持名一行，你看它前後互為照應，這是自行。　
『說此』是化他，這一句很重要很重要，因為這是佛法最究竟、最圓滿的意思。　
「見此，行此，說此」，不僅僅是我們的本師釋迦牟尼佛，十方一切諸佛無不如是，行此，說此，他怎麼會不讚歎釋迦牟尼佛，幫助釋迦牟尼佛來弘揚這個法門？　
我們對於本師的恩德，對於十方諸佛的恩德，要能夠體會得到，所以『眾生何由稟此也哉』，這句話是感歎之至。　
我們能夠稟受，顯示出這個法門是真真實實難遭遇，「百千萬劫難遭遇」。　
一旦遇到了，諸位曉得這是多麼的榮幸！　
遇到了當面錯過，那是多麼可惜！　
為什麼當面錯過？　
不識貨，當面錯過，太可惜了。　
所以我常勸同修們什麼經都可以不聽，這部經不能不聽，那真正可惜。　
捨《華嚴》、捨《法華》都可以，這部經要是捨掉太可惜了，我們應當要珍惜。　
再看下面註解：　
解【然吾人處劫濁中。　
決定為時所囿。　
為苦所偪。】　
這個要覺悟。　
下面這個五句，說明我們在目前的環境裡面，即使是發心學佛，要想真實得到佛法的功德利益，超生死、出三界，不容易。　
『劫濁』是指的時代，這個時代雖然不斷的在進步，可是它給我們帶來的逼迫，帶來的苦也是相對的增加。　
這樁事情，諸位如果是粗心大意，你決定體會不出來。　
如果你要是很冷靜去觀察，你就發覺現代人的苦相對的增加。　
從前的人做小孩，我是生長在鄉下，十一、二歲都不懂事，天真！　
問什麼都不曉得，只曉得玩耍，不懂事，這是享受。　
一懂事，懂事就苦，懂事它有苦樂的感受。　
現在的小孩才一、二歲就察言觀色，他就懂事了；　
換句話說，他感覺到苦就提前了。　
我們十一、二歲才會感覺到有一點苦的感受，現在一、二歲他就有感受，提前了，真可憐！　
上學念書，現在這個念書多苦，從前人念書，樂！　
一生當中黃金時代，最快樂的時代是讀書樂。　
現在讀書苦，逼迫著你不能不讀，你要不讀，將來在社會上無立足之地。　
用什麼心情去求學？　
逼迫著你，生活的壓力叫你不得不去讀書。　
每天背大書包，從幼稚園到研究所，苦不堪言！　
離開學校到社會上，還要去跟人爭，鬥爭的社會，佛說得沒錯，「鬥爭堅固」，沒有一個角落不鬥爭。　
整個社會普遍的都是在鬥爭，真的苦！　
如何能避免？　
出了家，出了家在佛門裡還是鬥爭。　
佛門總好一點？　
一樣，沒兩樣。　
因為釋迦牟尼佛當年講這個話，沒有說出家就除外，沒有說這個，沒有說五百年之後，鬥爭堅固，下個註解出家例外，沒有說這個；　
換句話說，出家還是鬥爭堅固。　
這是我們要覺悟的，你沒辦法超越，你要想真正做到「於人無爭，於世無求」，那好大的福報，不簡單！　
解【處見濁中。　
決定為邪智所纏。　
邪師所惑。】　
這一句我們要把它多念幾遍，最好把它背熟。　
《楞嚴》上說得很清楚，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，你怎麼能認得哪個是正？　
哪個是邪？　
你沒有能力辨別。　
現前這個時代一般眾生，他是信邪不信正，所以這叫『見濁』。　
如果他信正不信邪，那個見解就清，就不濁了。　
這就是愚痴、迷惑顛倒，不認識正法，排斥正法、毀謗正法，他怎麼不遭難？　
正法的標準，就是世尊給我們講的四依法，這是他老人家徹底悲心，曉得佛法的流傳將來是一代不如一代，到了末世的眾生，如何來揀別？　
特地教給我們一個方法，揀別的標準。　
第一個「依法不依人」。　
法是經典，我們依經典，註解都捨，這個要知道。　
我們依經不能依註，要依註是什麼？　
依註是依人。　
這個註是菩薩註的，菩薩註的也不行。　
菩薩所註的，這個意思與經講的相不相應，講的不相應，那我就不依他，我就不採取他，這才叫依法不依人。　
他所講的與經義相應，想想是很有道理，我們就依他。　
他講的不相應，不依他。　
教給我們以經典為依據。　
第二「依義不依語」，這句話很重要很重要！　
尤其在現在這個時代。　
在從前這句話不甚重要，好像沒有發生過這一類的事情，現在發生了。　
現在發生什麼？　
有很多人對於翻譯的經典認為不可靠，要去找原始的經典，佛這一句話就有道理了。　
翻譯不一定要把那個原來的字一個一個字翻過來，用不著，意思對就行了。　
我們漢文經典裡面，同樣一部梵文，有幾位法師所翻的，每一個人翻的不一樣。　
像《阿彌陀經》就有四種譯本，四個人翻的，原本的經本是一樣的，四個人翻的，文字不一樣。　
文字不一樣，沒關係，意思一樣就好了，依義不依語。　
這個就免得什麼？　
不要去考證，用不著去操這個心。　
那個考證是什麼？　
是妄想。　
只要意思對了就可以，依義不依語。　
言語，長說也行，短說也行，深說也行，淺說也行，自在了，只要意思對就行了。　
所以在今天這個時代，這個相應。　
使我們對於這個譯本不懷疑了，我們也用不著去找梵文來校正，來搞這個考據，愈考心愈亂、愈考問題愈多、愈考愈懷疑。　
好了，自己這一生空過了。　
譬如翻譯過來的經典，連我們中國自己的著作，有一年我在中山堂講演，那個時候正好報紙、雜誌裡頭都在那裡討論《六祖壇經》，搞了好幾個月，好熱鬧，都在那裡爭論。　
有的說《六祖壇經》是六祖大師說的，學生給他筆記的。　
有人說不是他作的，是神會和尚偽造的，假託他的名義流通的，彼此在爭論不休。　
這個官司，給諸位說，不會有結論的，打不清的。　
我那時候講演完之後，有一個老居士提出這個問題問我，問我的看法如何？　
我反過來問他，我說現在我們讀的《壇經》，你看過沒有？　
我看過，這個意思好不好？　
很好。　
依照這個方法修行，有沒有利益？　
有利益。　
管它是哪一個的，操這個心幹什麼？　
你們打你們的官司，我依教奉行。　
等到我證了果，你們那個官司還沒打完。　
那是誰吃虧？　
不要捲入那個漩渦裡去。　
這個官司要打清楚，必須要把六祖找來，神會找來，當面對質才能搞清楚，否則的話，這個官司不會打清楚的。　
所以我們依義不依語就好，管他是哪個人作的。　
第三個「依了義不依不了義」。　
佛說一切經，有了義的，有不了義的。　
什麼是不了義的？　
講人天善法，講人天果報的，這是不了義。　
講二乘的，不了義。　
講權教的，不了義。　
了義經典是教我們一生能夠證得明心見性，這是了義經典。　
換句話說，是大乘圓教初住以上，這才是了義。　
我們依照這個方法，一生能夠證得法身，成為法身大士，這部經是了義經。　
可是諸位要曉得，到究竟了義，那就是這部經，徹底究竟了義，為什麼？　
它決定可以幫助你成就，萬修萬人去。　
一般大乘，一乘經典講的了義，不是普通人能做到的。　
如果我們把標準提到這個地方來談，換句話說，拿一切經跟《阿彌陀經》兩個來比較一下，《阿彌陀經》是了義，一切經都不是了義的，這是選擇到了最後。　
末後佛告訴我們，「依智不依識」，這是絕對的理智，不依感情。　
這是玄奘大師就做了榜樣給我們看。　
我們這一次流通窺基大師的《阿彌陀經通贊疏》，我就是本著這個意思把它流通。　
師徒兩個人，依智不依識。　
如果今天，今天的人依識不依智，感情用事。　
我老師翻的《阿彌陀經》，我老師不比鳩摩羅什差，我要註解《阿彌陀經》，當然用我老師的本子，為什麼用別人的本子？　
今日之下人必然如此，老師跟他親。　
窺基大師註解《阿彌陀經》，不用老師的，老師也不怪他。　
他老師沒說，這個徒弟不把我的東西流通，流通別人的，老師沒有怪他。　
他不用老師的，他用鳩摩羅什大師的本子。　
你們諸位想想，是不是依智不依識？　
老師翻譯的本子跟鳩摩羅什翻譯的本子一樣好，真的一樣好。　
羅什大師已經流通了，他就不流通了，真正不得了！　
我們今天人做不到！　
某人是我老師，老師的東西一定要把它趕緊流通，要不然怎麼對得起老師？　
還有這個心，這是凡夫心。　
為什麼？　
《金剛經》上說，「有我相、人相、眾生相、壽者相」，四相具足，凡夫心。　
不能跟窺基、玄奘相比！　
這是菩薩心。　
「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他是依法不依人，了不起，真正了不起！　
所以我勸大家看《通贊疏》，希望能體會到這一點意思，正知正見。　
我們今天在末法，一個人不被邪知見所困惑，不被那些邪師所誘惑，難，真正是難，不容易。　
現在這個時代，邪知邪見充滿了世間，這麼樣的時代，正是古人所講的「邪見稠林」。　
要想弘揚佛法，難！　
太難太難！　
在從前有一個好處，從前那是因為專制時代，你這個知見，你的言論或者你的著作，如果違反了國家的傳統，它禁止你的，要判你死刑的。　
現在是民主一切自由，什麼樣邪知謬論，國家都沒有法子禁止，這怎麼得了，這就是自由民主的流弊。　
那些似是而非的言論，聽聽也覺得滿有道理，不知不覺就中了它的毒，就被它染污，這是我們要特別提高警覺的。　
解【處煩惱濁中。　
決定為貪欲所陷，惡業所螫。】　
現在人煩惱比從前多，從前的社會物質的誘惑力量沒有今天這麼大，今天誘惑的力量太大太大了。　
你在這個世間，能夠不被這些誘惑，你能做得到？　
不被這些物質誘惑，你就是聖人，你就是菩薩再來，普通人做不到。　
以前這個五欲少，現在這個五欲多。　
以前人見聞不廣，現在這個電視、電影、廣播，每天所接觸的等於說是全世界的。　
知事多時煩惱就多，認識人多了就是非多，這一定道理。　
所以大師這兩個字用的多麼肯定，『決定為貪欲所陷』，你怎麼能救得了。　
『惡業所螫』，螫是拿毒蛇來形容，你被惡毒所螫，你怎麼不墮落。　
你有什麼樣的能力能夠跳出五欲六塵？　
何況在這個末世，連一個同參道友都沒有！　
真有幾個同參道友，彼此可以互相警惕、互相警策，所以從前的時候，叢林是依眾靠眾。　
現在有個道場大家不來，為什麼不來？　
因為他被貪欲所陷，被惡業所螫，他已經中了毒，他不願意來。　
來到這個地方，這個地方苦，受苦，這個地方什麼事情都不方便，好多約束，他不來。　
大家在一塊共住，我們定的早晨四點鐘起來，我早上睡到八點、九點，一個人誰也不管我，我多自在！　
一天一定要四點鐘爬起來，太苦了，不幹了。　
外面有的是名聞利養，到那裡什麼都沒有了，不幹，中了名聞利養的毒。　
所以現在有些人發心，要建大道場，我從來沒發這個心，因為我看得很清楚，建了道場怎麼樣？　
沒有人來，誰願意來，每一個人他自己舒舒服服、自自在在，受你的約束，他才不來。　
有了道場，沒有人，找不到人！　
所以志同道合難，真正是難！　
有志同道合，佛法就興。　
這個我在講席裡頭，也常常給諸位同學提醒。　
你們看看歷史，看看我們中國《二十五史》，外國也是一樣。　
每一個朝代建立的時候，開國，你去看看幾個人？　
沒有超過十個人。　
古人所說的「三人同心，其利斷金」，就是幾個真正志同道合，他就能夠建立大事業，佛法也是如此。　
你看看佛教史，大陸上的叢林，大道場，四大名山、十大道場，你去看看，當初也就是幾個出家人同心協力建立起來的，不要多人，三、五個人就能建立非常的事業，就了不起。　
可是怎麼樣？　
你想求一，一個都求不到，不是一個心，為什麼一個都求不到？　
都中毒、都中邪，中了邪就是邪知邪見，中了毒就是貪瞋痴慢，見思煩惱太重太重，他捨不掉。　
這些話句句話都是真實的，想想我們有什麼能力自度？　
解【處眾生濁中。　
決定安於臭穢。　
而不能洞覺。　
甘於劣弱。　
而不能奮飛。】　
前面一句就是比喻六道生死輪迴，在六道裡面它是三惡道，所思所念、所作所為，統統與三惡道相應。　
佛在經典裡面給我們講得很好，貪心重的人，特別重的，與餓鬼道相應。　
瞋恚重的人，與地獄道相應。　
愚痴重的人，與畜生道相應。　
什麼叫愚痴？　
邪正不能辨別，把正法當作邪法，把邪法當作正法，是非善惡他都顛倒了，這個叫愚痴、畜生愚痴。　
我們想想自己的心，起心動念，想想我們的行為，是不是多分與貪瞋痴相應？　
如果多分貪瞋痴；　
換句話說，就是與三惡道相應，『決定安於臭穢』。　
不要看到，我現在還人身，轉眼就是惡道，快得很！　
三善道都不容易得到。　
『甘於劣弱。　
而不能奮飛』，奮飛是講超越，劣弱是指六道，包括三善道。　
三善道都弱，沒有能力出三界，四禪八定不容易修成，縱然修成還是在三界之內，有什麼樣的能力能超越？　
現在這個世間迷信的東西多，眾生有一個最大的弱點就是貪便宜。　
聽說哪個地方，有不要費力氣的，就可以將來了生死成佛作祖，他馬上就學這個法門。　
有些邪師就跟商人一樣，看到你很容易騙，就用一個方法來欺騙你，用假佛法來騙你，告訴你：　
不要那麼認真修行，用我這個方法決定可以往生。　
昨天有一個同修拿了一個咒語，不知道是哪一個地方印的，我也沒仔細看，他告訴我這個咒語太邪，人臨命終的時候把這個咒放在身上，他就可以往生。　
他問我：　
這個可不可以相信？　
我說：　
如果有這個法門，釋迦牟尼佛沒有傳授給我們，他不慈悲。　
為什麼？　
不要念佛了、也不要修行了，這個咒多多的印，一個人發一張，到臨命終的時候往身上一放都往生了，大自在，連佛都不要念了。　
你們能相信？　
這比我們這個法門還要難信，沒道理。　
要覺悟，不能上他的當！　
這個比基督教還容易，基督教是信了上帝得救，這個都不要信的，信都不要信，只要拿一張咒放在口袋裡，什麼時候死了，這個咒不要離開身，就往生了，你看看，這個不是比基督教還要容易嗎？　
現在這個人沒法子，教他念佛念到一心，不容易，這個太難了。　
這個好，這個容易，恐怕他還要出錢出力替他蓋大廟，來給他弘揚這個法門。　
要記住，邪師說法如恆河沙。　
淨土往生也是有道理的，不是沒有道理的，帶業往生要伏煩惱，這是基本條件。　
見思煩惱伏不住，不行，那是古人所講的，你一天到晚念佛，一天念十萬聲，喊破喉嚨也枉然。　
古人說的話沒錯，這一句佛號一定要具足三資糧，才能夠達到功夫成片，才能往生。　
具足三學可以念到事一心不亂，具足三慧可以念到理一心不亂。　
它有條件的，有道理在的。　
不是說這個佛號，它一念就能往生，沒這個道理。　
祖師給我們解釋得很詳細，所以諸位一定要覺悟，佛門的修行沒有什麼投機取巧的，沒有便宜可佔的。　
存了這個僥倖的心理，投機的心理，這個心就錯了。　
西方極樂世界還有投機取巧的這種人在，這種人也能稱為諸上善人？　
那西方極樂世界不去也罷！　
諸位曉得，那個上善，上善之人哪會有投機取巧的心？　
所以這樣的言論，決定不能相信。　
咒，咒語也有意義，所謂是三密相應。　
我初學佛的時候，章嘉大師傳我一個咒子教給我念，把這個咒的意思講給我聽，為什麼？　
三密才能相應。　
如果你不懂這個意思，三密怎麼相應法？　
意裡頭觀想，你怎麼觀法？　
他教給我這個咒子，六字大明咒，你們諸位也會念，可是你們念的時候，跟我念的會不一樣，你不曉得意思，你不知道觀想，你得不到受用。　
你念那個六字大明咒，就跟小孩唱歌一樣。　
三歲小孩會唱國歌，「三民主義，吾黨所宗」，什麼叫三民主義，他不懂，他不知道。　
他會唱，字正腔圓，意思是一點也不曉得，那有什麼用？　
好老師教人就不一樣，他把這個咒給我解釋。　
「唵」是身，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意。　
這是印度外國文法，要是以中國文法來說，保持身心(意就是心)像蓮花一樣，你看這個意思多好。　
念這個咒語就要想到身心清淨一塵不染，像蓮花一樣出污泥而不染。　
污泥代表六凡，污泥上面還有清水，水代表四聖，四聖六凡都不染。　
花在這個水上面代表什麼？　
一真法界。　
你看看這個意思多美，這個咒語就是念念提醒你，你要住一真法界，不要掉到十法界裡去。　
一真法界那是奮飛，一真法界是西方淨土的實報莊嚴土，這個境界是法身大士的境界。　
你要不曉得這個意思，你念的時候不會作觀，以為這是觀世音菩薩咒，我念這個咒，觀世音菩薩會保佑我，那壞了、錯了。　
你自己身心清淨一塵不染的時候，就是你自己保佑你自己，才能與諸佛菩薩感應道交。　
諸佛菩薩當然也保佑你，你自己都不保佑你自己，諸佛菩薩想保佑你也保不住，所以你自愛，別人才能愛護你，你自度，佛菩薩才能度你，才能幫助你。　
自己不肯幹，光指望著別人，靠不住，別人對你縱然是慈悲，也是無能為力，這是諸位一定要記住的。　
這向下不長了，今天時間到了，就講到此地，下一會就圓滿了。　
再下一會就是《彌陀經疏鈔演義》，我們三會，而這一會非常非常殊勝。　
因為這一次我們把《要解》講過，這個時間短，大家對於全經有一個概念，已經建立了信心，再詳細深入的來討論《疏鈔演義》，就能在這裡面開悟，就能在這裡面證入。　
所以這個機緣非常的難得，希望同學們不要錯過，而且要介紹你的親戚朋友，自己不要吝法。　
我百千萬劫難遭遇，好不容易遇到，他，我可不要管他，可不要讓他也遇到這個機會，你要有這樣的心，將來你往生就會有障礙。　
為什麼？　
你太小氣，西方極樂世界的人心量都很大，沒這小心量的。　
所以要把這個機會介紹給別人，他來很好，他不來，我們盡到責任了，我們對得起他。　
他不來，他自己不願意要，那我們也不能勉強他。　
回上集第59集續第60集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104059.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104059.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:54:54

【阿彌陀經要解（第六十集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-60　
請掀開經本三百零三面第六行。　
解【處眾生濁中。　
決定安於臭穢。　
而不能洞覺。　
甘於劣弱。　
而不能奮飛。】　
這一段講過了，上一次講到這個地方。　
五濁惡世，憑我們自己的能力很不容易突破。　
這一段文不長，我們說得比較詳細。　
修行即使是帶業往生，對於這個事理都得要明瞭，知道我們能帶的是什麼？　
不能帶的是什麼？　
帶業往生不是完全沒有條件的。　
明白這個道理境界了，實實在在說，每一個人都可以做得到，而且在一生當中決定可以成就，這就是這個法門的殊勝之處。　
解【處命濁中。　
決定為無常所吞。　
石火電光。　
措手不及。】　
這是給我們很大的警惕。　
前面第四條所講的，是叫我們有一個正確而真實的認識，這一小段給我們很大的警惕。　
『命濁』，是壽命短促。　
諸位千萬不可以誤會，現在的人由於醫藥發達，衛生常識普遍，壽命都延長了，延長了多少？　
太有限。　
是不是真正延長？　
不見得。　
如果照平均壽命來看，那就跟佛法裡面所講的沒有兩樣。　
世尊當年降世的時候，人壽百歲，每過一百年減少一歲，到現在來說，應該是人生平均壽命七十歲，我們也有看到八十、九十的，也有看到一百多歲的。　
可是你也看到不滿十歲夭折的，不知道有多少！　
所以這個壽命一平均，確確實實人生七十古來稀。　
這樣短促的壽命當中，諸位想想，能學個什麼？　
能修到什麼成就？　
這是我們應當要警惕的。　
古人常說「人命在呼吸之間」，晚課裡面警眾偈說「但念無常，慎勿放逸」。　
而在《佛說阿難四事經》裡面，佛說：　
「世名五濁，人心憒憒」，憒是糊裡糊塗，「穢垢自亂」，不是外面人叫你亂，自己亂的，注意，「世多顛倒，賤善尊惡，此實可憂」。　
我們想想佛這幾句話，拿現前這個社會來對照對照，是一點都不錯。　
這是這個時代大家把假的當作真的，把真的當作假的，把惡行當作善事，真正的善事他根本就沒有看到。　
佛菩薩憐憫眾生，用什麼法子？　
唯一的方法就是經典，佛不住世了，經典留在世間代代相傳，以這個來覺悟大眾。　
如果眾生有這個福德因緣，見聞典籍，豁然開通，他這一生就能得度。　
而佛的四眾弟子一定要盡心遵行，而且更重要的要流通大法，這樣那個慧不談了，福報無量無邊，福慧雙修當然也離不開這個原則。　
所以，無常一到，真的措手不及。　
可是我們在這講席當中，我們的目的就是希望將來在臨終這一著，是清清楚楚、明明白白，安然的捨棄娑婆，往生極樂，那麼我們這一會目的就達到了。　
怎樣才能夠決定往生，安然的往生？　
那就一定要把這部經裡面所講的理論、方法、境界統統要搞清楚，如理如法的修行，那就是永明大師所說的「萬修萬人去」。　
《要解》今天圓滿，我們一共講六十次。　
底下一會，我們繼續再重複第三遍，為大家講解蓮池大師的《彌陀經疏鈔》。　
如果在這一會當中，還不能夠悟入，希望在底下一會決定不能放過。　
解【若不深知其甚難。　
將謂更有別法可出五濁。　
?勃宅裡。　
戲論紛然。】　
這一句話的警惕也非常非常重要。　
一再跟我們說明，五濁是真正難超越。　
在現前這個時代裡，禪、密非常的流行，無論在中國或者在外國，還有其他種種法門，能行嗎？　
佛法決不是迷信，無論哪一個法門都要斷見思煩惱。　
我們想一想，我們見思煩惱能不能斷？　
修禪，初禪就要把欲界裡面名聞利養、五欲六塵，從心地裡面捨掉，才能生初禪天。　
初禪都這麼難了，何況要想超越三界，上面還有二禪、三禪、四禪，還有四空定，談何容易！　
密也要斷惑，密斷惑比禪還要來得徹底，還要來得究竟，不簡單！　
決不是五濁惡世的人所能夠辦得到的。　
蕅益大師在註子裡，斬釘截鐵的跟我們說，他不相信五濁惡世的人修學其他法門能有成就，能夠超越五濁惡世；　
超越五濁就是超越六道輪迴。　
『?勃』，好像是房子起火，這個大樓起火了，還不急著逃命，還在那裡議論紛紛，用這個方法，用那個方法，到後來都是死路一條，葬身火窟而已。　
真正要覺悟，三界火宅，超越才是真實的難聞。　
我們學佛的人，說實在話，不曉得這個難，那就是古人所講「偷心未盡」，換句話說，沒有能夠死心塌地修學這個法門。　
縱然是學了淨土，還要想學一點禪淨雙修，還在淨密雙修，還有人禪淨密三修的，這都是偷心未盡，總而言之，都叫打閒岔，很難成就。　
底下大師告訴我們：　
解【唯深知其甚難。　
方肯死盡偷心。　
寶此一行。】　
這三句話非常非常重要。　
我們今天為什麼選這個法門？　
曉得八萬四千法門，門門都難，決不是一生當中能成就的。　
讀遍千經萬論，你自然就大徹大悟，悟了什麼？　
悟了只有這一門可以救命，除了這一門以外，沒救，你這就叫大徹大悟了。　
今天的大徹大悟不是明心見性，今天大徹大悟，在釋迦牟尼佛所說這麼多法門裡面，認識這個法門了，這就是大徹大悟。　
悟後起修，那就是一句阿彌陀佛，老老實實念下去。　
老實念佛這才『死盡偷心』。　
什麼叫偷心？　
投機取巧，大概還有別的法門，再加一點，恐怕更快，功夫更得力、更容易成就。　
換句話說，對於這句佛號，這個法門一句佛號念到底，不能相信，這就叫偷心。　
死盡偷心，就是《楞嚴經》裡頭講的「不假方便，自得心開」，只要這一句阿彌陀佛，其他的什麼法門都用不著了。　
『寶此一行』，把這一句佛號當作無上的法寶，這個是確確實實。　
解【此本師所以極口說其難甚。　
而深囑我等當知也。　
初普勸竟。】　
囑咐我們應當要知道，實實在在是難！　
這個法門雖然非常的普及，哪一個人不知道阿彌陀佛？　
阿彌陀佛名氣大。　
在我們中國佛菩薩裡面，知名度排在第一位的是觀世音菩薩，第二位就是阿彌陀佛，「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，這是古來祖師大德們提倡的。　
已經這樣的普遍深入宣傳，可是大家沒當回事情。　
如果其餘的法門好，我們應當可以想到，古來祖師大德為什麼不極力提倡，普遍的去宣揚？　
何必宣揚觀世音、彌陀佛呢？　
細細想想，這裡頭應該有個道理在，不是隨隨便便說的。　
本師在這部經裡面是一而再、再而三，三番勸勉我們應當發願，勸了三次。　
祖師勸的次數就更多，勸了十幾次。　
他為什麼？　
我們往生了，是不是阿彌陀佛要記他的功，要嘉獎給他？　
沒有這回事情。　
他勸我們依教奉行，往生淨土，得成無上菩提，這個功德利益是自己的，自己得利益。　
《要解》到此地，這是普勸講完了。　
下面是結勸，全經的總結。　
你看看到這個時候，佛菩薩依舊不捨棄，最後的這個機會還要來勸勉我們。　
經【佛說此經已。】　
這句話是總結，經講完了。　
經【舍利弗。　
及諸比丘。　
一切世間。　
天人阿修羅等。　
聞佛所說。　
歡喜信受。　
作禮而去。】　
蕅益大師告訴我們：　
解【法門不可思議。　
難信難知。　
無一人能發問者。　
佛智鑒機。　
知眾生成佛緣熟。　
無問自說。　
令得四益。　
如時雨化。　
故歡喜信受也。】　
這個『難信難知』，意思很深。　
你今天不是信了嗎？　
一天到晚拿個念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，你信了沒有？　
沒信。　
沒信，這是難信。　
這個法門的好處，在一切法門裡是第一法門，你知道不知道？　
不知道。　
如果你真的要是知道，你把世出世間一切法統統放下了。　
正因為你不知道，所以你才尋枝摘葉，還要種種大經大論去探討，不知道這個法門！　
這個難知，不是說一般人沒有聞過佛法的，根本不了解佛法的，不是指這個，是指我們現在出了家、受了戒，一天到晚拿著念珠念了幾十年，還是難信難知，指我們這些人。　
所以我們今天能發現這個經，這是發現了祕密，這是佛法裡面的祕密，最祕密的事情，這個祕密擺在面前你不識貨。　
現在我們認識了，才將一切大經大論捨得乾乾淨淨，一門深入，只求念佛三昧現前。　
這個經從頭到尾都是佛一個人說話，無問自說，十二分教裡頭無問自說，那也就是太難太難，前面說過，「唯佛與佛方能究盡」。　
佛為什麼說出這個法門？　
諸位一定要曉得，佛說法不是無緣無故說的，知道娑婆世界的眾生有肯相信的、有識貨的，只要有一個識貨的，佛也不能捨棄他，「佛氏門中，不捨一人」。　
何況在我們中國歷代出家在家當中，識貨的人不少。　
你看看《淨土聖賢錄》，看看《往生論》，那個裡面所記載的，還是為大家所知道的。　
還有許許多多比那個數量還要多的，不知道多多少倍的，沒人知道。　
沒人知道就沒有人記下來，人家知道的才記下來。　
你不知道的，不知道多少人！　
識貨的人成就了，不識貨的人還在這裡輪迴生死，自以為聰明；　
通宗通教，自以為聰明。　
信得過，肯依照這個法門修行，給諸位說，這就是經典裡面常講的根熟眾生，他這一生就成佛了，往生西方極樂世界就算是成佛。　
這是當生成就的法門！　
所以我們要認真，細細的去多想想，還有哪個法門比這個更穩當，比這個更可靠，比這個更快的？　
找不到了。　
『舍利弗』，何等聰明智慧之人，前面我跟諸位說過，我們今天要是相信這個法門，死心塌地修學這個法門，那你就是舍利弗，因為你的智慧跟舍利弗沒有兩樣，舍利弗就是選擇這個法門，你也選擇這個法門。　
舍利弗是大智慧，智慧第一，選的這個法門，你選擇這個法門，當然你也是智慧第一，也是大智慧之人。　
『及諸比丘』，比丘是出家人。　
『一切世間，天人阿修羅等』，這是說當時佛講經時候，道場裡面的會眾。　
我們今天這一會眾裡頭，有沒有這些人？　
給諸位說，也有，你是肉眼沒看到。　
我們這一會裡面也有菩薩、阿羅漢、天龍八部。　
佛當年說這個經，希有！　
我們今天在此地講這個《要解》，也是希有！　
解【身心怡悅。　
名歡喜。　
毫無疑貳。　
名信。　
領納不忘。　
名受。　
感大恩德。　
投身歸命。　
名作禮。　
依教修持。　
一往不退。　
名而去。】　
這一段就是解釋末後結勸的一段經文。　
歡喜跟信受有密切的關係，你要是不信，不能接受，你當然不會生歡喜心。　
你生歡喜心，當然是你相信，你感覺得無比的幸運。　
百千萬劫在那裡修學佛法，把這個法門每一回都當面錯過，你要是沒錯過，你早就成佛了，你還會在此地聽經？　
不會，早就成佛、早就往生西方極樂世界。　
每一回都錯過，希望這一回別再錯過了，這是真正的歡喜，無比的歡喜。　
在我們這一生當中，生生世世以來，沒有比這個更歡喜，釋迦牟尼佛的祕密我們發現了，不但是他的祕密，十方三世一切諸佛的祕密，我們發現了，不容易！　
千經萬論皆歸在這部經上。　
《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，不就是歸到《阿彌陀經》上嗎？　
《阿彌陀經》是《大方廣華嚴經》的總結論，我們發現這個法門，發現這個祕密，得力於這十年來講《華嚴》。　
我們從民國六十年開講《華嚴經》到現在，如果沒有《華嚴經》，這個寶貝在我們面前，這一生又空過了，又錯過了。　
有同學問我：　
如何對這部經真正信得過？　
我就介紹他，不讀《華嚴》不行，你信不過。　
讀《華嚴》、讀《楞嚴》、讀《法華》、讀《起信論》、讀《唯識論》，那沒有問題了，你才有法眼、你才有慧眼，你才能識貨。　
釋迦牟尼佛四十九年所講的，百千法門，你才曉得哪一個法門是真正第一，這怎麼不歡喜？　
當然歡喜，真實的寶貝得到了。　
信受定義如何？　
『毫無疑貳』，這叫信。　
「疑」是懷疑，一點懷疑都沒有，「貳」是什麼？　
二心。　
我還有心想學別的東西，是二心。　
只學這個法門，除這法門之外，統統不學了，這叫信。　
這個信字不容易！　
諸位要是把信這個字真能夠體會到它的真實義，那麼你去念《印光法師文鈔》。　
真正信的人，行住坐臥就是一句彌陀，真正相信。　
真正相信的那個念佛人，他的佛堂裡面只有一尊佛像，因為什麼？　
他要求一心不亂，無二。　
只有一尊阿彌陀佛，桌子上只有一本《阿彌陀經》，一個香爐，一杯淨水，除此以外什麼都沒有，這叫毫無疑貳，這種境界與你一心不亂才能相應。　
我們想想，我們做到了沒有？　
這一本《阿彌陀經》天天去念，念不出個味道。　
為什麼念不出味道？　
不懂，就沒味道！　
蓮池大師念的有味道，蕅益大師念的有味道。　
你看他寫了這麼多的筆記，那個味道透一點給我們，為什麼？　
他懂。　
所以這個經，字字句句裡頭都有無量義。　
我第一遍講蓮池大師《疏鈔》，我們是四年講圓滿。　
那個時候就給聽眾說明，以我當時這個能力可以講八年，八年時間太長了，我們跟日本人抗戰八年，我們一部《阿彌陀經》講上八年，怕大家受不了，所以四年講圓滿。　
那個時候是一個星期講一次，當中有一段時期是講兩次。　
圖書館成立以來有六年，我們講完這一遍。　
這一遍除了當中其他的時間，大概是整整講了五年。　
因為我們當中摻雜別的經在裡頭，你要問為什麼摻雜？　
還不是難信之法！　
我也不信、也不能接受，所以講了一些拉拉雜雜不相干的經論。　
現在相信，相信怎麼樣？　
我們圖書館只講《阿彌陀經》，其他的不講了，這才是毫無疑貳。　
也許同學又懷疑了，你星期天講《梵網經》，那是不是疑貳？　
不是的。　
以《梵網經》幫助我們達到一心不亂，持戒念佛，「戒為無上菩提本」。　
如果不懂得《梵網經》的理論與行法，我們這一句佛號裡面，在講席裡也跟諸位說過，這一句佛號要具足三資糧，要具足三學、三慧，所以我們選《梵網》夠了。　
另外又講了一部《四十華嚴》，在講堂那邊細講，幫助我們入這個境界，三部經其實是一部經，一而三，三而一。　
因此，我們才真正提示出一個修行的宗旨；　
換句話說，我們過去修行沒有宗旨。　
沒有宗旨，就是你沒有方向、沒有目標，雖然口裡喊的西方極樂世界，西方在哪裡？　
不曉得。　
西方極樂世界路怎麼走法？　
不曉得。　
這到最近才發現，才提出這個宗旨，「依梵網菩薩心行，入華嚴無礙境界，住彌陀寂光淨土」。　
所以我們依據的就是這三部經，《梵網》、《四十華嚴》、《彌陀經疏鈔演義》跟《要解》。　
這裡面理論就很透徹、很明瞭了，確確實實能夠幫助我們斷疑生信，再不會有第二個妄念起來了。　
如果到信受之極，這三部經都不要了，一句佛號就行了；　
換句話說，我們現在還沒有到這個程度。　
現在還要用這個經來幫助我們，這個是功夫、是境界，換句話說，我們過去三十多年的修學，這個境界一層一層的提升，確實有進步。　
『領納不忘，名受』，這就是講接受。　
佛給我們，我們接受過來，就叫領納，念念不忘。　
所以信受這兩個字是關鍵，真正信受，這才生大歡喜心。　
這個歡喜，跟諸位說，不亞於初地菩薩。　
初地是歡喜地，也叫做極喜地，歡喜到了極處。　
我們曉得這一生，這個身體是我們在娑婆世界的最後身，比歡喜地的菩薩還要歡喜。　
人家看到我們一天到晚歡歡喜喜，為什麼歡喜？　
怎麼不歡喜？　
當然歡喜，沒有理由不歡喜。　
這個歡喜，不是外境刺激的，是內心的喜悅，從自性清淨心裡面所生的。　
『感大恩德』，這四個字裡面包括的境界是無量無邊，釋迦牟尼佛為我們說這個法門的恩德，十方諸佛讚歎這個法門，使我們起信的恩德，阿難尊者集結經典，對我們的恩德，歷代祖師代代相傳，我們今天才能看到，這是對我們的恩德。　
蓮池、蕅益寫這個註解，等於說為我們導遊，給我們說明，如果沒有這兩位大善知識給我們詳加解釋，我們這個經文沒有法子理解。　
再仔細的去觀察，歷代帝王大臣護法，這是功德。　
如果都像三武滅法，這個法我們還能聞得到？　
一切眾生與我們都有莫大的功德，出錢出力護持三寶，使這個法門代代相傳，尤其能傳得這麼普遍，大恩大德！　
我們每一次迴向，「上報四重恩，下濟三途苦」。　
唱是唱了，報了沒？　
你拿什麼去報？　
「信受奉行，為人演說」，這是真正報恩。　
我們自己信受了，就一天到晚歡喜，這人生真快樂！　
別人看到，「我這麼苦，一天到晚愁眉苦臉，你怎麼那麼快樂？　
」他就向你請教了。　
「我這個快樂，那你不曉得」，你愈是這麼說，他愈要追究，追究到最後，「我念佛，我這一生決定往生西方極樂世界」。　
人雖然還沒去，名早就報過去，那個地方已經註冊、已經報名，這怎麼不自在！　
我們星期三開講第三回的蓮池大師《彌陀經疏鈔演義》，希望大家都來報名，這個地方報名，等於在西方極樂世界報名。　
報了名之後，希望這個會是會會不缺。　
不但希望大家要用心聽，而且希望大家時時提出問題，我們來研究討論。　
如果三年當中真正做到毫無疑貳，那我們往生西方極樂世界就有八成、九成的把握。　
這個會殊勝、這個會難得，自己信受奉行之後，一定要為人演說，你才能報恩。　
流通法寶，到處把這個無上妙法介紹給有緣的眾生。　
什麼人才是有緣？　
你儘管介紹，介紹他歡喜了，他接受了，那個人就有緣。　
你不要去找，這個人有沒有緣？　
我應不應該介紹？　
普遍去介紹，有緣就接受了，沒有緣的，阿賴耶識裡也種了一個種子，到來生來世他才成熟，先給他種種子。　
所以，應當普遍的為人介紹。　
如果諸位發心將來弘法利生，弘揚佛法，那我就勸勉諸位，弘揚什麼法門？　
就是這個念佛法門，這才是真正報佛恩。　
弘揚《華嚴》、弘揚《法華》，弘揚其他的宗，固然是報佛恩，不究竟、不圓滿，只能報個幾分之幾。　
唯獨弘揚這個法門，是究竟圓滿的報恩者，諸位要曉得這個意思。　
假使你真的發願要弘揚這個法門，當然你單單在我這個講席裡面聽這兩部註解，不夠的。　
這兩部註解幫助你修行，幫助你往生極樂世界，那沒有問題。　
你要在這個世間弘法，這個世間眾生剛強難化，他不相信，你要有能力把他說服，說得叫他相信。　
換句話說，禪教密律你都得要懂，你才能說服他。　
換句話說，他懂的那些東西你都懂，你懂的東西他不懂，他才能服，才能夠信受奉行。　
這就是要在娑婆世界五濁惡世修行，那就得要通宗通教。　
說個老實話，釋迦牟尼佛四十九年所講無量法門，都是影子、都是誘導你，什麼法門是真實？　
這個法門是真實。　
他要不講那麼多法門，唉！　
釋迦牟尼佛沒有什麼了不起，就是一句阿彌陀佛，有什麼希奇？　
還不是老太婆教，他有什麼知識，有什麼學問？　
大家瞧不起，不肯信受。　
說了許許多多的法門，大家聽了佩服得五體投地，沒話說了，我告訴你，最殊勝的法門是念佛，求生西方。　
像《華嚴經》到最後，十大願王導歸極樂，豈不是一部《大方廣佛華嚴經》，就給《阿彌陀經》開的路。　
沒有這一部《大方廣佛華嚴經》，這部《阿彌陀經》誰肯相信？　
怎麼能夠叫華藏世界四十一位法身大士心服口服，跟著普賢菩薩到西方極樂世界見阿彌陀佛？　
再說回來，我過去二十五年所講的許許多多大經大論，也不是白講的。　
我如果過去沒有講那些大經大論，今天我在這裡教大家念佛，勸大家修淨土法門，你們還不是一樣不相信，我要到外國去勸人念佛，誰相信？　
沒人相信。　
我在國外遇到學禪的，我就跟他講禪，從禪講到淨土。　
我雖然沒參過禪，《六祖壇經》講了不少遍，《永嘉禪宗集》、《證道歌》也講了不少遍，《大珠和尚語錄》大概至少講了八、九遍，我內行，不外行。　
講密，我密宗的常識也不差，我的老師是章嘉大師，我跟他三年，從他口裡聽了不少東西，不外行。　
天台、賢首，都涉獵過。　
我教人念佛，大家相信，為什麼？　
我是過來人。　
我在這麼多大經大論、這麼多法門裡頭都經歷過，我才選擇這個法門，不是偶然的。　
我這個法門不是老師傳授給我的，是我自己在千經萬論、無量法門裡面挑選的，不是盲目挑選，不是感情的挑選。　
學佛三十多年，講經二十五年，這樣挑選出來的，所以大家聽了他才相信。　
這就是說明，弘揚這個法門，無論在家、出家身分都一樣，這個沒有障礙。　
居士弘經，佛陀在世的時候就有，維摩長者就講經說法。　
舍利弗還得要去聽，去聽的時候還得要頂禮三拜，還要右繞三匝，跟禮佛沒有兩樣，尊師重道。　
不能說我是出家人，身分就特殊了，不可以，這是諸位一定要曉得。　
佛門裡頭，師第一大，只要他上台代佛說法，他就是第一大，沒有話說。　
無論什麼樣身分，都要禮拜，這個一定要懂得，尊師重道，這是教化眾生。　
居士升座講經，老和尚在底下都禮拜，別人看到的時候，他就會感動，原來是這樣的，才能夠激發大家尊師重道，這是身教。　
所以我們看《維摩詰經》，維摩長者示疾說法的時候，你看舍利弗、目犍連，這些大阿羅漢去的時候，哪一個不是像拜佛一樣禮拜？　
這都是示現給我們看。　
無論在家、出家，在家弘法利生一定要受菩薩戒，弘法利生是菩薩事業，一定要受菩薩戒。　
所以恩德之大，不可思議！　
『投身歸命，名作禮』，這句話特別著重在歸命。　
歸命怎麼講？　
命是身命，就是盡形壽皈依。　
投身是禮拜，這種禮拜是盡形壽；　
換句話說，不是指的身，是講的心地。　
歸是回頭，從世間法裡面回頭，從佛法裡面也回頭了，從千經萬論、無量法門裡統統回頭了，就依這個法門，就依這部經典。　
依這部經典，依這個法門，這才叫真正歸命，「作禮」是代表這個意思，不是拜三拜就完了，那有什麼意思？　
說個老實話，佛菩薩也不希求，並不是我講經這麼辛苦，你要給我拜幾拜，我就舒服一點，哪有這個道理？　
所以這個要曉得。　
顯自己的性德，性德顯現這就是證得無上正等正覺。　
所以禮拜是修行，不僅僅是對別人恭敬，是真正修行。　
普賢菩薩十大願王裡面第一條「禮敬諸佛」，所以禮拜是修行，這個裡面含義就很深。　
為什麼在修行裡面，第一條擺上禮拜？　
諸位要曉得，我們修行之所以不能成就，最大的障礙是什麼？　
我見、我慢。　
你沒有見解就不傲慢，因為你有見解，所以才有傲慢。　
禮拜是破我見、破我慢。　
我見、我慢要是一破，我們念佛功夫就成片；　
換句話說，凡聖同居土就穩穩當當得到。　
有了我見跟我慢，那是大障礙。　
十大願王前面的四條非常重要，那是修學大乘的基本條件。　
別人毀謗我們，我們稱讚別人。　
要懂得這個道理，他毀謗我們，他用心意識。　
我們讚歎他，他是佛菩薩再來。　
經上說得很好，「一切眾生本來成佛」，我們應當禮敬、應當讚歎。　
讚善，不說人家的惡行。　
如果整個社會，大家都宣揚好的這一面，隱藏黑暗的那一面，這個社會是祥和的。　
古人所講的「隱惡揚善」，非常有道理，自自然然行善的人就多，作惡的人就少了。　
而我們今天這個現象是什麼？　
真是佛在經上所說的，末世眾生，「世多顛倒，賤善尊惡」。　
你看看經上講的，跟現前社會不是一模一樣嗎？　
善沒看在眼裡，惡的時候大大的宣揚，那個報紙不惜篇幅，登上大篇又大篇。　
你行的善事登一點點，甚至於不願意登。　
換句話說，鼓勵社會造惡，惡人那個名字頭號字登出來，顛倒！　
不是鼓勵人作善。　
由此你就能曉得，字字句句裡頭無量無邊的意思，無量深廣的境界。　
末後這句非常重要，『依教修持』，「教」是本師釋迦牟尼佛，以及歷代祖師，我們今天不談別的，我們在此地讀的是蕅益大師的《要解》，蕅益祖師。　
佛祖對我們的教導，我們要依從，修正我們自己心行，依照這個來修。　
「持」是保持而不失掉，這叫持。　
『一往不退。　
名而去』，所以這個法會散了，不是散了就完了，法會散了之後，要認真的去修行，依教修行，為人演說，都包括在「而去」這個意思裡面。　
《彌陀經要解》到這個地方講完了。　
圓瑛法師最後有幾句話勸勉我們，我們把它念一下就行了。　
三○七面，最後的三行，「佛說阿彌陀經要解，講演已竟，且道我等，應如何而去始得，好把世間名利拋去撇去」，這就叫做依教修持，這是把世間、世間法捨掉了。　
「一切惑業休去歇去」，這一句包括了世出世間法，比前面一句境界不知道要大多少？　
不要迷在禪上、迷在密上，迷在其他的法門上，全都把它捨掉，決定是一門深入。　
「一聲阿彌陀佛，死心念去修去，求生極樂五清淨土去，疾趣阿耨多羅三藐三菩提去，切莫走向其他差路去」，這是圓瑛老和尚苦口婆心，末後叮嚀我們。　
經講完了，還有幾分鐘的時間，希望同修們把蕅益大師開示念佛法門的一篇文章，要多念念，最好把它念背。　
這一篇文章，我們曾經把它印過單張，在許多我們印的書後面都附著有。　
我看到的《阿難問事佛吉凶經》，這個後面也有。　
下一次，星期三這一會，我再把它印成單張，供養給諸位。　
這一篇開示是這一次演講的總結論，你要真正相信，決定不懷疑了，這一會你就有受用，這一會那你真正有心得了。　
他老人家在開示裡面，引用蓮池大師幾句話說，「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗」，這句話不是隨便說的。　
蓮池大師一生通宗通教，世出世間法他都通達，是佛菩薩再來人。　
在那個時候，一句話給我們點醒，這個意思就是說：　
這一句阿彌陀佛，把十方三世所說的一切法門、一切經論全都包括在其中，一條都不漏，是大總持法門。　
可惜今人把念佛看作淺近的勾當，不識貨，太可惜！　
一天到晚拿著念珠，口裡念佛號，信得不深，因為你沒有清淨信心。　
剛才講了，你心裡還有懷疑，還有二念，還有三心二意，所以這個功夫不得力。　
念了一生，西方極樂世界連個消息都沒有，一點把握都沒有，實實在在是很遺憾。　
你要問為什麼？　
這部經沒講得透徹，什麼人肯花個三年時間來講這部經。　
我們第二遍留的錄音帶，九十分鐘的錄音帶三百三十五片。　
那個三百三十五片，第二遍，我給諸位說，我也是三心二意，不像現在這個信心這麼堅定。　
底下第三遍殊勝，為什麼？　
毫無疑貳，信心定了。　
下面這一遍《彌陀經疏鈔演義》就殊勝了，前面那個不聽也罷，底下這一遍要緊。　
我們今天到這個地方圓滿。　
回上集第60集圓滿結束
　　
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