【地藏菩薩本願經講記】 - 第3頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2012-10-30 22:33:26

【地藏菩薩本願經講記（第四十一卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本《科註》卷下第三十九，我們看第一段的經文：　
【世尊。　
未來世中，及現在眾生。　
若能於所住處方面，作如是供養，得如是利益。】　
昨天講到此地。　
這是說依照經典教訓修供養的人，能得到諸佛善神加持他，獲得利益如同前面所說的十種利益。　
十種利益前面九種都是世間的利益，末後一種「多遇聖因」，這是得出世間的利益，而這個利益是無比的殊勝；　
這就是說超越世間的修行方法，如經論裡面常講聞法開悟，修行布施，前面給我們說在三寶當中修福。　
佛在經上告訴我們，多遇聖因就是多遇善知識，會常常遇到佛菩薩、羅漢這些聖賢人的化身，這一些善友他能幫助我們遠離惡法，增長善法，能幫助我們恢復戒、定、慧、解脫、解脫知見，這是經上講「五分法身」；　
這是聖賢之因緣，如果我們常常遇到這是好事情，世出世間無比的幸運。　
佛在此地告訴我們常常供養，供養裡面最重要是依教修行供養，供養地藏菩薩得地藏菩薩威神的加持，才能有這種殊勝的遭遇，『作如是供養，得如是利益』。　
再看下面第二段是讀經、供像的利益，請看經文：　
【復白佛言，世尊。　
未來世中，若有善男子、善女人。】　
這是能修之人，特別注意到經文裡面講的『善』字，這是個關鍵的字眼。　
【於所住處，有此經典，及菩薩像。】　
『有此經典』就是指本經—《地藏菩薩本願經》。　
你家裡頭有這一部經典，也供養地藏菩薩的形像，這是得福的因緣。　
【是人更能轉讀經典，供養菩薩。　
我常日夜，以本神力，衛護是人。　
乃至水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆銷滅。】　
這是堅牢地神向釋迦牟尼佛的報告，他發心護法。　
堅牢地神用我們現在的話來說，是地球上最大的一位地神，比閻羅王地位還要高，閻羅王好像是一國的國王，他是全世界的國王，閻羅王也要聽他的；　
他是閻浮提的地神，好像我們今天講是全世界的領袖，他的福報大，權力也大，威勢超人。　
經文裡面末後這一段是關鍵，『是人更能轉讀經典，供養菩薩』這八個字，這八個字重要，他沒有說是「是人能讀經典」，他說「轉讀經典」，轉是什麼意思？　
你每一天讀誦經典，一天讀一百遍也沒有用處，堅牢地神會不會保佑你？　
不會。　
如果你轉讀經典那跟他的願就相應，你們想一想這個轉是什麼意思？　
古德常講「隨文入觀」，那就是轉，讀到經文教訓心的念頭就轉，所以轉是依教奉行，你天天讀、天天想、天天照做。　
轉是把我們的念頭轉過來，把我們的行為轉過來，依照經典的理論教訓，所以轉讀經典就是供養裡面的依教、如教修行供養，這叫轉。　
以此功德供養菩薩，所以供養菩薩不在形式，每一天給他燒香、供水、供果不在乎這些，是要以修行認真，修行的虔誠心來供養，這一點重要。　
你有這分誠心，在形式上當然也會做到，沒有誠意，形式上做到，那也沒有用處，最重要是要你有誠意。　
關鍵在「轉」字，轉就是轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉迷成悟，轉染成淨，都在轉字，這個字是關鍵的字眼。　
果然能夠依照教訓轉過來，『我常日夜』，「我」是堅牢地神自稱，地神在日夜『以本神力，護衛是人』，他保護你，所以『一切水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆銷滅』，這一些惡事是你過去、今生造作惡業的招感，你本來會有的，因為你能夠依教修行，供養地藏菩薩，堅牢地神保護你，雖然你命裡頭要遭這一些劫難，也都能夠避免。　
註解裡面這段話，有幾句重要的我們念念，我們看第一行從當中看起，「此見地神護法之心」，在這一段經文裡面我們見到，「與光明會上發願護經同」，這個意思相同，「彼云，若隨是經典所流布處，我當在中，常作宿衛是也」，這是舉光明會上發願護經，這個話跟此地來印證；　
堅牢地神確實發過這個願，而且不只一次。　
註解末後三行，我們從倒數第三行當中看起，我也把它念一念，「世有不信之人，謂是誘進之語」，這是講世間有不相信的人，他們以為釋迦牟尼佛這些話，都是勸人為善的不是真的，持這種見解的人很多，以為佛講這些因果報應；　
哪有這種事情，還不都是釋迦牟尼佛勸人為善，方便語而已。　
下面說「豈不聞積善之家，必有餘慶。　
積不善之家，必有餘殃」，這個話不是佛說的話，這是中國古人講的，這個話出在《易經》。　
下面「又不聞出言善，千里之外應之，出言不善，千里之外違之」，你沒有聽說過嗎？　
這兩句話也是古大德所講，是不是事實？　
是事實。　
如果我們言善，特別是現在這個時代，你是從真誠心裡面流出來的善言，是為利益社會、為利益眾生，沒有為自己，這個話說出去，現在的傳播工具比古時候發達，特別是錄像、錄音，流傳出去之後別人聽到了生歡喜心，就產生共鳴。　
聽到的人生歡喜心，不但自己歡喜，他自動的把它介紹給他的親朋好友，一傳十，十傳百，確實千里之外應之。　
我們在這個地方宣揚世尊的善言善教，向全世界廣大群眾推薦介紹，我們得到的回應使我們生歡喜心，在不算太長的時間，在這個世界億萬人生歡喜心，樂意接受。　
我們沒有做特別的什麼宣傳工作，我們也沒有組織，我們也沒有花錢，沒有用金錢、沒有用一切方式來推動，沒有；　
只是將佛法善言善行，出自於真誠心裡面的忠告，說給大家聽聽而已。　
同樣我們也能見到，「出言不善，千里之外違之」，有一些邪教也利用大眾傳播，聽說也能興盛一時，正如諺語所說「不怕不識貨，只怕貨比貨」，聽眾聽聽邪師所說，聽聽佛菩薩所說，這兩樣比較一下他就知道取捨，所以現在佛法的傳播愈來愈興盛，邪教的傳播愈來愈艱難，原因就在此地。　
可見得古人說這個話沒說錯。　
「言行，乃君子之樞機，動天地、感鬼神，得不敬且慎乎」，末後這句話是勉勵我們。　
好話，古德說過「世間好語佛說盡」，世間的好話佛說完了，我們怎麼說都超越不了佛的範圍。　
其實佛所說的都是我們自性裡面流露出來的，性德的起用，大乘經論裡面常講「十方三世佛，共同一法身」，從法身裡面流露出來的。　
我們自己的法身，跟諸佛如來的法身是一不是二；　
換句話說，佛所說的就是自己性德所流露的，正所謂「心外無法，法外無心」。　
佛所講的是我們性德之善，我們應當要明瞭，所以能感動一切眾生，不但能感動人，九法界眾生都能感動。　
請看下面經文：　
【佛告堅牢地神。　
汝大神力，諸神少及。】　
這是世尊對他的讚歎。　
『諸神少及』，「諸神」統統是指地神，堅牢是地球上的總地神，各個洲也有地神，每一個國家也有地神。　
像我們中國人所說的山神、土地、城隍，那是小的地神，城隍是一個縣市的地神，土地就好比鄉鎮長這樣的地神，所以地神有大小不同，堅牢地神是最大，其他的地神當然比不上他。　
小註裡面舉了「善財參安住地神」，善財童子參訪也參訪地神。　
「時百萬地神，各放光明」，可見得地神之多，在這麼多地神裡面堅牢地神最大。　
下面說出來：　
【何以故。　
閻浮土地，悉蒙汝護。】　
他是閻浮提的總地神。　
【乃至草木沙石，稻麻竹葦，穀米寶貝，從地而有，皆因汝力。】　
地上這一些生物，地底下所含藏著無量的礦物，『寶貝』是礦物，都沒有離開大地，這些東西都是堅牢地神所管的，他有大力護持。　
他雖然能護持，可是親因緣還是眾生的業力，堅牢護神是增上緣而已；　
正如同諸佛如來對我們的教誨，給我們做增上緣，親因緣、所緣緣、無間緣，決定是自己造作；　
親因緣就是善惡的念頭。　
現在的科學家懂得，所有一切物質的現象它的基本元素，元素再分析，分析成分子、原子、粒子，分析到最後是相同，世間所有一切的物質現象是同一種東西組合，正是世尊在《金剛經》上所講的「一合相」。　
一合相這句話意思深，合是組合，是一種物質組合成不同的原子，原子再組合成不同的分子，分子組合成不同的元素，這樣發展成為世界，無量無邊形形色色的景觀物質，一合相。　
從粒子組成原子，原子組成分子，分子組成元素，什麼力量在那個地方主宰它？　
現在科學家觀察的是化學，化是變化，認為這是物理化學的現象，他這是從表面上觀察。　
誰主持這物理化學的現象？　
人心，佛講「一切法從心想生」。　
如果每個人心都善，每個人心都淨，每一個人心都慈悲、都真誠，它組合就組合成珍寶，我們世間人講七寶，沙石都會變成七寶，怎麼變？　
人心變的。　
如果我們人心邪惡，七寶的組織就分解變成沙粒、變成石頭，它是一個東西。　
所以為什麼諸佛菩薩出世，這個世間人心善良，五縠豐登，七寶充滿。　
人都造作十惡業的時候，充滿了邪知邪見，這些七寶都沒有、隱沒了，佛在經上常用這種字來說明，隱沒；　
不是隱沒，分化了，變化成這是沙粒頑石。　
正如佛在經上所說「一切法從心想生」，又常講「境隨心轉」，佛心真誠、佛心至善、佛心大慈，所以佛所住的國土，我們看《華嚴經》上的華藏世界，往生經裡面講的極樂世界，連樹木、花草都是種種珍寶所成，不是像我們這個世間樹木草本的，西方極樂世界的樹木是珍寶。　
是不是那邊人有意造的？　
不是，自然變化的，我們要懂得這個道理，依正莊嚴種種受用不離自心，心地的真誠、善良、慈悲是非常非常重要。　
我們希望過幸福的日子，希望過美好的日子，從哪裡修？　
從心地上修。　
我聽說最近在中國念佛的人很多，讀《無量壽經》的人很多，我聽了很歡喜。　
過去曾經有人說二十一世紀是中國人的世紀，現在從這些現象上來看，我們更有信心，中國人回頭了。　
中國人善良，中國人能跟佛學，佛是世出世間第一善人，大家都能夠斷惡修善，有很多人講這世間有很多的災難，心善行善，經上講「水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆銷滅」，中國人不會受難。　
怎麼知道不會受難？　
佛在經上講，中國人相信佛菩薩的話，依照佛菩薩教誨來改過修善，自然得好果報，這個國家地區諸佛護念，善神擁護，他怎麼會遭難？　
也許有人說中國這次水災遭的劫難很重，沒錯；　
如果看看明年、後年，如果世界上有大災難出現，那中國人遭的災難很小，不是大災難。　
顯示出中國人的善良，中國人的智慧，中國人的善根福德深厚，可喜的現象。　
我們深深相信，深深的明瞭，中國強大會給世界帶來永久的和平，會給世間帶來真實的安樂；　
能夠了解中國歷史文化的外國人，他們也深深的相信。　
註解裡面引用《業報差別經》上的一段話，我在此地念一遍，在四十一面註解倒數第六行，最後一句看起，「準《業報差別經》云」，準就是依據，依據《業報差別經》裡面所說的。　
經文上這樣講法，「復有十業，能令眾生得外惡報。　
若有眾生，於十不善業多修習故，感諸外物，悉不具足」，這幾句話就是講十惡業。　
如果這個地區，一切眾生都造十惡業；　
十惡業大家都很熟悉，身造殺盜淫，殺生、偷盜、邪淫；　
口造的是妄語、兩舌（兩舌是挑撥是非）、惡口、綺語（綺語是花言巧語，欺騙眾生）；　
意裡面，心裡頭充滿了貪瞋痴，這叫十惡。　
這個地區的人都造十惡業他會感受惡報，這經裡面像前面所講的水災、火災、盜賊、戰爭，這種大小橫事、一切惡事常常會遇到。　
天災人禍，層出不窮，怎麼來的？　
十惡業招感的。　
我們今天發心，跟釋迦牟尼佛學，跟無量壽佛學，跟地藏菩薩學，遠離十惡業，不但我們不造十惡業，回過頭來修十善。　
接著看底下，這還是經文，因為當中有經文省略掉，「若修十善業，與上相違」，我們修十善。　
十善是：　
「身」不殺生、不偷盜、不邪淫，這身善；　
「口」不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，口善；　
「意」裡頭不貪、不瞋、不痴；　
我們反過來修十善業。　
「此因眾生惡業熾盛，以致地神不護，減損萬物」，這一句是講修十惡業，眾生造十惡，地神不護持，所以一切萬物少了減少了，人民生活就苦了。　
「若多修德，增其威力，萬物加美」，如果我們反過來斷十惡業，修十善業，這是增長地神的威德，地神看到大家修善，他就格外的榮耀，格外的光彩，差遣他屬下的地神護持眾生，萬物加美。　
這些話佛說的，誰能夠相信佛語？　
我們有責任為大眾介紹、為大眾宣揚，一定要把這個理說清楚，事指示明白，大眾才能夠生起信心。　
首先建立信心，了解事實真相，我們才真正肯回頭，依教修行，利益就無量無邊。　
再看下面經文：　
【又當稱揚地藏菩薩利益之事。　
汝之功德，及以神通，百千倍於常分地神。】　
這是世尊對堅牢地神的讚歎。　
他能夠在這個法會大眾之中，稱讚地藏菩薩利益眾生的事相，這是我們在這經上讀到，禮敬稱揚、讚歎供養的功德無量無邊，佛在此地稱他的功德。　
『及以神通』，他的能力護持佛法、護持眾生、護持大地萬物，這個能力很大，『百千倍於常分地神』，這是一般地神所不及的。　
這段註解裡面有幾句話我們念一念，「稱揚讚歎，乃普賢十願中第二門」，普賢大願有十門，第一個是「禮敬諸佛」，第二是「稱讚如來」，他今天在此地稱揚讚歎是普賢行。　
下面說「一念稱揚，萬德自具」，有很多人不懂得稱揚的好處，不懂得稱揚的利益。　
講經說法如果你要問真正的好處在哪裡？　
大概連講經說法的人都很少知道，真正的好處是流露自己的性德。　
釋迦牟尼佛所說一切經論，是從自性裡面流出來的，我們讀誦讚揚，宣講是讚揚，正是讚揚自己的性德，藉著釋迦牟尼佛流露出來的性德，把自己的性德引發出來，這是不可思議的功德，真實的利益，真正的好處。　
一個人修行不能明心見性，如果常常講經，假以歲月無有間斷，他一定會明心見性，為什麼？　
天天在這裡宣揚性德，在我們是天天在薰修，天天在薰習，不知不覺性德也往外流，就這麼個道理。　
怕的是你不肯宣講，怕的是你常常中斷，那就沒法子。　
如果不中斷，歡喜講，歡喜講是四無礙辯才裡面第四種「樂說無礙辯」，那個樂就是喜歡講；　
喜歡講給別人聽，喜歡勸人斷惡修善，喜歡看到人得福，這是稱讚不可思議的功德。　
下面說「一念稱揚，萬德自具」，「自具」兩個字重要。　
「故諸佛子，凡來法會，初見久聞，宣流梵唄」，因為這個緣故，佛子是佛的學生，發願跟佛學習。　
來到法會，初見是初學，久聞是老修，不管你是初學還是老修，你就有責任宣流梵唄；　
宣流梵唄是講經說法，讚歎佛陀的教誨。　
底下說「今地神不惟能主閻浮提物」，主是主管，他主管閻浮提大地的一切萬物，這是他的職守。　
「復更讚揚地藏利益之事」，這個事難得，他不愧為佛弟子，他能讚歎。　
「則為護法地神」，他盡到他地神本分的職責，而且能夠護持佛法，能夠依教修行。　
「其福業慧業，自然深廣。　
功德神通，亦叵思議」，這是對地神的讚揚，經上是佛對他讚揚，註解是青蓮法師對地神的讚揚。　
這裡面的意思我們一定要懂得。　
請看底下一段經文：　
【若未來世中，有善男子、善女人，供養菩薩，及轉讀是經。　
但依地藏本願經，一事修行者。　
汝以本神力，而擁護之。　
勿令一切災害，及不如意事，輒聞於耳，何況令受。】　
這段話我們一看，釋迦牟尼佛把護持眾生的事情拜託給地神，囑咐地神護法，護持這一些依教修行的人。　
九華是菩薩道場，是菩薩教化眾生的基地，我們要是明白，就知道應當怎樣做，這個道場我們要發心來供養，要發心來建立，使這個道場光大。　
我們要幫助堅牢地神，幫助地藏菩薩，將地藏的精神弘揚到全國、弘揚到全世界，我們得福無量無邊。　
經文講到這個地方，使我們有很深的感觸，世尊滅度之後，下一尊佛是彌勒佛，還沒有出現在這世界之前，這當中有很長的一段時間，佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，以我們世間年代來計算，大概是五十六億多年。　
這麼長時間裡面，沒有佛出世，沒有人教化眾生，眾生聞不到善法，隨著自己貪瞋痴慢，造無量無邊罪業，感受的苦報，那就苦不堪言。　
世尊大慈大悲，把教化眾生的事情，付託給地藏菩薩；　
換句話說，佛不住世，地藏菩薩是代理佛，菩薩的地位跟其他菩薩地位不一樣。　
正如堅牢地神在前面所說，文殊、普賢、觀音這些大菩薩，也非常慈悲度化眾生，世尊沒有將無佛出現這一段時間付託給他們，沒有，把這樁大事特別付託給地藏菩薩，我們想想原因在哪裡？　
應當善於體會，沒有佛法的地方，眾生習慣造作罪業，怎樣才能夠救度這些眾生，避免不墮三惡道，大家想想用什麼方法來教？　
能夠挽救的無過於「孝敬」，這是造作惡業的眾生，你要是勸勉他，他也能接受。　
幫助大家從心理建設，地是心地，藏就是心地裡面含藏著真實的智慧德能，心地寶藏。　
所以這個法門對於這個期間的眾生，五十六億萬年這段期間的這些眾生，這個法門最契機。　
所以說是要幫助眾生、救濟眾生，免墮惡道，這部經是救命的經，是教我們在人天兩道把腳跟站牢，不失人身，不墮惡道，這個經典無比殊勝的功德利益就在此處。　
以這個為基礎，再用《無量壽經》，用往生的這些經論，幫助你超越六道輪迴、超越十法界，一生當中作佛作祖，這是在末法時期佛度眾生不二法門。　
但是末法也只有九千年，九千年之後經沒有了，眾生很苦，完全要靠地藏菩薩示現，那就不是佛說《地藏經》，地藏菩薩要幫助一切眾生。　
我們能夠想像得到，地藏菩薩一定是勸一切眾生斷十惡、修十善，孝親尊師，這樣才避免不墮惡道。　
所以地藏本願法門，對我們任何一個人來說無比的重要，也無比的親切，我們應當發心認真修學，認真的來宣揚。　
這裡面經文裡頭重要『供養』、『轉讀』，『但以地藏本願經，一事修行者』，這教導我們專修專弘。　
註解引用佛所說的「制心一處，無事不辦也」，世出世法最寶貴的是一心，專精沒有不成就，最怕的是分心，學得太多、學得太雜，就沒有辦法成就；　
不但是佛法，連世法成就也都很艱難。　
世法有世法的業因果報，佛法成就完全靠精進，佛在經論上常講，世法的善根有三種：　
無貪、無瞋、無痴，這三善根；　
出世法的善根只有一種「精進」，精就是專一，純而不雜，「制心一處，無事不辦」，你能成就。　
我在初學佛法的時候，我一出家就教佛學院，我沒做過學生，我教佛學院的時候我有一個理念，向佛學院的負責人建議，我希望佛學院能有一個好的方式，讓每一個學生專學一部經，或者是一部論，希望學生一生把他的精神功力專注在這一門上，不要學得很多很雜，我想那是很難成就。　
如果佛學院裡面有一百人、有兩百人，每一個人學一部經那就有一百部經、有兩百部經，每一部經都是專家。　
學《地藏經》一生專攻《地藏經》，每一天專念《地藏經》、專依《地藏經》修行、專講《地藏經》，這個人就是地藏菩薩，專家，世界第一；　
哪個地方要請講《地藏經》，請地藏菩薩去講。　
專學《普門品》一生專攻這部經，依照《普門品》修行，每一天讀誦《普門品》，宣講《普門品》，這個人就是觀世音菩薩。　
不要搞多、不要搞雜，搞一樣，作專家，不作通家，通家很難做，通家一定要大徹大悟、明心見性的人，才可以做得到，中下根性的凡夫是決定不可能。　
但是下下根人，如果他專修專攻他能成就，為什麼？　
「制心一處，無事不辦」。　
學《楞嚴經》專學《楞嚴經》，天天讀《楞嚴經》，依照《楞嚴經》修行，專門弘揚《楞嚴經》，這個人是首楞嚴王。　
我在一九七七年在香港講《楞嚴經》，那時候《楞嚴經》好像我講第七遍。　
有一天碰到演培法師，演培法師找我，「你是首楞嚴王」，雖然是講笑話，專攻專弘有效。　
我在李炳老會下學《楞嚴》，我在他會下十年學五部經，十年學五部，第一部《阿難問事佛吉凶經》，你們看到我這個本子，我當年學經頭一部。　
第二部《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢菩薩行願品》，第四部《金剛般若波羅蜜經》，第五部《楞嚴經》，我十年學五部經；　
而是將整個精神力量用在《楞嚴經》上，所以《楞嚴經》前後我大概是講七遍。　
李老師晚年，我們有八個同學發起請他老人家講《華嚴》，什麼原因發起的？　
他老人家有一次在中興新村講經，我們這是常隨眾，大概有二、三十個人，他老人家到哪裡，我們這些人都跟他一道去。　
曾經在講經當中，他告訴大家他生死自在，他想什麼時候往生能往生，多住幾年也不妨。　
我們聽了之後，回來跟同學們商量，老師既然生死自在，希望他能常住世間，常住世間什麼方法？　
他老人家住世沒有別的就講經，想想《華嚴經》很長，找一部長的經讓他講，他沒講完總不好意思走，所以八個人聯名請他講《華嚴經》。　
我還供養一套《華嚴經疏鈔》，那個《疏鈔》是線裝本，上海華嚴經會印的，這一套線裝四十冊，我把這一部《疏鈔》送給他。　
他還特別告訴我：　
《疏鈔》我要在上面圈點；　
我說：　
沒有關係，供養老師，你愛怎麼圈點就怎麼圈點。　
當時李老師也打算用三年的時間把《華嚴經》講完，他一個星期講一次，而且還有台語翻譯，進度非常緩慢。　
我在台中聽一卷，八十卷聽他怎麼開頭，開頭好難講，看他怎麼起頭，這一卷聽完之後，我到台北也講《華嚴》；　
我講的進度比他快，我講得比他詳細，用的時間比他多。　
他講一半就往生，這個也有特別的因緣，他原來曾經說過，《華嚴經》講圓滿，最後再講一部《阿彌陀經》，他就往生。　
我根據他的進度來算，他至少要活到一百三十歲，他才能把這個經講完，九十七歲這一年走了。　
原因是什麼？　
他吃東西食物中毒，這是同修供養送來的，李老師的習慣非常慈悲，一定當著人家的面來吃，讓他生歡喜心，這是李老師的習慣。　
吃了之後，他感覺到不對，當然不是同修害他，同修是真正供養他，好心供養、善心供養，但是東西可能是放得太久，不乾淨。　
尤其現在食物裡面有很多化學的成分，有很多裡面放防腐劑，對一個年歲老的人來講抵抗力比較衰弱，所以他吃了，他是一個很好的中醫生，吃完之後人走了，他解毒，第一次毒解掉，沒有影響，沒事。　
過了幾個月又遇到一次，他也吃了，吃了之後，這個人走了之後，他找解毒的藥來吃，來不及了，那個毒擴展太快；　
這一次他病了三個月，體力大大的衰退。　
我到台中去看他，他就提出警告，告訴我千萬不要到館子裡吃東西，所以我在台灣從來不上餐館；　
他這一句話總給我講了十幾遍，我印象非常深，告訴我吃東西一定要小心。　
現在的食物包裝得很美、很好看，其實不乾淨，不但在台灣、中國這個地區，在美國亦復如是。　
不要以為先進的國家東西都是可靠的，不見得，美國這些環保衛生不盡如意，總而言之，要處處小心謹慎。　
這是李老師的慈悲，所以他走了，實在講也是眾生沒福，眾生有福他老人家一定能夠多住世一段時期。　
所以《華嚴經》他講到「十迴向品」，十迴向品講完接著後面是「十地品」，十地品就沒講，十迴向講完他就走了。　
這一部經講圓滿相當不容易，這個地區的眾生有大福報，這一帶的眾生有大福報，才能有這個感應。　
諸位要曉得，講《地藏經》，堅牢地神，許許多多神眾來護持道場，講《華嚴經》那更不可思議。　
今天居士林道場殊勝，明理的人知道，因為講大經諸佛護念，所有龍天善神都集中護持這個道場，道場哪有不興旺的道理？　
再加上念佛堂念佛，毘盧遮那佛跟阿彌陀佛雙方的護持，這個現象到哪裡去找？　
真正是百千萬劫希有難逢。　
這個盛會我們遇到，這個緣在此地成熟，不可思議，我們深深相信這樣殊勝的因緣，將來必定在中國成熟，而且我相信在中國成熟的時機愈來愈近。　
從什麼地方知道？　
從訊息當中傳來，中國念佛、念《無量壽經》的人愈來愈多，這是非常好的訊息。　
新加坡這個地方南洋的佛國，這個地方小，中國要成為佛國，全世界的人有福。　
我們在這個經上看到，地藏菩薩在往昔因地當中曾經做過小國王，跟他鄰國一個國王朋友，這兩個國王都是用佛法來治國，以十善業道教化人民。　
我們在經上看到，以十善業為治國的根本，那是菩薩國王、是如來化身，這是一切眾生、一切人民真正有福報，感應得諸佛如來、諸大菩薩化現為國家的領導人，這是希有難逢的大事。　
也許我們在這一生當中會看見，這個國家的領導人是諸佛如來示現的，政府裡頭一些官員是菩薩示現的，人民有福。　
註解末後在第三行，我們從末後這一句來讀起，我念給大家聽聽，「今專讀不思議開顯之經」，這句話重要。　
所以《地藏菩薩本願經》實實在在講，跟《無量壽經》，跟《大方廣佛華嚴經》同一類，《無量壽經》上一開端就告訴我們，「開化顯示真實之際」，跟「不思議開顯」一個意思；　
那《華嚴》更不必說，我們在此地已經講了七十座，雖然經文講得不算太長，講得很詳細，諸位都能夠體會得到不思議開顯之經，這三部經都是不思議開顯之經。　
「罪頓消而功速成，何事多求，雜亂心志」，這是勸我們但依《地藏本願經》一事修行。　
《華嚴經》大，你能夠專依一品、一章，都能成就不思議的功德，「罪頓消」，滅罪快，功德很快就成就。　
「何事多求，雜亂心志」，這兩句話非常非常重要，我們今天多少年輕發心的大德在家、出家，勇猛精進，但是到最後沒有很好的成績表現，原因就是他學得太多，修得太雜了。　
我在這一生經驗當中告訴我，我專修專弘，一門深入，我是專依《阿彌陀佛經》，晚年宣講《無量壽經》，《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，我在《阿彌陀經》裡面專攻蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》，我的一生功力用在這上面；　
講其餘經論，這是接受邀請，看到沒有人講。　
因為在那個時代，我必須要學習講台經驗，你發心講經，講台經驗是非常重要，不能離開講台。　
這李老師過去囑咐，他舉個比喻說，「曲不離口，拳不離手」，曲是唱歌，唱歌的天天要唱，每一天要調嗓子，打拳的人每一天要練習，三個月不練習筋骨就僵硬。　
講經亦復如是，天天要上講台，千錘百鍊，所以人家請我講什麼經，我就講什麼經，我把這個當作講台訓練來看，是在講台上取得經驗。　
依我的意思來講，一部《彌陀經》講到底，我不會講第二部經，但是我講這部經大家不願意，他們喜歡聽這個、聽那個，恆順眾生。　
從恆順眾生當中學隨喜功德，隨喜功德是什麼？　
講台經驗，跟大家結結法緣，取得講台的經驗，是這麼個道理。　
另外一個因素，講經的人太少，多講幾部經留下這些錄像帶、錄音帶，給後學做一個參考資料，幫助後學，這也是我一個願望。　
所以我講的不是我本學的，我本學的就是一部《阿彌陀經》。　
所以說是一事修行非常重要，身心世界一切放下，連佛法也要放下，佛告訴我們「法尚應捨，何況非法」。　
往年在這邊講過一部《金剛經》，也講得相當詳細，這一部經是韓館長，與此地一位同修鄭英良居士，兩個人發心啟請。　
我想想有一些念佛的人念得不如法，不得受用，所以她們啟請我說也好，讓他們聽聽般若法門，幫助他們看破、幫助他們放下，然後這句佛號才能得力，所以用這個方法來輔助念佛功德。　
我們再繼續看下去，「此即南岳有相安樂行也」，南岳是天台家。　
「言修行者，謂如說而行。　
若聞而不行，如說食數寶，何濟饑貧。　
諺云，說得一丈，不如行得一寸，是真實訓世語耳」，末後這幾句好，勸勉我們要真修。　
學佛第一個要建立信心，我們相信老師，老師是釋迦牟尼佛，老師決定不欺騙我們，深信老師真誠慈悲教誨，然後要懂得老師教誨的意思，要解其義。　
解義之後要認真去做，依教奉行，這樣才能得真實的利益。　
再看底下一段經文：　
【汝以本神力，而擁護之。　
勿令一切災害，及不如意事，輒聞於耳，何況令受。】　
這是世尊對堅牢地神所說的話。　
『汝以』，「汝」指堅牢地神，你『以本神力，而擁護之』，擁護一事修行者，專修專弘的這個人；　
你以本神力去擁護他，我們世間話講保佑他、加持他，讓一切災害及不如意這些事，他聽都聽不到，何況他去受？　
當然他不會遇到。　
這段話是世尊囑咐堅牢地神，勸請堅牢地神要保護這些人，幫助他們成就。　
註解裡面我們也念一念，這一段註註得很好，「敕地神擁護者」，敕是上對下，這是叫他。　
「以此善信，若佛現在，足稱四信。　
今於滅後，可當五品」，四信跟五品都是天台家講地位的名稱。　
天台智者大師這是如來示現的，許多人都曉得，史傳裡頭也有記載，說他是釋迦牟尼佛再來的，釋迦牟尼佛應化在中國。　
諸佛菩薩再來示現的很多很多，身分不暴露，我們凡夫不認識、不知道。　
而智者示現念佛往生西方世界，他在往生的時候他的學生向他請教：　
老師，你往生西方極樂世界是什麼樣的品位？　
智者大師很謙虛：　
「因為我領眾」；　
領眾是什麼？　
管事，操心；　
「所以品位不高，五品位往生」。　
五品位是生凡聖同居土，這是示現教導我們，為大眾服務，管理這些行政業務是犧牲自己，捨己為人；　
意思就是說，如果他不領眾、不管事，他只有清修，品位就高了。　
犧牲自己的品位，成就大眾，功德無量無邊；　
這是大慈大悲，不求自己的利益，犧牲自己的利益，成就大家，這是菩薩。　
但是這個地方我們要仔細去觀察，他的犧牲是有底限，不是說管理大眾事情，將來自己不能往生，還要搞六道輪迴，那就大錯特錯！　
他有個底限，決定往生，往生品位差一點沒有關係，希望你們大家往生的人品位都比我高，我比你們低，行！　
我決定得生。　
所以他們是有底限的，不是不能往生，決定得生淨土，一定要懂得這個意思，不是說專門為別人，自己將來往生都錯過了，不是這個意思。　
這是智者大師示現，給我們的啟示。　
五品位是什麼？　
這個地方也是講五品位，這個一事修行者，供養，轉讀，依經，依教奉行，一門深入。　
天台的五品位第一個叫「隨喜」，在隨喜裡面斷疑、斷散亂心，專修專弘，專就破散亂心，他的心神是專注，他不散亂；　
換句話說，他妄想少。　
第二「讀誦」，他讀誦專讀一部經，專學一部經，他不雜，減少污染。　
第三「歡喜說法」，破吝法，世間人吝財，學佛的人、出家人沒有財，沒有財有法，怕的是吝法，你有法不肯教人，不肯傳給人，歡喜說法破吝法，這是障礙，這是大煩惱。　
第四「兼行六度」，第五是「正行六度」，兼行六度是什麼？　
是自己修，這個六度是自利，不是對他，所以叫兼行，是自利。　
布施是什麼？　
布施是放下，放下妄想、分別、執著，這是布施，這布施沒有對別人有好處。　
持戒是自己在生活中規規矩矩，自己用功，按部就班，循規蹈矩，都自己。　
忍辱是耐心，在修學上有耐心。　
所以這個六度完全是對內、對自己，兼行六度；　
它的效果破無明、長智慧。　
正行六度是從事相上幫助眾生，所以正行六度跟兼行六度差別在此地。　
正行的布施就是利益眾生，財布施、法布施、無畏布施，對外、對人，不是對自己；　
兼行六度是對自己，正行六度是對別人。　
所以在正行裡面要破四相，像《金剛經》上講「即相離相」，不是不做，很認真、很努力去做，雖做不著相，在這裡面修「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，《般若經》上講「三輪體空」，這種修學法自利利他。　
領眾修行是正行六度。　
可是在正行六度裡面，能夠離一切相那就是兼行六度，正行就是利他，兼行自利。　
不著相就自利，就能破無明；　
著相不能破無明，著相就變成福報，變成世間福報，修福。　
這樣的修福，像今天李木源居士主持居士林、淨宗學會，實在講就像智者大師一樣，他如果著相，將來果報大梵天王，他要不著相，西方作佛去了，這個修的是真實的福報，大福報。　
所以他們修行的功德，天台家講跟藏教「五停心觀」類似，境界差不多相同。　
五停心觀：　
數息停散，停就是止的意思，數息觀是止散亂，不淨觀是止貪心貪欲，慈悲觀是止瞋恚，因緣觀是止愚痴，念佛是止一切業障，所以跟五停心觀的境界類似。　
智者大師講他往生只有五品位，「可當五品。　
以讀經，是第二品。　
供養，乃第四兼行六度品」，這是我把五品位的大意略略的給諸位介紹出來。　
我們看註解往下看第二行，「始由一念信解」，開始我們初學佛的人接觸，相信懂得，明瞭它、理解它。　
「以至深信觀成」，明白之後，又真正能夠依教奉行，信心就加深。　
觀成是什麼？　
我們對於宇宙人生的看法改變，逐漸逐漸我們想法看法，跟如來、菩薩看法想法相接近，這就超凡入聖了。　
超凡是超越凡夫的見解，接近佛菩薩的境界，佛菩薩是人，跟諸佛菩薩的看法想法相同。　
「當知五品觀行為如佛」，五品觀雖然不很高，凡夫做得到，太高了凡夫做不到。　
五品觀是凡夫可以做到，凡夫這種心行也很像佛，接近佛、很像佛，「故令擁護也」。　
所以世尊囑咐，這個一事修行的人，雖然是凡夫，跟佛很接近，跟佛是同一個方向、同一個目標，所以囑咐堅牢地神要保護他、要擁護他。　
這一行末後，這是《金光明經》裡面所講，在四十三面末後，最後一句看起，「堅牢白佛言」，這是堅牢地神說的話，雖然不是在這個法會，不是在本經，可見得堅牢地神發願，也跟地藏菩薩一樣多次的發願。　
他說「說法比丘，坐法座時，我常晝夜，衛護不離，隱蔽其形，在法座下，頂戴其足」，我們相信地神所說的話是真的、是兌現的。　
所以真正發心說法，以真誠心說法，無私心說法，利益眾生心說法，你坐在這個座位上，堅牢地神就在你座下，地神恭恭敬敬在頂戴；　
可見得升座說法不是開玩笑，要以殷重之心，一絲毫疏忽不得，你疏忽你就得罪地神。　
所以不如法的人登壇說法，妖魔鬼怪圍繞，這是一定的道理。　
在這些地方我們要特別留意，要深信佛語，佛講的話句句都是真實，這一段的意思很長。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第041集第042集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/041.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/041.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:35:15

【地藏菩薩本願經（第四十二集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-42　
請掀開經本《科註》卷下第四十四面，請看經文：　
【非但汝獨護是人故。　
亦有釋梵眷屬。　
諸天眷屬。　
擁護是人。】　
經文是接著前面堅牢地神護持供養、轉讀、依照本經理論方法修行的人，世尊在此地又告訴我們，不僅僅是地神護法護持，『釋梵』，「釋」是帝釋天王，中國人講的玉皇大帝，外國宗教裡面講的上帝、天主，「梵」是大梵天王。　
這些天王與這些天神，『眷屬』都是屬於天神，沒有一個不擁護這個人。　
這個人是什麼樣的人？　
在前面第四十二面，今天有些新來的同修沒有聽到，四十二面最後一行，我們念一遍：　
「若未來世中，有善男子、善女人，供養菩薩，及轉讀是經。　
但依地藏本願經，一事修行者」，就是這種人。　
經文裡面未來世就是指我們現在，釋迦牟尼佛當年講經說的未來世、說的末法，就是我們現在這個時代。　
關鍵是「善」字，善男子、善女人，善是有標準的，什麼樣的人才能稱善？　
最簡單的標準，《觀經》上講的三福，世尊在總結裡面告訴我們，「三世諸佛，淨業正因」。　
第一福裡面給我們講了四句：　
「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句話統統做到，才是善男子、善女人，這是「善」字最低的水平。　
如果這四句做不到，不能稱為善男子、善女人，這是我們必須要記住、要明白的。　
為什麼我們讀經，依照經典的方法修行，所得的結果不是經上所說的。　
原因在哪裡？　
都在這一個字上，經上講得很清楚，「善」男子、「善」女人。　
不是善男子、善女人，依照這個方法修行，果報就要差很多，沒有這麼殊勝，這是一定要懂得的。　
昨天晚上，我們在《華嚴經》讀到「三十三天王」，代表初地菩薩「歡喜地」。　
三十三天王就是忉利天主，他代表什麼意思？　
五戒十善。　
換句話說，還是淨業三福裡面的第一福，「孝親尊師」，以大慈悲心修十善業道，這是歡喜地。　
如果我們不能夠依教奉行，我們連最低的善男子、善女人的標準都達不到，一生學佛只能說是跟佛結個善緣而已，能不能成就？　
不能成就。　
最殊勝的成就也不過是來生得人天福報，沒有辦法了生死、出輪迴，這個道理一定要懂。　
經上，一切經論都講這個「善」字，我們一定要認真學習。　
要達到經典「善」的標準，這裡面講的果報太殊勝了。　
這樣的標準，能不能獲得這樣殊勝的果報？　
不能，為什麼？　
你這個善是剛剛達到標準，這是初級的善，小善。　
《地藏菩薩本願經》是大乘經，它不是小乘經，所以這個「善」的標準還要向上提升，三福裡面第二福：　
「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這比前面高多了，這是二乘善，阿羅漢跟辟支佛的善。　
他們修行能不能得這個果報？　
還是不能，還差一截。　
再向上提升是大乘善，還要加上：　
「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」　
那就是此地這個「善」的標準。　
你以這樣的善心善行，供養地藏菩薩，轉讀《地藏菩薩本願經》，依照這個經典的理論、方法專修專弘，「一事修行」是專修專弘，你才能得到堅牢地神的擁護，你才能得到欲界天、色界天的天王、天神擁護。　
他憑什麼擁護你？　
因為你是菩薩，善男子、善女人不是別人，是菩薩，他怎麼會不擁護？　
三福你做到第一條，你只是世間善人，欲界裡面一切善神會保佑你，你這一個地方土地神會保佑你。　
堅牢地神是全世界的總地神，用不著他來，他派幾個小土地來就夠了。　
如果你的善達到二乘善，聲聞、緣覺，你已經不是凡夫了，在小乘上你已經入了聖流，你就能夠感得天神來擁護你，這些天王尊敬你，天神擁護你。　
你是菩薩，天王也尊敬你、也擁護你。　
前面堅牢地神說過，註解裡面《光明經》上所說，就是註解第四十三面最後一行，最後一句看起，「堅牢白佛言」，堅牢地神是全世界的總地神，不是普通地神。　
「說法比丘，坐法座時，我常晝夜，衛護不離，隱蔽其形，在法座下，頂戴其足」，所以這不是小善能夠感得的。　
堅牢地神的地位比閻羅天子還高，閻羅天子是統治一國，是一個國家，堅牢地神是統治這個世界。　
我們這個世間還沒有…全世界統一了，那個國王才是堅牢地神。　
堅牢地神在你座位底下，頭頂著你的足，你有多大的福報！　
所以善男子、善女人，那是大善，不是小善。　
小善感得一個小土地公，在你足下頭頂戴你，你已經很了不起。　
小土地公就是鄉長、村長。　
所以經上講的字字句句都要了解它的意思，才不至於產生誤會。　
由此可知，你不發大心怎麼行？　
菩薩跟凡夫不一樣的是心量大。　
諸位參加許多佛事法會，念疏文一開頭都念到「心包太虛，量周沙界」，這兩句話是什麼意思？　
就是發菩提心。　
菩提心一發，那個心量就是虛空法界，心量很小的人菩提心沒發，你那個心是迷；　
菩提是覺悟，覺心是盡虛空、遍法界。　
量周沙界，量大福大，感動得諸天天王、天神來擁護你，感動得堅牢地神以頭頂戴你的足，對你這麼恭敬。　
註解裡面這一段很重要，我們把它念一遍，「初句，謂不但汝地神獨護」，這是釋迦牟尼佛的口氣。　
汝是指堅牢地神，說這一個供養、讀經、依教修行的人，不但是地神你來護持他，你發願護持他。　
「若果如上修為」，若是假設的話，果然你能夠像經上所講的依教修行，現在的話說，你落實了，你都能把它做到，那個護持的人就多，「亦有釋梵諸天眷屬皆來擁護」。　
下面青蓮大師引經據典來證明這句話，「如四天王白佛言」，這是欲界四大天王，「是人若得聞是經典，能得未來現在種種無量功德。　
我當隱蔽，不現其身。　
為聽法故，當至所止講法之處」。　
這是說明比丘升座講經，四大天王率領八部鬼神來聽經聞法，他們護持道場。　
這裡面最重要是我們自己要想一想，我們憑什麼能夠感動這些天神、這些護法神祇？　
憑自己的德行。　
什麼德？　
自性的性德，性德流露出來的是德行，你的起心動念、言語造作，都與佛經論上所說的相應，佛經論所說都是如來從自性裡面流露出來的，與經典相應就是與自性性德相應，所以才能感動天地鬼神，道理在此地。　
底下又說「大梵天王」是色界天王，初禪天。　
「釋提桓因」是忉利天主。　
「大辯天神，功德尊天，散脂鬼神，大將軍等，二十八部鬼神大將，摩醯首羅，摩尼跋陀鬼神大將。　
鬼子母，及五百鬼子」，下面「無量百千萬億那由他鬼神諸天，如是等眾，為聽法故，悉自隱蔽，不現其身，至是人所止講法之處」。　
我們今天自己修學達不到這個水平，上善的水平達不到，中善的水平也未必達到，最低的限度要做到下善的水平。　
孝親尊師，慈悲修善，這是最低的水平，我們過去講得很多，這些錄音磁帶諸位可以做參考。　
這裡面有一個總原則，就是要用真心、真誠心，不欺騙自己，不欺騙別人，「一切要從真實心中作」，你才能達到善的標準，你才是經上所講的善男子、善女人。　
末後他又舉「《金光明》、方等圓經」，這一句裡面含的經論很多，圓是圓教的經典。　
「天龍神鬼擁護若斯。　
況今開顯最上之典」，這一句話古德承認，《地藏菩薩本願經》是最上的經典。　
「開顯」兩個字，跟《無量壽經》上所說，「開化顯示真實之際」是一個意思。　
這部《地藏菩薩本願經》也是開化顯示真實之際。　
「其梵釋天等擁護之力，奚俟更言哉！　
」，何必還多說，一定感得色界天、欲界天的天王、天神來擁護。　
發心學教的人，無論在家、出家，弘法利生的人，對於這個事實真相不能不知，你明白了解這樁事情，要全心全力認真去做，你要是不認真，草草率率的做這個工作，不但對不起人，得罪這些鬼神，這個一定要曉得。　
下面這段經文意思更好。　
【何故得如是聖賢擁護。】　
釋迦牟尼佛先提出一個問題，提醒大家注意，什麼原因、什麼緣故，你得到這些聖賢擁護？　
佛說『聖賢』這兩個字，就說明這些天王、天神，包括堅牢地神，他們不是凡夫，他們是佛菩薩應化在世間，在六道裡面，得他們的擁護，就是得諸佛菩薩的擁護，你為什麼能得到？　
下面說：　
【皆由瞻禮地藏形像及轉讀是本願經故。】　
『瞻禮』，是不是供一尊地藏菩薩像，天天給他磕頭作揖？　
每一天把《地藏菩薩本願經》從頭到尾念幾遍？　
這樣你就能得到這麼大的利益？　
記住前面一句話，「專修專弘，依教修行」，這才行！　
「瞻禮」裡面不僅僅是形式，要見賢思齊，學地藏菩薩，見到地藏菩薩的形像，我要學地藏菩薩，我要效法地藏菩薩，以地藏菩薩做為我自己學佛的一個模式、一個榜樣，我要學得跟他一模一樣，這叫瞻禮。　
『轉讀』關鍵在「轉」，我們今天會讀，不會轉。　
轉是什麼？　
轉我們自己的境界，沒有讀經之前，我們很多想法看法、說法作法，全都錯了！　
現在展開這部經，讀了之後恍然大悟，明白了，把一切錯誤轉過來，跟佛菩薩一樣，這叫轉。　
轉這個字簡單來講是轉變，平常我們常講轉凡成聖，讀這個經你要會轉，這個功德就大了。　
你這一轉非同小可，你不是小乘，不是阿羅漢、不是辟支佛，不是普通的菩薩，是地藏菩薩，那還得了！　
所以經要常讀，天天讀、天天轉。　
你不讀，你怎麼個轉法？　
淨業三福裡面「讀誦大乘」這句話重要，天天要讀，要讀得很熟，起心動念你才能轉得過來，這個道理在此地。　
讀經境界轉不過來，白讀了。　
所以經典展開有會讀、有不會讀，不會讀的讀給佛菩薩聽，與自己不相干，會讀的人是讀給自己聽，與別人不相干，決定轉變自己的境界。　
《壇經》裡面法達禪師念《法華經》三千遍沒開悟。　
悟了以後他很感慨跟六祖大師說，過去雖然天天讀《法華經》，讀了三千遍是被《法華》轉，今天開悟才轉《法華》，這叫做「轉讀」，法達給我們做了一個明顯的好榜樣。　
什麼時候你能轉經，而不被經所轉？　
被經所轉就死在句下，你讀死書，你不開悟。　
你能夠轉經了，你在這個經裡面開悟了。　
悟了之後字字句句都是活的，字字句句都含無量義。　
你為眾生解釋，長說短說、深說淺說，無不自在。　
所以讀經是不是修行？　
是修行，會讀的人是修行，不會讀的人不是修行。　
古德教我們「隨文入觀」，那是修行，隨著佛所說的我們觀念就相應、就契入，這是真修，圓修圓證。　
誰做到了？　
《華嚴經》上善財童子。　
你看善財童子聞法，每參訪一位善知識，他的地位提高一層。　
他參訪德雲比丘是初住菩薩，參訪海雲比丘是二住菩薩，參訪妙住比丘他是三住菩薩，不斷在提升。　
到最後參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他成佛了，他證的是究竟圓滿的佛果。　
他為什麼能？　
隨文入觀，隨著善知識的開導，他就契入境界。　
我們今天修學，修了幾十年還是個凡夫，絲毫沒有轉動，苦在這裡；　
念念還是隨順煩惱，這怎麼行！　
幾時我們能夠轉煩惱成菩提，你能隨順菩提，不再隨順煩惱，你就成就了，你就成佛了。　
所以這段經文裡面最重要的一個字就是「轉」，看你會不會轉？　
果然能夠轉讀這部經，下面說的是它的果報。　
【自然畢竟出離苦海。　
證涅槃樂。】　
這是說他的果。　
『出離苦海』，它上面加了一個『畢竟』，如果不加畢竟，出離苦海指六道輪迴，加上畢竟那就不只六道輪迴，包括十法界。　
畢竟出離苦海是超越十法界，證大涅槃。　
這是什麼果位？　
最低限度是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這是講到最低的。　
而實際呢？　
實際不是這個地位，是超越十地，才叫畢竟出離苦海。　
也就是說無明破盡，證圓教如來果地上的大涅槃樂。　
【以是之故。　
得大擁護。】　
是這麼一個道理，這麼一個原因，所以得這些諸佛如來護念，天王、天神擁護。　
我們要問我們能不能做到？　
當然能，如果不能，這些話佛就不會跟我們講，佛所說的我們做不到，這不叫開玩笑，佛來吊口胃？　
那佛就有過失。　
佛所說的都是我們可以做到的，問題是你肯不肯做，如果你肯做，沒有做不到的，轉變就在一念之間。　
圓頓大教之中，只要把自私自利的念頭捨掉，你就能做到。　
只要你起心動念為一切眾生，「一切」不是這一個地區，不只這一個國家，也不只這一個世界，也不是這個三千大千世界，是盡虛空、遍法界一切眾生。　
你才真正做到心包太虛、量周沙界，你的境界就轉過來，就入諸佛如來的境界，你就得諸佛如來的護念加持，智慧就開了，煩惱就斷了。　
煩惱怎麼斷？　
你要曉得煩惱的根是什麼？　
根就是我執，自私自利，這是煩惱的根。　
你今天自私的念頭沒有，念念為眾生、念念為佛法、念念為虛空法界，你的煩惱根本就沒有，哪裡要斷？　
不斷，自然就沒有。　
煩惱沒有了，自性般若智慧就現前。　
你們天天求智慧，不肯發心為一切眾生，智慧從哪裡來？　
怎麼會現前？　
念念都是自私自利，這是大障礙。　
不但十法界你不能超越，六道都不能超越，不但六道不能超越，欲界都不能超越，你說你生活裡頭空間多小！　
你活得多辛苦、多可憐！　
什麼原因？　
堅固的我執，分別執著，我們生生世世無量劫來受這個害、吃這個虧，自己一定要曉得、一定要明白，放下分別執著，放下自私自利，你前途一片光明，大自在、大福德就現前。　
我們也曾在經典裡面聽佛這個說法，這部經好，一開端佛放光明雲，世尊為我們說出十種光明雲，那是自性的流露。　
這裡面有大福德、大吉祥、大圓滿，只要一念私心捨掉，你就全都得到。　
諸佛菩薩得到，他沒有私心，他沒有私欲，我們凡夫得不到，就被私欲障礙住。　
佛經裡面常講二障、三障，「二障」是煩惱障、所知障。　
「煩惱障」就是欲望，自私自利，「所知障」就是成見，自己的想法、自己的看法，這是所知障。　
這兩種障礙，障住你的性德不能現前。　
你說多可惜！　
註解裡面有幾句話很重要，我們把它念一念，第四十五面倒數第三行，從第四個字看起，這是講「畢竟出離苦海」，苦海是什麼意思？　
「今指業海，苦有萬端」，此地說的苦海是業海，業海就大了，你造業，你造善業有善報，造惡業有惡報，善報、惡報都不自在。　
如果就六道裡面來說，大家常常聽說的地獄、餓鬼、畜生是三惡道，天、人、修羅是三善道，六道是業海。　
如果再擴大，四聖法界是善業，六道裡面都是惡業，還是業海。　
十法界是大的業海，六道是大海當中一個小的、最苦的地方。　
出離業海，出離十法界。　
註解底下說「既由禮讀」，瞻禮、轉讀。　
「出離無難」，你每天瞻禮地藏菩薩像，仰慕、尊重地藏菩薩，效法、學習地藏菩薩，又能讀經，依教奉行，你脫離業海就不難了。　
「言自然」，自然畢竟；　
說自然，「則不加勉強。　
說畢竟，則到底不虛」，這些字都非常重要！　
所以修行一定要修清淨心，修平等、覺，你就一切自然。　
有願無求，願生西方淨土，這是願，沒有求。　
願是真心，求是妄心，這裡面的差別要懂得，願是隨緣，求是攀緣。　
我舉個例子來說大家容易理解，我們希求有一個好的念佛堂，這個希求是願，我什麼時候希求的？　
你們看看我筆記本裡面寫的，一九六一年我就在求。　
這是求願，我沒有去攀緣，沒有到處跟人講趕快來化緣、來建，沒有，三十多年來隨其自然。　
到這邊來，說說，他們就真幹起來，這叫隨緣。　
李木源居士，這邊同修他們真幹，當真來搞，我們不過打個妄想而已，打了三十多年妄想，並沒有希求我一生當中真正會去建這個道場，沒有這個念頭，念頭都沒有。　
他們聽了我這個說法就很認真去做，好事情，我就順水推舟。　
從這個地方諸位體會，願跟求不一樣，隨順自然成就，沒有絲毫勉強，你就自在。　
如果天天求，希望趕快能成功，那不就累死了，苦死了，你這個負擔多重，有願無求是一絲毫負擔都沒有。　
眾生有福，諸佛善神擁護，它自然就出現；　
眾生沒有福報，我們怎麼勉強也搞不成功。　
佛家常說「佛氏門中，有求必應」，那個求是願，願是隨緣，不是世間人那種求，那個求是攀緣。　
攀緣縱然成就，麻煩很多，它不是自然成的，它是很勉強成就，後面的後果一定不如意、不理想。　
我們自古至今許多大德，他們示現度化眾生的行誼之中可以看到，沒有勉強。　
我在一生當中，從來沒有有個念頭去建個道場，為什麼？　
自己的福很薄，一生當中從來沒有開口向人化過緣，這是我的天性，問人家伸手討錢，總覺得很難為情。　
為我自己我都不肯做，我還為別人做，哪有這個道理？　
所以只有在講台上有的時候說說而已。　
我說的人無心，聽的人有意，他們真幹，真幹好！　
你們去幹，我也不反對、也不阻止。　
台北景美的華藏圖書館，是這麼成就的，那個圖書館的成就很多人不曉得，是聽眾一發脾氣發出來的。　
有一年在仁王法會，那時候華藏法施會，韓館長帶頭，那時候還有道安老法師，我們租借台北中國佛教會的道場，借這個道場來講《仁王經》二十天。　
佛教會裡面這些法師、大德們給我們為難，想盡種種方法阻止我們講經的圓滿，因為這個講經是祝福國家，我們堅持一定要講圓滿，鬧得很不愉快，但是總算勉強把經講完。　
講完之後，佛教會就說他的道場永遠不租借任何人講經。　
我們聽眾聽到這個事情，才一發脾氣，你不借，我們自己搞個道場，大家湊錢買景美圖書館；　
我沒有叫他買，他們大家自己發心，所以景美圖書館是聽眾發脾氣發出來的。　
也不錯，提供我們在那邊講了二十多年經，奠定了我們弘法的基礎，自然隨緣而成就。　
台灣第二個道場佛陀教育基金會，不是我找他，他找我的，那是簡豐文居士的財產，他建這個大樓，發心要送一層給我做講堂。　
我跟他也不認識，平常沒有往來，突然來了要送一層樓給我，那一層樓不少錢。　
他這樣說，我就很懷疑，姑妄聽之，你送也好，不送也好，根本就不理會，他知道我對他沒信心。　
過了兩個星期，他寫了一個文字來，表示他誠心誠意來供養這個道場，那個文字在法律上沒效果，算是表達他的誠意，我們也很歡喜接受，好，讚歎幾句，算了，去吧！　
以後我到美國去弘法，在美國拿永久居留，所以在美國好像住了十個月，那一次在美國住的時間最長。　
回來之後，他這個大樓蓋好了，他到機場去接我，把所有權狀交給我，這是真的不是假的，這才算是真的。　
我就問他，我說：　
你捐獻出來，以後還要不要拿回去？　
他說：　
不要，決定不拿回去。　
我說：　
好，不拿回去我就給你做一個處分。　
我們在法院公證，我不要那個地方，就成立「佛陀教育基金會」，這是基金會的財產，基金會哪一天解散不辦，這個財產屬於國家的，不屬於任何一個人，他同意，我們就這樣辦。　
你送給我，我不要。　
你看這個道場自然成就的，我沒有向他要求。　
我們在美國達拉斯那個道場，那個地方我不喜歡，館長也不喜歡，偏偏在那裡建立，佛菩薩建立的。　
大家送錢來，道場建好也就沒錢來了，沒有向外化緣，沒有問人要錢，自自然然成就的。　
所以我們這一生活得很自在，活得很幸福，沒有絲毫壓力，我們絕不找自己的麻煩，絕不讓自己生活在痛苦之中。　
求人很苦，看人臉色，不好看。　
在外國銀行借貸，你說負擔多重！　
我不行，我要有債務的話，晚上睡不著覺。　
有一些人本事很大，一身債他晚上還好睡，我很佩服他。　
我決定不能做負債的事情，決定不能做求人的事情，我們生活再清苦，身心安穩，自在快樂，沒有一絲毫的負擔。　
這樣你才能自然出離苦海，修行亦復如是。　
念佛老實念就行，發願求生西方極樂世界，不要著急，不要天天盼望，怎麼阿彌陀佛還沒來？　
我還沒有見到？　
你要有這個心，這是有求，攀緣的心，恐怕西方極樂世界去不了，為什麼？　
你念佛的時候夾雜，夾雜這個妄想。　
只要一句佛號念到底，願生西方，哪一天去都好，佛什麼時候來都好，不可以攀緣，隨緣好。　
還沒有去，這個身體還留在世間，盡心盡力給一切大眾介紹這個法門，推薦這個法門，把這個法門的好處功德利益，向大家講解明白那就很好。　
這個樣子安心等待阿彌陀佛來接引你，一點都不著急，這個好。　
註解底下我們再看，「是故行者，應當至心。　
若至心者，所求必獲，出苦證樂」，這幾句話說得好。　
行者就是依教修行的人，你應該怎麼修法？　
應該用真心，至心就是真心，你應當用真心來修。　
夾雜著妄想就不是真心，不可以夾雜妄想，只要是真心修學，一定有感應。　
「所求必獲」，這個求是願，你的願一定會滿。　
「出苦證樂」，不但超越六道，還要超越十法界，往生不退成佛。　
生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這種殊勝的功德利益真正是希有。　
末後這幾句，「此正教主天宮付囑之心」，教主就是本師釋迦牟尼佛；　
天宮，這部經是在忉利天宮講的。　
將世尊滅度之後度化眾生的事業，付囑給地藏菩薩。　
「亦地藏幽途化人之念切在專行，因果不爽如毛髮者」，一個是付託的人，一個是接受付託的人，地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付託。　
他非常慈悲，發願作幽冥教主。　
幽冥，大家常常看到這兩個字就想到是餓鬼、地獄，其實這兩個字意思很廣。　
幽冥是無明，無明沒破都在幽冥之中，從這個意思來看，十法界都是幽冥，十法界裡面的佛菩薩沒有破無明，沒有見法身，所以幽冥這兩個字的範圍很廣。　
地藏菩薩要在十法界，擔負起世尊度化眾生的使命。　
『以是之故，得大擁護』，這兩句是總結，因為這個緣故，所以你得到諸天天王、天神擁護。　
這一品到此地講完了，下面這一品「見聞利益」，這在流通分是「見聞利益流通」。　
註解四十六面第一行，有一個簡單的介紹，介紹這一章，「謂見地藏之像，聞地藏之名，無不獲大利益。　
例同觀音，聞名、見身、心念者，皆能滅苦」，這裡頭的意思很深。　
見到菩薩的形像，聽到菩薩的名號，是不是真的能滅苦？　
是真的，但不是現在，是將來。　
現在種的是因，所謂「一歷耳根，永為道種」，你眼見相，那是「一歷眼根，永為道種」，所以這個利益不可思議。　
這個利益什麼時候得到？　
要看什麼時候你的心行與菩薩相應，這個利益就能現前。　
雖然是見像聞名，可是你的心、你的行為跟菩薩不相應，這個利益現在不能現前，道理在此地。　
下面就說「見身致禮，即身業機」，見到菩薩身你就會禮敬，這屬於身業；　
聞名你也會稱念，你會念一句「南無地藏王菩薩」，這是口業；　
你能夠身禮拜，口稱名，這是意業。　
「機感既成，冥顯自應」，下面是舉比喻來說。　
感應道交，有冥應、有顯應，在通常我們講功德利益不能現前，那是冥應，功德利益現前那是顯應，顯應是你禮敬、稱名，你的心行與菩薩相應。　
換句話說，與經典裡面所說的理論、方法、境界相應，這個感應很明顯，就顯應。　
如果我們雖然也禮敬、也稱名、也讀經，但是我們的思想、行為跟經上講的不相應，經上講的我們統統沒有做到，佛菩薩這個感應是冥應，不顯著。　
也就是說你現前還一樣受苦、還一樣遭難，甚至於還一樣要墮落，依舊搞六道輪迴。　
你不能說沒有感應，感是冥應，感應力量很薄，決定有感應，波度不強，很弱。　
你煩惱習氣的波度很強，所以顯示不出佛菩薩保佑你、加持你。　
如果你真正能夠依教奉行，你能做到，你感的力量很強，佛菩薩應的力量也強，現在就能轉業，那就非常明顯。　
這個道理我們要懂得，對我們修學就有很大的幫助。　
【見聞利益品第十二】這一段大嶼山聖一法師，把這品經稱為僧寶，他將本經末後歸結在三寶，這是古大德沒有講過的。　
聖一法師第一次在九華山講這部經，末後結歸到三寶，講得非常之好。　
我對他很讚歎，指歸到三寶那才是真實的利益。　
這部經前後照應得好，經文一開端佛放大光明雲，這個經將結束的時候，在此地又放大毫光相。　
我們讀過許多大乘經典，而看到佛在經上講的放光多半只一次，講到兩次、三次、很多次的，這種經不多。　
佛在這一會上，前後都放光。　
請看經文：　
【爾時世尊。　
從頂門上。　
放百千萬億大毫相光。】　
『爾時』，是世尊講完依教修行的這個人，得到堅牢地神，欲界天、色界天的天王、天神的擁護，並且把他們擁護這個人的理由宣說出來，說完之後釋迦牟尼佛從頂門放光。　
註解裡頭也說得好，我們把註解念一念，「自爾時至告諸大眾，皆經家所敘之文」，「經家」是集結經藏的人，他們敘述這段事，因為這不是釋迦牟尼佛所說的，是記錄當時的狀況。　
「恰於地神護法品後放光者，為證前起後，令諸眾生睹相悟心，各各自知一段不思議本有之常光也。」　
，這是說明世尊放光的用意。　
證前起後，前面在忉利天宮集會品，序品裡面佛放大光明雲，前後呼應。　
這個地方的用意，大家聽經差不多聽得接近圓滿，讓大眾見到這個瑞相能開悟。　
悟的什麼？　
世尊所說自始至終都是講我們的自性，正是所謂「心外無法，法外無心」。　
可是本經裡面所說的，都是講六道三途裡面的狀況，六道三途從哪裡來？　
自性變現出來的，沒有離開自性，這一點要細心去體會。　
『頂門』是頭頂，從頭頂放光，說明這不是常光，是放光現瑞。　
頂門放光註解裡面也有說明，表一切種智，這與世尊在楞嚴會上，放光現瑞的意思相同。　
註解裡面教導我們，讓我們體會這個瑞相的意思，「由此地藏妙像嘉名，瞻禮稱念而進於極果者」，讓我們悟入這個意思。　
在中國四大菩薩是代表修學的層次，從哪裡學起？　
從地藏學起。　
如果用現代的話來講，地藏就是代表心理建設，如果不是一個好心，不是一個善心，那就無從修學。　
地是心地，藏是寶藏，寶藏是比喻智慧德能，我們真心裡面含藏著有無量的智慧德能，那叫地藏。　
你要能體會得，要把自性的智慧德能開發出來。　
用什麼方法來開發？　
孝敬，所以這個經是佛門的孝經。　
孝敬如何落實？　
我們在最近講經常常提起，要把一切有情眾生，看作自己「過去父母，未來諸佛」，你要把孝敬落實到這個地步。　
所有一切眾生就是自己的父母，就是未來的諸佛。　
自己父母你懂得盡孝，未來諸佛你就能尊師，這是孝敬的落實。　
我曾經說過很多遍，把他「當作」還是隔一層，「真的是」自己的過去父母，未來諸佛。　
不能把他「當作」，當作就遠了，真的是。　
所以我勉勵念佛堂所有這些護法的人，把每一個念佛的人看作自己父母，看作諸佛如來。　
你用這種心情，來服務彌陀村，來照顧念佛堂，你才感動得一切諸佛護念，經上所講的諸天的天王、天神都來擁護。　
什麼道理？　
真誠心感應的。　
這跟一般退休、養老院不一樣。　
我們以孝順心、以恭敬心來對待一切眾生，不僅僅是念佛堂，一切人、一切事、一切物，我們都以孝順心、恭敬心來對待。　
心轉變了，思想轉變、見解轉變了，這就是轉凡成聖。　
建個道場不難，現在大家都有這個財力，難在到哪裡去找這麼多孝子賢孫，你到哪裡去找？　
孝子賢孫是誰？　
諸佛如來、法身大士，他們才是真正的孝子賢孫，這個不容易找到。　
有這些人護念、有這些人擁護，擁護就是護法，這個道場才殊勝，這個道場才能成就人，一生當中往生不退作佛，所以這個道場希有就在此地，難逢也在此地。　
有道場，沒有人來做詳細的說明，深入的講解，不行，不能相應。　
這個工作就要靠你們這些出家發心學教的同學們，你們要發心擔負起這個使命。　
這一切大眾，怎樣與經教相應，怎樣與諸佛如來相應，要靠你們認真努力的講解勸化。　
請看底下這段經文：　
【所謂白毫相光。　
大白毫相光。　
瑞毫相光。　
大瑞毫相光。　
玉毫相光。　
大玉毫相光。　
紫毫相光。　
大紫毫相光。　
青毫相光。　
大青毫相光。　
碧毫相光。　
大碧毫相光。　
紅毫相光。　
大紅毫相光。　
綠毫相光。　
大綠毫相光。　
金毫相光。　
大金毫相光。　
慶雲毫相光。　
大慶雲毫相光。　
千輪毫光。　
大千輪毫光。　
寶輪毫光。　
大寶輪毫光。　
日輪毫光。　
大日輪毫光。　
月輪毫光。　
大月輪毫光。　
宮殿毫光。　
大宮殿毫光。　
海雲毫光。　
大海雲毫光。】　
一共是十六句，三十二種毫光。　
這一段註解裡面說得很詳細，毫光頂門上放出來的，毫是指什麼？　
白毫。　
佛的頂門眉中間有兩根白毫。　
白毫是三十二相之一，我們常常念讚佛偈「白毫宛轉五須彌」。　
佛的報身很大，他這兩根白毫是盤旋在一起，在眉間好像一個珠子一樣，其實它不是珠子，是兩根白毫盤轉在一起，佛常常白毫放光。　
註解裡面講「毫相是一，即用之體。　
光色不同，即體之用」。　
這說明十六句是一樁事情，「一即是多，多即是一」，《華嚴經》上理事無礙、事事無礙的法界。　
三十二句，註解裡面它也是分三十二句來講，三十二就是一，毫相光，「多即是一」。　
毫光裡面有種種顏色，各不相同，「一即是多」。　
說「一」是講體，說「多」是說作用，體雖然是一，作用不同。　
在此地，青蓮法師註解，他引用《法華文句》，用五色來比喻五道，青色譬如地獄因果，黃色比喻餓鬼因果，赤色表畜生因果，白色表人天因果。　
這裡面分大色、小色，小色像是比喻二乘，大的色像是比喻菩薩；　
後頭還有，短的色像譬如別教菩薩，長的色像譬如佛的因果，佛的因果就是圓教的菩薩。　
「諸文開合隨意」，經文的講解可以意會，沒有一定的說法，就像《華嚴經》裡面表法的意思完全相同，仁者見仁，智者見智。　
隨著你自己的見地，你看得深，解得就深，你看得廣，說得就廣。　
可是深廣還要契機，因為在講台上講經說法不是自受用，是為了利他，一定要觀察聽眾的根機，他能接受多少，你就講多少。　
如果只隨自己的境界去講，聽眾未必能接受，他不能接受，這就是說法不契機，契機契理這才是如來說、菩薩說，我們應當要學習。　
佛在大經上告訴我們，契理不契機，這不是佛說。　
對於這種現象，佛講得好，閒話，閒言語，契理不契機。　
不能說你錯，但是聽眾聽了不懂，不能領會，一點好處都得不到；　
閒言語，要說得不好聽就是廢話。　
如果契機不契理，佛說那是魔說。　
佛菩薩說法可貴之處契機契理。　
契理與性德相應，契機是適合聽眾的程度，這是我們必須要注意到的。　
天台家表法這個意思，末後有兩句說得很好，「此由法華九界同歸，三乘咸會」，這兩句話說得好。　
九界是指九法界，三乘是講菩薩、聲聞、緣覺，也有人講五乘，五乘再加上人、天。　
像淨土裡面所說的「五乘契入報土」，非常不可思議的境界。　
下面這是第一個『白毫相光』，第一說白色，白色是本色，這個說法是隨順眾生說，眾生都認為白色是本色，佛是恆順眾生、隨喜功德，也說白色是本色。　
為什麼？　
只有白的它可以能接受所有的顏色，一張白紙你要去畫畫，你會畫得很舒服，喜歡畫什麼就畫什麼，如果是彩色的紙給你畫畫，你就覺得很困難。　
紅色的紙不能接受紅色，一定要跟它不同的顏色才能顯示出來，藍色的紙不能接受藍色，唯有白色的紙可以接受任何的色彩，所以用它來表本色。　
佛的白毫在兩道眉的中間，此地它有表法的意思，在註解裡面第六行，「《大論》云」，《大論》是指《大智度論》，《大智度論》裡頭有這麼說法，「白毫眉間峙，白光踰琉璃」，第一句說白毫的位置，在兩個眉的當中，它放光的時候超過琉璃。　
下面的意思就很重要，「在因行布施時，適可前人意，起自在業因緣」。　
這幾句話非常重要！　
如來相好裡面白毫相是怎麼修來？　
修布施。　
布施什麼？　
很適合受布施人的意思；　
換句話說，你的布施正是他的需要，這種因行能感得白毫的果報。　
「起自在業因緣」，這句話說得好，佛得大自在，我們今天為什麼得不到自在？　
我們也修布施，結果布施怎麼樣？　
未見得如人之意。　
或者是你修布施，你發心很勉強，發心當中有疑慮。　
譬如救災，我們眼看大陸上這些災難，這一次空前的水災，許多人想布施，布施又懷疑：　
我這個布施的錢能不能到達災民手上？　
會不會給中間人剝削去？　
疑慮重重，不敢布施，想布施又不敢布施，你怎麼會得自在！　
類似這種情形太多太多了。　
知道這個好事想做又不敢做，修布施的時候想得太多，考慮太多，你得的果報就不如意。　
佛在普通經上講，財布施得財富，你賺錢賺得不如意，賺得很辛苦，那就是你修財布施的時候不如意，你布施得不痛快，布施很辛苦，將來你得的果報也很痛苦，也不自在，就這個道理。　
佛的白毫相，那是布施得很自在，布施得適合人意，才成就這個相好。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第042集第043集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/042.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/042.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:36:10

【地藏菩薩本願經（第四十三集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-43　
請掀開經本《科註》卷下第四十八面，這一段是註解，簡單扼要介紹世尊放光的作用，我們先將這些名相簡單介紹一下，然後再做一個綜合的說明。　
【所謂白毫相光。　
大白毫相光。　
瑞毫相光。　
大瑞毫相光。　
玉毫相光。　
大玉毫相光。　
紫毫相光。　
大紫毫相光。　
青毫相光。　
大青毫相光。　
碧毫相光。　
大碧毫相光。　
紅毫相光。　
大紅毫相光。　
綠毫相光。　
大綠毫相光。　
金毫相光。　
大金毫相光。　
慶雲毫相光。　
大慶雲毫相光。　
千輪毫光。　
大千輪毫光。　
寶輪毫光。　
大寶輪毫光。　
日輪毫光。　
大日輪毫光。　
月輪毫光。　
大月輪毫光。　
宮殿毫光。　
大宮殿毫光。　
海雲毫光。　
大海雲毫光。】　
第一個是：　
『白毫相光。　
』白毫是三十二相之一，註解裡面說出這個相好的業因，言語雖然只有一、兩句，但非常重要。　
「在因行布施時，適可前人意」，這兩句話重要。　
我們知道佛教化一切眾生，教什麼？　
教布施，布施就是捨，就是放下。　
能夠一切都捨盡，這個人就成佛。　
雖然在捨，還捨得沒乾淨，這個人是菩薩，完全不懂得施捨是凡夫。　
「捨」這個字的範圍非常非常之廣，可以說是世尊四十九年所說的一切法，就說了一個布施，諸位細細去體會這個意思。　
內要把煩惱捨盡，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這是裡面，你能把這些東西捨掉，你就超越輪迴。　
由此可知，輪迴怎麼來的？　
輪迴是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見造成的，不是別人造的，是自己造的。　
外面是五欲六塵，財色名食睡，色聲香味觸法，要統統捨盡。　
佛教我們捨，依據什麼道理？　
道理佛講得很明白、很清楚，一代時教四十九年無時無處不說，特別是《般若經》，佛告訴我們「萬法無所有，三心不可得」，這是把事實真相全部說出來。　
外面所有的現象五欲六塵無所有，經上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你怎麼可以要得到它？　
你希求想得到它，錯了！　
這一念起來六道就現前，你就搞六道輪迴，不知道一切法幻有，它不是真有，假的。　
三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。　
能得的心沒有，所得到的一切法也沒有，佛教你怎樣過正常的生活，正常的生活就是萬緣放下，身心世界都不可得，這是佛的境界。　
這是一個正常人的生活，正常人的境界。　
你內有一個得的念頭，外面有一切所有，你是全迷了。　
「因行布施時，適可前人意」，這個意思就深了，怎麼樣才適可前人意？　
行布施，令別人覺悟，這才是適可人意。　
不是他想財，他財就得到，那就滿意了，那是滿貪瞋痴的意，與事實真相完全相違背。　
由此可知，所有現象怎麼來的？　
緣生的。　
緣也不是真的，緣的現象是什麼？　
剎那生滅，所以生生不住，這是緣的現象。　
我們今天得的這個身也是緣，在這一生當中所遇到一切人、一切事、一切物也是個緣，一定要曉得所有一切緣都是生生不住，剎那生滅。　
了解事實真相那就自自然然跟佛菩薩一樣，在這個世間跟人結善緣，絕不結惡緣，所有一切惡緣要化解掉，冤家宜解不宜結。　
怎麼個化解法？　
遇到冤家對頭來折磨我，我歡喜接受，沒有一絲毫怨恨心，而且還生歡喜心，為什麼？　
這筆帳了了，還了。　
他折磨我，他找我的麻煩，為什麼不找別人麻煩？　
所以自己立刻就警覺到這是緣；　
我過去難為他，這一生當中遇到他難為我，因緣果報，絲毫不爽，只有明白人、覺悟人歡喜接受。　
報完了，下一次緣再遇到，那就歡喜了。　
縱然殺害，像佛在經上舉歌利王割截身體這段故事，這段故事是出在《涅槃經》裡面，佛說得很詳細。　
菩薩在山裡面修行，誰也礙不著，歌利王出來打獵遇到了。　
菩薩在修行、在打坐，這個國王打獵的時候帶了很多人，這裡面也有不少宮女，見到菩薩，看到菩薩莊嚴、清淨、慈悲，向菩薩請教，就圍了很多人。　
國王一看到很不高興，所以就發脾氣，將菩薩凌遲處死，凌遲是用刀一片一片的割。　
菩薩沒有一點怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿，而且菩薩還發願，將來我成佛第一個度你。　
佛說當時那個被歌利王割截身體的菩薩，是釋迦牟尼佛的前身。　
歌利王是誰？　
憍陳如尊者。　
這一次遇到，兩個關係就處得很好，怨解掉了。　
世間人遇到小小不如意的事情懷恨在心，麻煩！　
生生世世，冤冤相報，沒完沒了，非常可憐。　
為什麼要去做這些傻事情？　
忍辱仙人對歌利王布施什麼？　
布施慈悲、忍辱，布施禪定、智慧，這才叫「適可前人意」。　
得相好，得白毫相。　
第二句：　
『大白毫相光。　
』「大」就比前面意思更殊勝，這三十二句十六對，每一對後面都加一個「大」字，意思都相同，「更為超勝」，這是「大」的意思。　
第三：　
『瑞毫相光。　
』「瑞」是祥瑞，古時候是以玉做為祥瑞的一個標誌，古人都佩玉，無論是男子、女人，玉是寶石裡面的一種。　
也以玉器做信物，信物就好像現在我們所講的憑信一樣，這是證據、是憑據。　
在這個地方表六道乘地藏菩薩威神之力，也就是地藏菩薩給六道眾生的憑信，依照地藏菩薩理論方法來修行，你就能超越三途、超越六道，這是一個祥瑞的憑信，稱之為「瑞毫相光」。　
『大瑞毫相光。　
』就不必說了，這是瑞毫相光裡面最殊勝，稱之為大。　
第五：　
『玉毫相光。　
』代表六道眾生。　
「玉」，古代人非常重視它，因為玉的性質溫潤，所謂溫潤之德；　
琢磨可以做出許多的用具。　
六道凡夫，性情躁急，所以古時候君子佩玉，玉是珍貴的寶器，你帶在身上時時刻刻要保護它，你就不能夠輕舉妄動，佩玉的用意在此地。　
你手上帶著手鐲，如果你要發脾氣，一拍桌子，手鐲就斷了，碎掉了，它用意在此地。　
教你學到像玉一樣的溫柔，戒急躁，取這個意思。　
「玉毫相光」就表六道裡面的凡夫，捨火宅裡面的急躁，火宅就是六道，捨六道裡面不好的習氣，增長性德。　
自性裡面的德能不叫習氣，為什麼？　
本來具足，它不是薰習而成。　
凡夫叫習氣，習氣是薰習成的，不是本性，叫習性。　
孔老夫子所說的「性相近，習相遠」，性是真如本性，真如本性大家都一樣，佛法講得更透徹；　
可是習性各人不相同。　
不但是跟你自己的本性遠離，你跟一切大眾的習性也都有相當的距離，即使你們意氣相投，時間不會長。　
諺語裡面常講「花無百日好」，這是從比喻，再好的花沒有辦法支持三個月。　
以這個淺近的比喻說明人與人之間相處，好時節就像花開的樣子。　
「人無千日好」，千日是三年，處久了習氣都出來，初見面的時候不知道你習氣，對你很恭敬，不錯！　
處久了，毛病習氣全出來，恭敬心就衰退，這個道理我們要懂得。　
怎樣才能是長處之道？　
見性，性德流露那就能長處，它不是習氣，是本性。　
世出世間大聖大賢，他們的見解、說法真有學問，所以教導我們人與人之間的交往，要持什麼態度？　
淡，「君子之交淡如水」，淡則長遠，才能保持長久。　
過分親近，將來必定疏離，這天經地義的道理，一定要懂得。　
所以「玉毫相光」裡面所表的，教我們淘汰習氣，培養天性，天性就是性德，遠離六道，契入聖賢的境界。　
第七句：　
『紫毫相光。　
』紫色在此地「表雜類眾生獲益」。　
雜類的範圍非常之廣，剛才說過一切眾生習氣不同、染污不同、造業不同、果報不同，只要見到佛光都能得利益。　
得利益的大小、厚薄，也因眾生而不相同。　
這裡面的因緣經典說得太多，我們要細細去體會。　
第九句：　
『青毫相光。　
』這代表地獄，青色。　
為什麼用青色來表地獄？　
小註裡頭也有說，它「表地獄黑業」。　
地獄所造的極重的罪業，什麼罪業極重？　
斷一切眾生法身慧命的業最重。　
你殺他的身，在佛法裡面講，他如果罪業要不重的話，四十九天他又投胎來了，六道裡面捨身受生，是很平常的現象。　
所以殺人生命罪不重，斷人家慧命這個罪重。　
說得粗淺一點，障礙人求道，障礙人學佛，把大眾學佛的機緣破壞，這就是斷一切眾生的法身慧命，這個罪重。　
重在什麼地方，諸位一定要清楚。　
生命捨了之後很快就得到，可能捨掉之後再得一個身，比這個身還好、還要莊嚴。　
害人的人他造惡業，被人害的沒造惡業；　
殺人的人有罪，被人殺了，那有什麼罪？　
所以往往被殺被害的，一轉世比這一世福報還要大，這種例子太多了。　
可是殺人的人，他要死了以後多半是墮惡道，他的果報不會比這一生好。　
所以人身，六道的身，生命很容易得到，但學佛的機會就難了，不容易得到。　
開經偈裡面所謂「百千萬劫難遭遇」，那是真的。　
這麼難得的一個機會，他遇到了，你把他破壞，你把他障礙住，你說你這個罪多重？　
如果這個人聞法，真的清楚明白了，認真修學可能這一生當中，往生不退他作佛去了。　
你讓這個人在這一生當中永脫輪迴，成佛作祖的機會把它打斷，你這個罪多重！　
假如我們真正明白這個道理，了解事實真相，什麼樣壞事都可以做，決定不要障礙人家修道，特別是念佛。　
因為修學其他法門，你這一生當中很難超越輪迴，但是人天福報很容易得到，唯獨念佛求生淨土，你這一生當中非常可能永脫輪迴，圓成佛道。　
這個機會遇到太難太難了。　
你要把人家這個機會失掉，你造的罪業可就重了。　
這是墮地獄，地獄眾生見到佛的光，給諸位說是青色的。　
像顏色不同的時候每一類眾生見的光不相同，每一類眾生見的相也不相同。　
一九八二年，香港聖一法師到普陀山去朝山，他們一共有幾個人，人數不多大概三、四個人，到「梵音洞」在洞口那裡拜，希望能見到觀音菩薩。　
他們去了三個人，不錯，聖一法師告訴我，大概拜了半個多小時觀音菩薩出現，三個人都見到，都非常歡喜。　
離開之後三個人就談談，你見到觀音菩薩什麼樣子？　
聖一法師見到是金色身，觀音菩薩戴毘盧帽，那個相就像地藏菩薩像一樣，地藏菩薩戴的是毘盧帽，身體是金色的，金色金光。　
三個都是出家人，另外一位見到是我們一般看到的白衣大士。　
還有一位出家人見到是比丘相，就是出家人比丘相。　
三個人同時拜，同時看到，三個人看的不一樣。　
從這個例子，你就看佛放的光，哪有放這麼多顏色！　
佛是一個光放出來，各類眾生見的不一樣、不相同。　
佛現的相也是一個相，各類眾生見的也不一樣。　
佛說話也是一音，各類眾生聽的也不一樣。　
這個道理佛在經上也講得很清楚，「境隨心轉」，佛示現這一個境界，眾生各個心念不相同，各個轉變成自己受用的境界。　
但是無論見到是什麼樣的色相，無論見到是什麼顏色的光，沒有不得利益，都能夠得利益。　
第十一句：　
『碧毫相光。　
』『碧』是深青色，青色的淺，碧色的深，我們講碧綠。　
小註裡面說「表地獄中利根，如調達在獄，樂如三禪」，調達是提婆達多，提婆達多造作的惡業很多很重，墮地獄。　
可是我們曉得提婆達多是菩薩示現，他不是凡夫，也是諸佛如來應化在世間，好像唱戲他扮演反派的角色，他演這個角色。　
演這個角色也演得很像，造作惡因也感受惡報，墮地獄。　
地獄他是真墮了，在地獄裡有沒有受罪？　
沒有，「樂如三禪」。　
四禪天裡面最樂的是第三禪，快樂。　
這是從反面教化眾生，示現給世間人看，惡不能造，造惡必定要受惡報。　
闍王入獄，阿闍世王也是菩薩示現，他在臨終懺悔得快，地獄相現前他沒進去。　
在中國唐朝張善和是一個很好的例子，大家都知道，那個人也是臨命終時地獄相現前。　
此地講「暫入即出」，暫入不是真的入，地獄相現前他看到了，看到之後立即懺悔。　
張善和的增上緣好，正在這個時候，遇到一位法師從他門口過，聽到他在那邊喊救命。　
這個法師進來看看，問他什麼原因？　
他是殺牛的，他看到許許多多牛頭人問他要命。　
這個法師趕緊點了一把香遞到他手裡，叫他大聲念阿彌陀佛，幾聲阿彌陀佛念了之後，他告訴大家牛頭人不見，阿彌陀佛來了，他往生極樂世界。　
所以懺悔的力量不可思議。　
這就是講地獄當中，造作地獄罪業根性利的，知道懺悔、知道回頭，回頭得快。　
第十三句：　
『紅毫相光。　
』表畜生道。　
我們知道畜生裡面修行的很多，古人有寫成一本書，專門記載畜生修行而得善果的。　
從前印光大師弘化社也印得不少，《物猶如此》，也許同修看過這本書，裡面所記載都是畜生念佛。　
倓虛老法師往年在香港佛七當中講開示，講過一個故事，是溫州頭陀寺一個公雞往生，他講過這個故事，這都是真的。　
這是廟裡面有人拿了一隻公雞來放生，這個公雞很有靈性，每一天跟著大家做早晚課，課誦完了牠也就出去。　
往生這一天，課誦完了牠沒出去，大家都走完，牠還在大殿裡面繞佛，香燈師就告訴牠，請牠出去。　
這個公雞也沒理他，站在大殿當中抬著頭看著佛像，叫了三聲就死了，站著往生。　
那時候諦閑老法師是頭陀寺的方丈，畜生往生。　
畜生道見到佛光是紅色的。　
底下一句：　
『綠毫相光。　
』綠色。　
這裡面給我們註解是「總表獄鬼同入法流也」，綠色是表三惡道。　
三惡道的眾生見到佛光是綠色，都能夠脫離惡道。　
這些畜生，我們心裡都清楚，都是過去修行人，臨終時一念錯了變成畜生道，畜生是愚痴，臨終的時候正念提不起來，所以誤入惡道。　
墮到惡道裡面去，畢竟善根還相當深厚，牠自己不是不知道，知道現在是畜生身，可是修行念佛還沒忘記，所以牠還有這個緣分，還能夠接近道場，還能夠見佛像，聽到佛的音聲。　
牠們見到佛光是綠色的。　
下面第十七句：　
『金毫相光。　
』我們許多人見到佛光是金色的，遇到金色的，這個根不但是利，一定很深厚，佛經裡面講善根福德因緣成熟。　
註解是講表餓鬼，諸位要記住，餓鬼不一定都說是餓鬼道，可以把它做為餓鬼的業因來說，餓鬼的業因是貪。　
「雖久埋惡趣，而佛性不失」，我們可以肯定一切眾生地獄、餓鬼、畜生，皆有佛性，這是佛在經上常講。　
一切眾生無量劫來都學過佛，都曾經聞法，都曾經親近諸佛如來，只是不聽教誨，隨順自己的習氣，依舊搞六道輪迴，不幸而墮三途。　
在無量劫來薰習的種子多，善根還相當深厚，縱墮三途，遇到佛緣，善根會現前。　
尤其是念佛法門，往生西方極樂世界，鬼畜往生也會見到金色光明，也見到阿彌陀佛來接引。　
不過這些道，三惡道業障重，很難覺悟，果然覺悟了，不輸給人道。　
阿彌陀佛度眾生是度九法界眾生，我們在經上都看得很清楚，所以說是三惡道裡頭，如果說往生西方極樂世界，看到阿彌陀佛的光明注照，也是金色。　
下面第十九：　
『慶雲毫相光。　
』「慶雲」，我們中國也叫它做「景雲」。　
註解裡面說「此表離五住煩惱，顯五分法身之祥徵也」。　
慶雲也是彩雲，像我們早晨跟晚上看到彩霞一樣，這是屬於慶雲。　
它有很多顏色，表離五住煩惱。　
什麼叫做「五住煩惱」？　
這是佛學的名相，也是普通的常識。　
實際上就是我們平常講的「見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱」，通常我們把煩惱分成三類。　
說五住還是這三類開出來的，見思煩惱，「見煩惱」叫一住，見惑，佛法裡面叫「見一處住地」，它是從分別生的，它不是俱生的，見為一住。　
「思惑」裡面就有三住，有欲界、色界、無色界，這是思惑，三界統稱為「愛住地」，這個煩惱是俱生的，無始劫來的習氣。　
思惑是什麼？　
「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」，生生世世累積的習氣，叫俱生煩惱。　
合起來這是四住，見叫一住，思裡面有欲界、色界、無色界，這四住了，合起來是煩惱障，通常我們也稱為見思煩惱。　
下面再一類就是塵沙、無明，塵沙跟無明合起來叫一住「無明住地」，這樣就變成「五住」。　
無明住地是根本，是屬於所知障，前面四住是煩惱障，後面塵沙、無明合起來叫所知障，也叫做「五住無明」，亦稱為「五住煩惱」。　
由此可知，五住要破盡了，就是如來果地。　
阿羅漢只破了四地，欲界、色界、無色界超越了，塵沙、無明沒破，無明住地沒破，所以他不能夠出三界。　
塵沙破了，塵沙是比喻多，無明這是根本。　
根本無明破一品，超越十法界了，所知障開始破了。　
在此地用「慶雲毫相光」來表法，離五住煩惱，顯五分法身，這個境界《華嚴經》裡面講圓教初住菩薩，就入這個境界。　
第二十一：　
『千輪毫光。　
』這個意思跟前面不一樣，前面所說的光它不是輪相，註解裡面講「散光」，輪相的光比散光圓滿得多，它代表說圓法，利益圓頓根性的眾生。　
一切眾生學佛的根性，最難得、最可貴的是圓頓根性，那我們是不是這種根性？　
不是的，如果要是圓頓根性，修學就沒有這麼困難，一接觸就開悟，所謂「一聞千悟」，很容易契入佛的境界。　
一切根性當中圓頓根性的人少，這種根性也就是《壇經》裡面所講的上上乘人，比大乘還要難得。　
我們聽了心裡頭非常羨慕，有沒有方法培養我們自己成為圓頓根性？　
有，不是沒有方法。　
問題是你肯不肯接受，你肯不肯依教奉行，什麼方法？　
薰習，所有一切眾生的根性都是薰習來的，佛法也不例外，佛法因緣生。　
怎樣薰習？　
常常讀誦大乘圓頓的經典，你常常讀誦，不知不覺你就變成圓頓根性。　
讀誦要理解，解了之後要依教修行，經典裡面所講的道理、方法、境界，完全落實到自己生活當中，你就不知不覺變成圓頓根性。　
那就跟這上面講，「說圓法，被圓根，入圓門，獲圓益」。　
佛家常說「圓人說法，無法不圓」，說法如此，聞法也是如此，「圓人聞法，無法不圓，圓人修法，無法不圓」。　
關鍵要在善學，你會學才行，你不會學擺在你面前你學不到。　
什麼法是圓法？　
給諸位說，法法皆是圓法。　
不但佛所說的一切法是圓法，世間所有一切法也是圓法，一圓一切圓。　
你要認為這部經是圓教大乘，那一部經是別教，那你錯了，你沒有圓得過來。　
怎樣才圓？　
離開一切分別執著就圓了。　
圓是真的，也就是我們常講的「事實真相」，「真實之際」，顯密教裡頭所講的大圓滿，這是圓法。　
把圓法分別不圓了，這是我們自己搞成的，絕對不是法有偏、圓。　
你說，法有淺、深，這都錯誤；　
法有高、下，你全都搞錯了。　
法是平等的，法決定沒有偏圓、決定沒有高下、決定沒有淺深。　
所以《華嚴經》上講得好，「一即一切，一切即一」。　
初住菩薩所證的淺，等覺菩薩所證的深，淺深不二。　
初住菩薩裡面所證的有等覺法，等覺菩薩所修的有初住法，那才叫圓。　
我們要懂這個意思，一定要在生活當中真幹，真的去鍊。　
鍊什麼？　
離一切妄想、執著。　
「千輪毫光」，輪相。　
小註裡面講「千輻之輪。　
表六道一念千如，至此顯著，圓轉無礙也」，無礙是《華嚴經》的境界。　
「彌綸周匝」，就是盡虛空、遍法界是一個整體，這才是大圓滿、才是輪相的毫光。　
往後都是說輪相裡面的差別殊勝相。　
第二十三：　
『寶輪毫光。　
』「寶輪」跟「千輪」是一個意思，這裡面加一個寶字，這一句著重在「寶」。　
表法裡面「表五道具圓根者」，取這個意思。　
可見得圓頓根性是寶，為什麼說他是寶？　
他接觸佛法在這一生當中決定成就。　
一般大眾一生當中，接觸到佛法未必能成就，原因在哪裡？　
根性不相同，緣分不一樣。　
自己具足圓頓根性，遇到好的緣分，決定成就。　
這個地方的緣是地藏菩薩，《地藏菩薩本願經》，這個緣無比的殊勝。　
能夠依照這部經典的理論、方法、境界修學，就能夠成佛作祖，不但是超越六道，而且超越十法界。　
這就是像《六祖壇經》裡面所說的大根性的人、利根性的人。　
利根性的人接觸之後能信、能解、能行。　
不是這種根性，接觸之後，有的時候他不相信，或者是信了，他不了解，了解之後不肯做。　
即使做的時候，疑慮重重，做得不痛快。　
依舊墮在妄想執著裡頭，他得的果報，當然就不一樣。　
在這個地方我們能看到，圓頓根性的人是什麼樣子？　
他看事情清清楚楚、明明白白，他做事痛快淋漓，利益眾生，自己清淨無為，絲毫不染，是這麼一個態度。　
第二十五：　
『日輪毫光。　
』這個地方也有幾句話說得好，說菩薩「從初發心，為度眾生，無有懈息。　
出於世間，住五神通，處於虛空，放智慧光明，滅邪見戲論」，這幾句話都是從境界上來說，他跟一般凡夫確實不相同。　
心地愈清淨，智慧就愈圓滿，對於世出世間萬事萬法、業因果報都看得清楚。　
雖然看得清楚，菩薩應世，依舊是隨緣。　
正是《普賢行願》裡面所講「恆順眾生，隨喜功德」，你們喜歡怎麼做那你就怎麼做，善因感善果，惡因得惡報，因緣果報決定相應、決定不爽。　
諸佛菩薩對一切眾生，決定沒有絲毫勉強夾雜在其中。　
這個隨順我們很不容易做到，我們處事待人接物，都要加一點自己的意思，加一點自己意思在裡面那就不叫隨順。　
隨順是順其自然，絲毫意思不加，所以佛講經說法只是勸化讓你聽，你悟了，你就隨順你的悟處；　
迷了，隨順你的迷。　
佛菩薩不加絲毫意思在裡面。　
你要問為什麼？　
這道理就深了。　
我們要細心去體會，要認真去學習，這才叫學佛，學得跟佛一樣，然後在生活裡面得大自在。　
下面第二十七：　
『月輪毫光。　
』在此地表菩薩「具智斷二德，故能除五道熱惱，益四眾清涼。　
然此二輪」，二輪就是講日、月，「正表大士權實二智，照理鑑機也」。　
這段實在講最要緊的就是末後這一句，「照理鑑機」，實智照理，權智鑑機。　
機是眾生的根機，我們平常講觀機，鑑就是觀，你能夠認識一切眾生的機緣，你幫助眾生就契機。　
你有實智照理，宇宙人生的真相絲毫不迷，這是照理。　
理機雙契，這才能令一切眾生得真實利益。　
所以經不能不講，不能不細講。　
現代一般大眾粗心大意，心浮氣躁，今天講經決定不能像古人那個樣子，古人說話含蓄，話中有話，你要會聽，你不會聽，不懂意思。　
現在要像古人那種含蓄講法，沒有人聽得懂，你白講了。　
一絲毫含蓄都不能有，這樣說法，人家聽了還未必能聽懂，這是我們要求三寶加持。　
所以研教、講經比什麼都重要。　
那念佛重不重要？　
同樣的重要，就像車的兩個輪一樣，少一個就不能動彈，我們一定要明白這個道理。　
要觀察現在世間這個「機」是危機，危急到極處。　
菩薩住在世間目的是幫助世間人破迷開悟、離苦得樂。　
世間人點點滴滴的動態不能不覺察，你不能覺察你怎麼教人？　
所以我們六根接觸六塵境界都是在觀照。　
現在是什麼世界？　
民主自由開放，將來必定趨向無限制的民主自由開放，這個事情麻煩了。　
為什麼？　
凡夫，他不是聖人。　
在佛法裡面最低的層次是四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，他們的確是民主自由開放，人家有德有行，有智有定，有德有能，好！　
得其正面的受用。　
而在一真法界是圓滿的開放，真正是無限制，《華嚴》裡面講「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，那個民主自由開放是達到究竟圓滿。　
可是對凡夫不行，凡夫要這樣作法他是隨順煩惱，煩惱一開放還得了！　
佛菩薩是智慧，智慧開放，好！　
煩惱可不能開放，煩惱一定要約束，不讓它越軌，才能維護社會的安全、安定，我們要明白這個道理。　
我們看《華嚴經》五十三參裡面有殺、盜、淫，他那個殺、盜、淫是究竟圓滿的智慧，不但不墮三途，連十法界都不墮，高明到極處。　
可是我們凡夫隨順煩惱，你要做殺盜淫決定墮三途。　
隨順智慧示現造殺盜淫不墮三途，什麼道理？　
譬如社會一般人殺人放火，判罪馬上關到監牢獄去，演員在戲台上殺人放火不犯罪，沒人去管他，那是假的，在表演，不是真的。　
菩薩做殺盜淫是表演，不是真的，他隨順智慧，世間人隨順煩惱。　
民主對什麼人講？　
對佛菩薩講的。　
你這個國家所有一切眾生，人人是不是都是佛、都是菩薩，那可以講民主；　
如果不是佛、不是菩薩，那民主好危險，真的，一點都不假。　
我有一年在台灣住在木柵這個地方，也有四十年。　
四十年前，我在那邊講經，那時候我記得講《楞嚴經》。　
趙恆惕老先生來聽過幾次，這個人是民國初年軍閥，那時候大家稱他湖南王。　
在台灣與蔣介石先生同輩分就他一個人，蔣先生對他很尊敬，那時候好像他大概有九十歲。　
有一天我們講完經散步，送他回去，他在路上非常感慨說了一句話，他懺悔，晚年學佛：　
「年輕時候無知，搞革命錯了！　
」他跟我說錯了。　
我說：　
錯在哪裡？　
「民主制度下面沒有人才」，這話我聽懂了。　
你想看看在中國過去帝王專制的時候，人才怎麼出來？　
求啊！　
劉備找諸葛亮三顧茅廬。　
現在人怎麼講？　
馬上就出來，要你求？　
我好，選我，我比哪個都能幹，哪個人都不如我。　
真正有學問、有能力的人退，不會跟人爭。　
所以民主制度底下人才到哪裡去了？　
人才都隱匿、都藏起來，決定不肯參加競選，不可能的。　
真正有道德、有學問的人，不會幹這個事情。　
為社會、為眾生，貢獻服務方法很多，他不會走這個途徑，所以隱居，隱到哪裡去？　
隱於商、隱於工、隱於農，以這些行業來貢獻社會，服務人民。　
所以隱居不一定是隱居在山林，隱居在山林也有，隱於工商裡頭很多，當然服務的面就比較小。　
所以趙老先生到晚年學佛的時候漸漸覺悟，明白這些大道理。　
這種大道理幾個人覺悟？　
幾個人懂得？　
我們今天縱然明白也不敢反對，為什麼？　
民主自由是潮流，你反對潮流還得了嗎！　
所以佛菩薩順其自然，你民主順你民主，你自由順你自由，到你走盡頭的時候也會覺悟，也會回頭。　
所以這樁事情，孫中山先生他的智慧值得人尊敬，可惜壽命太短，也是眾生福薄，他走得太早了。　
他的觀察是把中國古時候的傳統，集合西方的優點，他倡導革命，提倡一黨專政，所以他不是民主自由開放，他是一黨專政。　
是以全國的人才集合起來，組成一個團體來管理國家，代替帝王，帝王是一家人，他一家人來管理這一國。　
現在是我們一國人有智慧的集合起來，管理這個國家，這個方法好，所以他不是多黨制。　
多黨制就爭，一爭就亂，孟子說得很好，「上下交征利」，國家就危險了。　
他讀書還是讀得多，他懂得這個道理，怎樣真正造福社會、造福人群，讓大眾得到真實美滿幸福的生活，這是大智大仁；　
這樣的人物在歷史上也是不可多見。　
這是說到「照理鑑機」。　
第二十九：　
『宮殿毫光。　
』「宮殿」，要用在現在的話來講是高大的建築物，古時候的宮殿在一般建築是最高的，現在我們不能夠看到宮殿就想到古時候宮殿，不行，那個意思表達不出來，現在我們看到一定要想到現代都市裡面的高樓大廈。　
在此地「表三途超出人天，顯五道同歸佛果，故現高顯之相」。　
三途層次最低，從三途出來生到人天兩道，這是高處。　
但是這還不算高，五道實際上就是六道，五道是講天、人、畜生、餓鬼、地獄，五道。　
「五道同歸佛果」只有淨土，真是所謂「三根普被，利鈍全收」，能令地獄眾生一生成佛。　
這在佛法裡頭，無量無邊的法門，只有這一個法門最殊勝。　
要用這個意思來說，那是一切法門裡面淨土法門最高，淨土法門最勝，愈是最殊勝的法門，諸位要記住愈是簡單，所以淨宗的經論最少，五經一論，少才好學。　
五經一論我們是不是要全部來接受？　
不一定，這六種東西任何一種都能成就。　
這六種東西從分量來說有大小的差別，《無量壽經》大，文字多；　
《大勢至菩薩念佛圓通章》小，文字少，只有兩百四十四個字，可是裡面所講的理論、原則、境界、成就，決定沒有差別；　
只要能依一種，都能夠往生不退成佛，這是這個法門真正殊勝之處，一切眾生遇到之後得大利益。　
縱然是這一生他不能完全相信、不能完全理解，沒有認真修行，那個真實利益還是存在。　
他來生、後生，再遇到這個法門，這個善根起現行，必定成就。　
這個狀況跟我們一樣，我們也不是這一生才接觸的，過去生中生生世世曾經接觸過。　
接觸過為什麼今天還落到這個地步？　
那個時候接觸信不深、解不透、行不力，依舊隨順煩惱，還在六道打滾，變成今天這個樣子。　
今天又遇到了，是過去世的善根起現行，生生世世一遍一遍的薰修，到哪一生接觸真的明白、真的覺悟，決定不懷疑，下定決心這一生依教修行，那他就出離六道，就成功了。　
所以這一生當中能信、能解、能願、能行，還是稟承過去世的善根，這是聞法修學的習氣，這在習氣裡面是好的，能隨順這個好的，就行！　
末後這一條：　
『海雲毫光。　
』「表生佛一如，依正不二，染淨同源，苦樂無異。　
如海莫測邊涯，如雲原無分別。　
故知情生分別，法法條然。　
智入一無，事事平等。　
終於海雲，良有以也」。　
這是講佛放光這一段經文，始從白毫歸結到海雲，這個意思很深很廣，我們要細細去體會。　
這個地方這一句它所表，前面放光裡面「大圓滿光明雲」，在第一品裡頭是把這一句擺在最先。　
在這段放光，把這個意思擺在最後，其中的味道大家細細去體會，無盡的深廣，這才真正契入一真法界。　
顯示五道同歸淨土，入淨土就入了平等法，就入一真法界，一真就不二，樣樣都不二。　
所以我們現在供佛像，我們供三尊完全相同的阿彌陀佛像。　
有人問我：　
法師，你這個供是什麼意思？　
我說：　
西方三聖；　
他說：　
統統是阿彌陀佛？　
我說：　
你說是阿彌陀佛，我說不是。　
我說：　
當中阿彌陀佛，這一邊觀音菩薩，那邊大勢至菩薩；　
那完全一樣？　
西方極樂世界是平等法，沒有差別，你供的像有差別，是你們凡夫供的，分別心；　
實際上西方極樂世界每一個往生的人，到極樂世界他的相貌都跟阿彌陀佛一樣，你們不是在《無量壽經》上念過？　
將來我們彌陀村建立，我跟李居士說過，念佛堂圓形的念佛堂，念佛堂的四周統統供阿彌陀佛的像；　
其實我們現在講阿彌陀佛你才懂，不講阿彌陀佛你不懂，那是什麼人？　
蓮池海會，每一個往生的人相貌跟阿彌陀佛一樣，一個相。　
一個相是平等相，沒有差別，相貌一樣、音聲一樣、體質一樣，皆是紫磨真金色身，這才如法。　
所以你所見到那是蓮池海會的大眾，十方世界往生的這些聖者，我們經上講「諸上善人俱會一處」，是這個意思。　
不懂得，這裡都是阿彌陀佛，只有明白的人點頭，蓮池海會。　
這是屬於境界上的問題，用這個方式引導我們逐漸契入境界，然後我們回過頭來看整段的經文。　
這裡面所講的光色種種不同，其實是一個光。　
一個光現這麼多色，現這麼多相，你要曉得這裡頭事實的真相是什麼？　
光從哪裡來？　
從實智，真實智慧。　
實智，《般若》裡頭所說「般若無知」，無知之智是實智，實智是遍虛空法界，像什麼？　
像大海，海水一樣，遍滿大海，水是實智。　
光是什麼東西？　
光是波動，現在我們一般人都知道，光是波動的現象，音聲是波動的現象，電是波動的現象，波是作用。　
諸位想想如果沒有水，哪來的波？　
水上的波浪，是依水而有的。　
諸佛菩薩放光，依什麼而有？　
他要沒有依的話，水波要沒有水的話，波怎麼形成？　
決定沒有波。　
諸位要知道波是權智，權智是依實智，依實智起光波，如來所發出來的音聲是音波，光是光波。　
如來，我們講法身大士，他們所發生出來都是依實智，起的光波、聲波、磁波，是這麼個道理。　
我們有沒有實智？　
有，這是平等的，不是修來的，自性裡頭本來具足的。　
我們本來具足，迷了。　
迷了變成什麼？　
變成無明，所以六道凡夫，我們起心動念都是波。　
那個波是依據什麼？　
依無明，無明就是自性，迷了的自性叫它做無明，覺了的無明就稱為自性，所以無明跟自性是一個東西。　
但是起的作用變成兩種結果，悟了的時候是一真法界，得大自在，迷了的時候是六道輪迴，苦難無邊。　
佛法之可貴是一念覺，這是我給你講放光這段的道理。　
你明白之後，真的看到佛放光一句話都不要說了，這裡面的意思圓圓滿滿你都明白，哪裡還要說這麼多廢話？　
盡虛空、遍法界就是這個作用而已，一個是體、一個是用，權智是用，實智是體，體遍虛空法界，用也遍虛空法界；　
體是靜的，清淨寂滅，用是動的；　
體無相，用有相，用它有波，波就有相。　
有些現象我們肉眼看不到，佛能看到，五眼圓明，他能看到，我們今天看到光，聽到聲音，但是看不到光波動的現象，覺察不到音聲波動的現象。　
可是我們現在藉儀器能夠觀察得到。　
在儀器裡面我們能夠看到音聲的高低，高音它的音比較密集，集中起來那個音就高，低音的時候那個音就好像散了，這是高低音利用科學的工具發現。　
光波是波長跟波短，那就是一波有的波很長，有的波很短，這長短波的現象看出來了；　
長短波的現象就現的顏色不一樣，色不相同。　
由此可知，我們懂得這個原理，佛發射出來的光波是一；　
換句話說，他發現這個光射出來是平的，沒有波浪。　
佛發出來的音也是平的，也沒有波浪，所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。　
但是眾生發出去這個波它有波浪，跟佛的波一接觸，佛的波浪也就跟隨著眾生波浪，恆順眾生。　
但是眾生跟佛的波浪接觸當中，他就有領悟，幫助眾生開智慧，原理在此地。　
然後你才曉得今天這個世界這麼亂，眾生這麼苦，大家心發出來的波是什麼？　
貪瞋痴的波，這個波很壞，而且這個波度起伏太大了。　
我們今天念佛修定，使我們發出這個波緩和，他那個波很大，我們緩和這一衝擊，我們的波也大了，但是他那個波度在降下，他的降下，我們起升，這樣才能夠把世間災難減緩，把世間災難再延遲，道理在此地。　
所以我們念佛堂念佛這個波，也跟電波一樣傳遍全世界，念佛有什麼好處？　
好處在此地。　
你真正懂得，你就產生信心，我們在這裡念佛全世界人得利益，不僅是自度。　
所以你發真心，懇切的心，清淨心、平等心、慈悲心來念佛，自利利他。　
你不曉得這個道理：　
你關在家念幾句佛，你對社會有什麼好處？　
真有好處，社會人沒見到。　
但是他得受用，他得好處，他不知道好處從哪裡來，也不知道是怎麼改變的，那叫迷惑；　
覺悟的人、明白的人懂得這個道理。　
所以佛經字字句句，可以用現代科學來解釋，大家更容易懂。　
佛為什麼講經說法、放光現瑞？　
顯示這個道理。　
今天講生化、講物理、講化學，佛這東西全部都表達在裡頭，而且講得究竟圓滿，希望大家要細心去體會。　
佛法是一門高深的科學，絕不輸在現在尖端科學之下，比他們高明多了，他們的科技解決不了問題，我們佛法的科技能解決問題。　
所以希望同修們要認真努力，這裡頭決定沒有迷信。　
好，今天就講到此地。　
回上集第043集第044集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/043.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/043.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:36:46

【地藏菩薩本願經講記（第四十四卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本《科註》卷下第五十一面，請看經文：　
【於頂門上，放如是等毫相光已。　
出微妙音，告諸大眾，天龍八部，人非人等。　
聽我今日，於忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩，於人天中利益等事，不思議事，超聖因事，證十地事，畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。】　
前面我們看到是世尊放光，第一句總結前面放光的瑞相，接著佛就告訴大家，以微妙之音，『微妙音』裡面含義是無限的深廣，一音裡面含一切音，一一音中含一切事，所以稱之為微妙之音。　
告訴在會的這些大眾，包括天龍八部、人非人等，這都是地藏菩薩教化的一些大眾。　
『聽我今日，於忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩』，這一句話是總結法會開始一直到現在所說的全部經文，都是稱揚讚歎地藏菩薩。　
下面幾句是總結，『於人天中利益等事』，底下就說得很具體，總結全經。　
這句是結名，也就是講教，我們用教、理、行、果這四項來說，這是教。　
這一次我們在澳洲做了二十天的參學，觀察澳洲現在多元文化的推廣，逐漸有了成效。　
我們回過頭來看看佛家的教學，實在是世間從事於多元文化追求嚮往的一個理想教材，就是大乘經典。　
「於人天中利益等事」，人天是講天上、人間，也就是指六道之中；　
六道之中當然是一種多元文化的共同生活體。　
地藏菩薩、釋迦世尊，如何能對一切不同的眾生，不同的種類，不同的族群，不同的生活方式，乃至於不同的思想見解，不同的信仰，能夠把他們種種不同，幫助他們消除，幫助他們融合成一個共同體；　
共同體就是一真法界，多元不同體就是十法界；　
十法界的眾生最後都歸到一真法界，這是真實利益，這是世尊高度智慧、善巧方便的教導。　
所以佛法的教學，佛教給我們什麼？　
這是我們必須要清楚，第一佛教給我們人與人怎樣相處，「六和敬」就是佛的教導。　
如果我們跟人都不能相處，還談什麼成就？　
人與人之間非常複雜，說實在話每一個人、每一個眾生，都是多元文化的一個形體；　
因為一個人、一個眾生過去世中，生生世世在六道裡輪迴，阿賴耶識含藏許許多多不同的種子習氣，豈不是多元文化的一個結構？　
何況跟大眾相處在一起，要怎樣去相處，大學問；　
能夠消除歧見、消除誤會、消除隔閡，互相尊敬、互相關懷、互相合作，這佛陀對我們期望。　
特別是修學大乘，經裡面常常教導我們「心包太虛、量周沙界」，依舊在一切眾生境界當中還劃小圈圈，那就錯了，違背佛陀的教誨，違背菩薩的教導。　
所以學佛第一個要拓開心量，要包容一切，你才能入佛門，你才能懂得佛所講的話，這給我們真實的利益；　
利益自己、利益社會、利益一切眾生，經上講的是這些事。　
第二句說『不思議事』，這是從體上做總結，理是一個，為什麼種種不同他能夠融合成一體？　
因為理是一個。　
相有種種、事有種種、用有種種，理體是一個，所以能夠歸一，《華嚴經》裡面講「一即是多，多即是一」，他能歸於一，因為體是一個。　
像一個大海，海是體，海裡面起的水泡，起了千千萬萬的水泡，每個水泡不一樣，每個水泡一個小圈圈，但水泡從哪裡起來？　
都依大海起來。　
眾生迷，迷失了，不知道體是一，所以才起種種誤會，如果知道體是一，平等、清淨、慈悲心自然就生起來，縱然是冤家對頭，也知道我們體還是一，離開了理體哪來的現相？　
體是什麼？　
真如本性，真如本性不可思議，「不思議事」是結體。　
『超聖因事，證十地事』，這是講行，也是結宗，宗就是我們修學的方法、修學的綱領，這是行。　
「超聖因」是菩薩所修的因行，「證十地」是果，修因證果。　
十地即使是別教菩薩，也是入一真法界，超越十法界，這是契入一真法界。　
如果講三賢菩薩，那得圓教三賢菩薩，才超越十法界，如果是別教三賢菩薩，還在十法界裡面；　
說十地決定超越十法界，這是入一，入一真法界。　
末後一句是結用，『畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事』，這個總結不僅僅是世尊為我們，總結地藏法會裡面所說，實在講釋迦牟尼佛四十九年所說，也可以用這幾句話來做個總結；　
佛給我們講的就講這幾樁事情，乃至於十方三世一切如來，為一切眾生所說也不超過這個總結。　
明白這裡面幾句話的意思，我們就曉得佛教給我們，教給我們做人懂得人與人的關係，知道如何與人相處。　
第二懂得人與大自然的關係，現在我們講自然環境，自然環境的生態，我們如何跟大自然相處，跟這些動物、植物、山河大地相處。　
大自然愛護我們，我們也要愛護大自然，大自然對於我們有貢獻，我們的衣食住行都要仰賴於自然生物，我們如何報答大自然，有誰能想到？　
佛想到、菩薩想到。　
再第三人與鬼神如何相處？　
佛家的教導就是教這些事情。　
這三方面有一方面有過失就有麻煩帶來，那就是佛法裡面講造業，三方面處得很融洽，那就是功德，修積功德；　
有一面有了缺陷的時候就造業。　
這三方面要能夠處得融洽，先對於環境、事實真相，必須要了解、必須要明白，佛為我們講經說法，就是說明這些事實真相，教導我們如何與人、與物、與事、與天地鬼神融洽相處，也正是現代人追求多元文化的目標；　
這個目標都在大乘佛法裡面，希望大家對於大乘經典要細心體會。　
我們為什麼體會不到？　
沒有切實去做，所以你體會不到。　
日常生活當中還是隨順自己的煩惱，隨順自己的習氣，這就不行了，別說經文你看不懂，註解你也看不懂，我講的這些你還是不懂；　
你能夠體會到是表面，真正講是皮毛，一分都沒有滲透進去。　
佛家的經典，我跟諸位說過，字字句句都深廣無涯，怎樣深入？　
全靠修持功夫。　
你有一分功夫，你就有一分見地，就有一分契入，沒有真實功夫不行。　
真實功夫從哪裡做起？　
從斷惡修善做起。　
「超聖因事，證十地事」是要我們去做到，「不思議事」是需要我們去體會，「人天利益等事」是我們要學習，你才得到究竟圓滿的大用，那就畢竟不退無上菩提。　
青蓮法師的註解，諸位自己去看，他註得也非常之好。　
請看下面經文：　
【說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名觀世音，從座而起，胡跪合掌。　
白佛言，世尊。　
是地藏菩薩摩訶薩，具大慈悲，憐愍罪苦眾生，於千萬億世界，化千萬億身，所有功德，及不思議威神之力。】　
我們就看到此地。　
這是觀世音菩薩，在大會當中，觀音菩薩也參加這個法會，也是這個法會聽眾之一。　
他聽到世尊極力讚揚地藏菩薩，聽了之後他也起來，代表菩薩眾對地藏菩薩的讚揚。　
這個法會我們要留意學習，法會開端是怎樣開端，法會將要圓滿，圓滿是怎樣來結束，這個我們要學習。　
世間法裡面一個法會，先一定有開幕詞，會結束之後也有一個致謝詞。　
我們這一次在西澳淨宗學會，西澳淨宗學會我不知道狀況，剛剛成立，而實際上我們去看的時候，它的緣沒有成熟，成立得太早了；　
至少他們要學三年，三年之後再成立淨宗學會，那就很如法。　
我們的法會開端跟法會結束都是突然的，前面沒有介紹，後面也沒有結束，變成是不倫不類，這是我一生當中參加很多法會第一次遇到。　
他們自己沒有經驗，也沒有參加過任何法會的活動，所以對於儀規完全不知道，真正是無所適從。　
他們對我們招待熱情，我們很感謝，他們的會長送我到機場來問我，他說：　
招待不周；　
我說：　
招待很周到，我們非常感謝，法會不周，要好好的學習。　
他想找個時間到新加坡來學一天，我說：　
不行！　
一天你就學會，你是天才；　
真正要學會，至少要在新加坡住三個月，哪有一天就學會？　
如果說領導一個團體，幫助一個地區學佛，那是菩薩發心，不是感情用事，真正要虛心學習。　
從這裡看這個法會將結束，觀世音菩薩代表菩薩眾出來致詞。　
觀音菩薩在中國大家都非常熟悉，知名度排在第一，很多人不知道地藏菩薩，沒有不知道觀音菩薩，觀音菩薩讚歎意思就很深。　
菩薩『白佛言』，稱『世尊。　
是地藏菩薩摩訶薩，具大慈悲』，這個話從觀世音菩薩口中說出，那誰不相信？　
我們都知道觀音菩薩大慈大悲，觀音菩薩讚歎地藏菩薩大慈悲，而且地藏菩薩大慈悲的落實不亞於觀音菩薩，並不在觀音菩薩之下。　
『於千萬億世界』，「千萬億」不是數字，是形容詞，形容這無量無邊的世界，哪個地方有眾生就有地藏菩薩在，化千萬億身。　
『所有功德，及不思議威神之力』，這兩句話就是世尊在這部經上所說的。　
功德跟福德我們必須要有能力辨別，斷惡修善、依教奉行，你們想想是福德還是功德？　
假如你還有「我相、人相、眾生相、壽者相」，你所修的是福德，出不了三界；　
如果你是離四相修行，是功德。　
佛在金剛會上教我們，要以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修諸善事」，那是功德。　
我們想想我們今天所修的是什麼？　
真正修行都落在福德這邊，不是功德。　
起心動念還有我執，念念都是為我，我總是擺在第一，諸位要曉得，我執是輪迴的根本業因，你只要有我，你就出不了六道輪迴，修再大的善業也是六道裡面享福，福享盡了還要墮落，要懂這個道理，這在前面都跟諸位講得很清楚。　
六道、十法界怎麼來的？　
六道來由有三個基本的因素，妄想、分別、執著，你全都有了，這就是把一真法界變成六道。　
如果你把執著破掉，你還有妄想、分別，你六道沒有了，有十法界；　
十法界裡頭四聖法界：　
聲聞、緣覺、菩薩、佛，你在這裡面生活。　
再能夠把分別也捨掉，你就超越十法界，則入一真法界。　
一真法界裡面我們在《華嚴經》上看到，還有四十一個階級，四十一位法身大士，四十一個階級從哪裡來的？　
怎麼形成？　
妄想，妄想就是無明，破一品無明你的境界會提升一層，四十一品無明破盡，妄想完全沒有，你是證得了大圓滿，那是圓教如來的果地。　
這個道理與事實真相我們要知道，知道之後然後才曉得世尊教我們離四相的用意，四相不能不離，不可不離，不離就不能離六道輪迴。　
我們今天起心動念，對這個喜歡、對那個討厭，都是幹六道輪迴，天天念阿彌陀佛，還是搞六道輪迴，你以為你能往生？　
不能往生。　
能往生的人，四相真離，心地真正清淨，「心淨則佛土淨」。　
很多帶業往生的人，臨終一念、十念往生的人，他那一念、十念與四相相應，最後臨終的一念還是有我、人、眾生、壽者，就不能往生。　
以前李炳老常講，一萬個念佛人，能夠往生的是兩、三個而已，什麼原因？　
我、人、眾生、壽者沒斷。　
我們想這一生當中真正往生，什麼時候練習？　
現在就要練習，不要等，「我現在還沒有到臨終，臨終時候再離」；　
臨終時候你有把握，你能離得了嗎？　
平常就要真幹。　
對於世間之感情，我們一般講情結要淡，愈淡薄愈好。　
念念為眾生、為社會，不要想到自己，想到自己就是造業、就是造罪，別人都為自己，那是他的事情，他要搞六道輪迴，佛都管不了，我怎麼能管得了？　
修行證果的事情，要靠個人自己努力，誰都幫不上忙，佛菩薩大慈大悲也幫不上忙，這是你自己的事情。　
十法界就是十條道路擺在我們面前，你自己願意走哪一條，佛給我們說明，讓你自己選擇；　
自己要隨順煩惱、隨順習氣，大多數是走三惡道；　
真正覺悟，捨離一切煩惱，隨順佛菩薩的教誨，成就功德。　
功德跟福德我們必須要辨別，要很清楚。　
「及不思議威神之力」，這是講地藏菩薩，特別在六道當中，勤苦的教學，以圓滿的智慧、善巧方便，幫助特別是惡道眾生。　
再看底下經文：　
【我聞世尊，與十方無量諸佛，異口同音，讚歎地藏菩薩云。　
正使過去現在未來諸佛，說其功德，猶不能盡。】　
這一個事實真相，我們從觀世音菩薩口中得到，不僅僅是釋迦牟尼佛一個人讚歎地藏菩薩，十方無量諸佛異口同音，沒有一個不讚歎地藏菩薩。　
而地藏菩薩的功德，一切諸佛如來共同讚歎都讚歎不盡，底下講『正使過去現在未來諸佛』，就是十方三世一切諸佛，說地藏菩薩功德都說不盡。　
地藏表什麼？　
諸位要曉得，孝親尊師；　
地藏菩薩的功德就是孝親尊師的功德。　
前面跟諸位同修報告過，為什麼釋迦牟尼佛滅度之後，把教化眾生這樁事情，不付託給其他的菩薩，要特別付託給地藏菩薩？　
為什麼不付託給觀音菩薩？　
前面都跟諸位說過，付託給觀音菩薩，觀音菩薩做不到，付託給文殊、普賢，文殊、普賢也做不到。　
付託給地藏菩薩，地藏菩薩人家孝敬，孝敬是根；　
觀音菩薩是孝敬的發揚光大，你沒有根，他從哪裡發揚光大？　
所以一定要懂得這個道理。　
然後你就曉得，我們學佛從哪裡學起？　
從孝親尊師學起。　
今天社會動亂，動亂的根源在哪裡？　
迷失了地藏，不懂得孝親尊師。　
所以一個社會的安危，一個社會的治亂，一個社會的禍福，根在家庭；　
而家庭的根在夫婦，世出世間教學都懂這個道理，都在這個根本上用了許許多多心血在教導，希望大家覺悟。　
夫妻兩個結合，不是你兩個人的事情，對於整個社會你有責任，你夫婦不合，你家庭就破碎，家庭一破碎，社會就動亂，全世界的人遭殃受罪，誰懂得這個道理？　
佛陀教育多麼重視家庭，儒家的教育講求「敦倫盡分」，現在社會動亂，大家疏忽了家庭教育，所以整個動亂，整個災變的來源，不曉得從哪裡來，你怎麼能夠防範？　
你怎麼能夠救拔？　
一家人相聚固然是有因素，佛在經上講人與人之相聚四種原因：　
報恩、報怨、討債、還債，恩恩怨怨沒完沒了，這是事實真相。　
人為什麼受教育？　
為什麼接受聖賢人的教誨？　
聖賢人了解事實真相，你明白之後你就能化解。　
縱然是一家人是報怨而來，在中國第一個模範是舜王，舜王家庭那就是報怨而來的，那不是報恩。　
一家不合，舜他有智慧，他懂得盡孝，能夠把一家冤家相聚，把它怨結化解，能夠做到一家人互相尊重，互相親愛，互相合作，在佛法講這菩薩。　
菩薩不是看到冤家債主躲避，不是的，如何化解它，躲避不能解決問題，來生來世還會碰到，一定要懂得化解，所以才說冤家宜解不宜結。　
小而一家人，要有智慧、要有耐心去化解，解冤釋結，培養恩義，你一家自然和睦，和睦你這個家就興旺，這裡頭有大道理。　
地藏菩薩教化眾生這個基本的概念，基礎的課程，功德利益即使三世諸佛如來都讚歎不盡。　
下面觀音菩薩又說：　
【向者，又蒙世尊，普告大眾，欲稱揚地藏利益等事。】　
註解裡頭說得很好，『向者』，這裡頭有遠、有近，近就是本品的文字，遠是讚歎品初的文字，這在卷中第二十五頁。　
【唯願世尊，為現在未來一切眾生，稱揚地藏不思議事，令天龍八部，瞻禮獲福。】　
觀音菩薩不但為我們做證明，更為我們啟請，他啟請的話，『為現在未來一切眾生』，「現在」是當時參與法會，「未來」就包括我們在內，我們今天讀到這個經典，來研究這段經文，包括在這一句經文之中。　
請世尊為我們再介紹地藏菩薩不可思議的這些事，目的是讓天龍八部這些護法鬼神，瞻禮得福。　
『瞻禮』是什麼？　
生起孝敬之心，這個心一生就得福；　
鬼神生心，鬼神得福，我們生心，我們自己就得福。　
下面這是世尊接受觀音菩薩的啟請，為眾說法。　
【佛告觀世音菩薩。　
汝於娑婆世界，有大因緣。】　
世尊乘便在這裡先對觀音菩薩一番稱讚，觀音菩薩跟我們這個世界緣分很深，「佛不度無緣之人」，所以我們學佛就要懂得跟一切眾生結法緣。　
這個意思我們要清楚，結法緣，不可以結情緣，「情」一生，麻煩可就大了，生生世世糾纏不清，那要造無量無邊的罪業，要受長劫的苦報，決定不能夠幹，結法緣。　
法緣是把佛法介紹給他，幫助他認識佛法，幫助他理解佛法，幫助他修學佛法，這叫結法緣。　
永遠保持自己清淨平等覺，這裡面決定不生愛憎，這就是法緣；　
如果在這裡面有歡喜、有討厭，這就變成情緣，非常非常可怕。　
所以多多少少自古以來，在家、出家的大德跟一切眾生結緣，把法緣轉變成情緣，都墮落了，太多太多。　
所以大乘菩薩沒有相當的定慧，反而不如小乘，小乘是他不講經、不說法，他跟社會大眾遠離，獨善其身，他不容易墮惡道。　
大乘菩薩跟大眾在一起，所謂「和光同塵」，如果自己沒有定慧，自己不能住在念佛三昧之中，依舊隨順煩惱習氣，沒有不墮落；　
講經說法，修一切善事，都變成有漏的福報。　
縱然我們發心修善，實在講也不是容易事情，那個善是不是真的善，諸位如果念過《了凡四訓》，了凡先生講得很好，善有真善、有假善，有大善、有小善，有偏善、有圓善，他講得很多，你懂得哪是真善？　
現在我們看到世間有不少人，真心想做一點好事，由於沒有慧眼，不認識真正的福田，反而拿著他的財力、物力去造一切罪過，縱然不是有心，他的心裡是想修善，結果變成了惡；　
他雖然沒有罪，他有過，要看他造作最後的影響，如果影響很重大，還是有罪。　
這個我們不能不謹慎，如何能夠辨別？　
唯一方法讀誦大乘，我們對一切事物才能看得清楚。　
現在有許許多多人，都以為建道場是好事情，地藏菩薩在這個經裡面也教我們建道場，修繕舊有的道場，功德都很大。　
可是你要想到「道場」，它有沒有道？　
不是說建一個寺廟那就叫道場，這總要有沒有道？　
如果沒有道，你在那裡建立，讓許多人去爭，去爭奪，讓他們那些人去造罪業，你有沒有過失？　
這個不能不謹慎。　
所以我一生對這個事情小心謹慎，不敢做這個事情，你做了之後，這個道場人多，每一個人都在裡頭爭權奪利，這變成造作罪業的一個處所，不如不做。　
所以我常常勸人印經布施，這個沒有過失，我們印的經人家拿去賣，賣也好，有人買它就有人讀，這個沒有罪過；　
只有好處，沒有罪過，我們必須要清楚、要明瞭的。　
實在講這些事實，我們稍稍留意都能看得很清楚，自己要常常反省，我們造作的是功德還是罪過，在佛法裡面講就是如法、不如法，這是我們要重視的，決定不能夠感情用事。　
今天我們在新加坡居士林這個道場，我勸幾位同修發心護持，這是我學佛四十多年來頭一次，因為我在這個地方看到，這個場裡頭有道有學，有道有學你護持是功德，是好事情。　
如果這裡頭沒有道，沒有人如法的修學，那護持這個地方就有問題，所以我們要很冷靜的觀察，他們所想的、所說的、所做的，跟佛在經上講的相應不相應。　
經典是標準，拿這個標準我們去衡量自然就明白，用不著去問人，我們在這一生短短的數十年當中，遇到這個機緣做一點好事情，這很有意義、很有價值。　
佛在此地這是順便稱讚觀音菩薩，觀音菩薩與娑婆世界也有大因緣，跟地藏菩薩一樣。　
【若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦眾生。　
聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，讚歎汝者，是諸眾生，於無上道，必不退轉。　
常生人天，具受妙樂。　
因果將熟，遇佛授記。】　
這一段是世尊讚歎觀世音菩薩，觀音菩薩與我們這個世間確實有大因緣。　
這個世間包括娑婆的十法界，範圍很大，十法界的眾生，尤其是六道罪苦眾生，世尊在《無量壽經》裡面告訴我們，當我們遇到大災難的時候，只要一心稱念觀世音菩薩就能夠脫離災難。　
這話我們乍聽起來好像是迷信，其實它確實是有理論根據，這裡頭最重要是一心稱念，才能夠把災難化解。　
災難是怎麼形成的？　
是一些惡念惡習波動現前的現象，一心稱念你這個心是清淨平等，你發出這個波跟起伏不定的波互相干擾，如果你這個波的力量強，你干擾它，它不能干擾你，清淨平等就把惡念惡習的波拉平，災難現象就化解了，道理在此地。　
現在科學家也懂得這個道理，但是說得沒這麼清楚，他們發現整個世界在過去講還有物質，現在說法是物質根本就不存在，物質的現象是波動現象造成的，所以一心稱念這個波是最好的。　
一心就是一真法界，真心，所有一切波動是妄心，我們用真心，把妄心就化解，災難就除了；　
一真所現的是諸佛菩薩的一真法界，是安定的、和平的、吉祥的、安樂的。　
我們要細心的體會這個道理，然後佛在經典教給我們的方法，我們就肯定，我們知道這樣做真的是有效果。　
這就是得佛菩薩的加持，我們世間人講佛菩薩保佑，你自己不能到一心，佛菩薩加持不上，你自己念到一心，就跟諸佛如來感應道交，就這麼個道理，所以佛法裡頭確實沒有迷信。　
此地說「聞名見形」，這是緣。　
「戀慕讚歎」，戀慕是向佛菩薩學習，讚歎是稱揚諸佛菩薩，就是把佛菩薩介紹大眾，我們講的弘法利生；　
讚歎是弘法利生，戀慕是依教修行。　
由此可知，這樣的人決定是有善根福德，聞名見形是因緣，他是善根福德因緣具足，所以這樣的人『於無上道，必不退轉』，這是講他的果報。　
『常生人天，具受妙樂』，這是還沒有發心求出離六道十界，還沒有發心。　
他在六道裡面受人天妙樂，絕不墮三惡道，也不會生在阿修羅裡面，生阿修羅雖然是享受享樂，但是造業，他的福報享完必定墮落。　
人天裡面一定遇到善友，遇到好老師，給他做增上緣，有善根福德的人遇到善知識，他都能夠生信心，能夠理解，能夠依教奉行，這是勝因。　
『因果將熟』，這是真正覺悟，覺悟天上人間福報不可以久享，享福沒有不造業，不知不覺之中造業，所以他能夠捨棄自己的福報，專修淨土，那就『遇佛授記』。　
我們曉得在這個時代當中，這都是諸佛如來所講，「末法時期，唯有淨土成就」，淨土頂重要是心清淨。　
昨天我們在飛機上，報紙頭條新聞，英文報紙報導，新加坡經濟衰退，預測明年春季比現在還要困難，政府提醒人民要做心理上的準備。　
這個說法我們很早就曾經聽說，世間的災難愈來愈多，愈來愈緊迫，我們如何能夠自處？　
從前李老師說，「唯一的方法，念佛求生淨土」，他這一句話是真實教誨。　
求生淨土必須萬緣放下，所以今天彌陀村跟念佛堂的建立是大因緣，不但在現前這個時代希有，無量劫中也難得有這麼一次因緣，我們要懂得。　
我們在海外各地去走走，哪個地方都求我們，「法師，你在這裡常住，你在這裡講經度我們」，你要曉得那是破壞這個道場；　
一個道場殊勝能夠拯救整個世界，這個道場破壞了，全世界人遭殃。　
這個道場就像電台、發射台，它這裡在發射平靜的思想波，產生很大的力量，你把這個人統統拉出去四分五散，都分開，每個道場力量都很薄弱，不能辦事情，於災難沒幫助。　
所以諸位明白這個道理，我們應將全世界念佛人集中在一起，產生一個大力量。　
但是世間人都是感情，你在新加坡，不在我這個地方，為什麼不到我這裡來辦？　
因緣，各有因緣，並不是偏愛哪個地方，哪有這種道理？　
什麼地方有緣，就在什麼地方做，世間人都是感情，都是為自己，「在我這裡辦，最好在我家裡辦」，小的那麼個圈圈，在我這個國家還不行，在我這個省，在我這個市，最好在我家裡，這怎麼能出得了三界？　
怎麼能脫離輪迴？　
心量太小了，一定要懂得這道理。　
我們覺得那些人熱情，很可愛，我們也很感激，可是決不能上當，決不能聽他的，我們以整個眾生、整個世界安定和平為目標。　
大的能包括小的，小的不能包括大的。　
我們再看下面一段經文：　
【汝今具大慈悲，憐愍眾生，及天龍八部。　
聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。】　
在這品經裡面，這是觀世音菩薩出來替我們啟請，觀音菩薩的慈悲跟地藏菩薩沒有兩樣，都是憐憫苦難眾生；　
天龍八部要不聞經說法也造罪業。　
下面這是教導觀音菩薩，實在也就是教導與會的大眾，『聽』，諦聽，『吾』是世尊自稱，在宣揚地藏不思議利益之事。　
【汝當諦聽，吾今說之。】　
【觀世音言。　
唯然世尊，願樂欲聞。】　
這幾句不必解釋。　
下面是世尊為我們大眾宣揚：　
【佛告觀世音菩薩。】　
觀世音菩薩是我們大家的代表。　
【未來現在諸世界中，有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。】　
這段話很重要，我們必須要記住，這是說明一個事實真相，生天，天人有福享盡的時候，福享盡那就死了。　
這就說明天上人壽命長，但是不能不死，六道統統都有生死，兩種生死都具足：　
分段生死、變易生死，縱然到非想非非想天還是有生死，這裡頭不究竟。　
有多人希望生天？　
天不究竟。　
不但天福會享盡，天人有生死，而且天人還有墮惡道，從天上壽命盡了之後墮三惡道，這是事實真相，我們不可以不知道。　
註解裡面前面這幾行說得好，我們念一念，「三界諸天，各乘宿業」，三界是指欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，總共二十八層。　
怎麼生天？　
過去生中所修的業不一樣，生天都是修善業，佛在經上跟我們講，「十善業道，四無量心」，這是你生天的條件。　
我們今天在日常生活當中，處事待人接物，十善有沒有做到？　
諸位同修要在佛法裡得一點成就，這一生決定不能夠去做損人利己的事情，決定不可以做，決定不能有害人的念頭；　
當然更不可以造損害別人的事，不能造。　
在任何場合當中，口不出惡言，基本做人的道理我們要會，要能夠做到。　
如果再能夠念念能利益眾生，能夠捨己為人，那你就修積福德，你才能得天人的福報。　
起心動念為社會、為人民、為一切眾生，你的前途光明，縱然不知道往生淨土，決定生天，享受天福。　
佛經裡面講的善惡、罪福，一定要非常清楚、非常明白，《地藏經》也相當詳細，我們常常讀誦、常常思惟，我們在日常生活當中，起心動念、言語造作有沒有毀犯？　
你讀誦當中檢點自己的心行，這叫真修行。　
如果有毀犯要真正懺悔改過，決定不能覆藏，不可以掩飾，掩飾你的罪業就重，你罪業愈積愈重，你要知道懺悔，要真正改過。　
決定不要佔人一點點的便宜，沒有好處的，你佔人家的便宜，來生還要報償人家，何必？　
這不是給自己找麻煩！　
我們生活的受用愈簡單愈好。　
我這次在柏斯參觀一個小乘人修行的道場，我看了之後很受感動，這裡面有十七個出家人，來自許多國家地區，他們得到信徒供養，有一片土地，九十六百acre是山林，自己在裡面建道場，房子完全是自己建的，自己設計、自己建的，沒有找工人，建得很不錯。　
他們有個佛堂，莊嚴樸素，有個小型的圖書館；　
有浴室，浴室很大，那是一間一間的。　
自己住的寮房，現在有二十間，每一個寮房的距離大概走路是五分鐘，寮房是一個人住一個小寮房，我看那個樣子大概只有四個平方米，不大，如果擺床鋪的話三張床鋪就擺滿，小房間乾乾淨淨，就像小茅篷一樣，分散在這個地區；　
他說他們希望將來這個道場，頂多只住二十個人。　
沒有廚房，小乘人沒有廚房，不燒飯，接受別人的供養，每天有居士帶飯菜到那邊去供養他們；　
沒有廚房，他們一天吃一餐，日中一食。　
我看了很受感動，專心在辦道。　
市區裡面他們有個下院、有個講堂，每個星期五派兩個法師下去講經說法，一個星期一次，聽眾大概有四百多人，都是他們的信徒。　
我們也有同修問他，如果是下雨刮風，沒有人送飯來怎麼辦？　
他說從來沒有遇到過。　
幾年之前火燒山，他們那邊樹木也都被燒掉，可是他們的寮房都沒波及，很不可思議，所以真正修道有護法神守護。　
我們看到很受感動，真正看看修行人的樣子，這就是我們參學的地方。　
這段經文所說，天人有『受天福盡，有五衰相現』，天人福報大小也不相同，跟我們人間一樣，我們得人身，大家都得到人身，都居住在這個地球上，每個人的福報不相同。　
我們到澳洲去看看，澳洲人福報就比我們大，我們這麼多人修行，擠在這一棟小樓上，住鴿子籠一樣，人家居住的寮房，一個人都住很大很大地方，他寮房雖然小，他活動空間大；　
從我這個房間到你那個房間，走路要去看看你，要走五、六分鐘，這是山明水秀，我們現在講磁場不一樣，進入道場你的心會清淨，會生歡喜心。　
山上野獸比人多，可是出家人都有慈悲心，野獸也不害人，人與這些野獸可以溝通，真誠心、清淨心、慈悲心就溝通，毒蛇猛獸不會傷害你，因為你心地慈悲，你沒有毒心。　
你心裡狠毒，跟牠就起衝突，你心地慈悲、寧靜，跟牠不起衝突。　
在中國深山裡面修行的人也很多，他們跟老虎、這些猛獸常常都在一起，那些猛獸好像在家裡養的寵物一樣都很聽話，道理就在此地。　
這就是佛教導我們，怎樣與六道眾生和平共處，彼此互相尊重，互相合作。　
人與毒蛇猛獸都能夠和平共處，哪有不能跟人和平共處的道理？　
所以念念要回過頭來想自己，不要想別人，過失在哪裡？　
過失決定在我這邊，別人沒有過失，你就能夠跟人相處。　
如果起心動念我沒有錯，他們都是錯的，你跟人家是對立，死對頭，這個情結永遠不能化解，所以常常反省自己的過失，改正自己的過失，不要求別人隨順我，要求我怎樣隨順大眾，你就對了。　
普賢菩薩教給我們，「恆順眾生」，沒有叫眾生順我，沒有；　
然後才能在隨喜當中修積功德，功德是定慧。　
定是《彌陀經》上講「一心不亂」，是定，定起作用就是慧，定慧才能夠解決問題。　
天人如果福報不是很大，臨終時候阿賴耶識裡頭惡習種子還會起現行，起現行他就會墮惡道。　
這是佛在經上常講，臨命終時業力現前強者先牽，哪一個念頭強，隨著這個念頭就投生去，所以臨命終時善念強就生善道，惡念強就墮惡道，不是閻羅王判你去入哪一道？　
不是，是你念頭在牽引你。　
你愚痴念頭強，畜生道去；　
貪愛的念頭強，餓鬼道去；　
瞋恨的念頭強，地獄道去。　
由此可知，如果我們最後那一念，念佛的力量強，這就往生淨土，這個念頭平常培養，臨命終時來不及。　
臨命終時一念、十念往生沒錯，理上講得通，事上很少有，真正有那麼幾個人，過去生中宿善的力量強，一時迷惑造作惡業，臨終時有人提醒，他宿根就起作用，這樣才能往生，決不是僥倖的。　
如果你想僥倖得生，沒這個道理，一定要在平常培養，努力培養，加緊的培養，要知道這是百千萬劫難遭遇的大事因緣。　
這個道理，事實真相了解，你怎麼會不放下？　
你一定能放得下。　
如果你說你還放不下，你對事實真相還認識不夠清楚，道理沒透徹，透徹之後決定放下，決定不沾染。　
「五衰相現」，五衰相經裡面有講，有兩種：　
小五衰、大五衰。　
小五衰，第一個是身體有了氣味。　
天人身體清淨，身體有香味。　
有一些念佛的同修，或者在念佛的時候，或者在讀經，甚至於經行的時候、討論佛法的時候，聞到異香，這香從哪裡來的？　
可能這個香你從來沒有聞過，你也說不上來，有異香，甚至於很濃的香味，有的時候好幾分鐘這麼長的時間，大家都聞到。　
古大德告訴我們，我們在此地念佛、誦經、討論佛法，天人從這邊經過，他看到了生歡喜心，他則停住在合掌，這時候香味你聞到了；　
這種情形很多，很多人曾經遇到過。　
小五衰相現前，就是他的福報快要盡，香味沒有了。　
第二種，天人身上都有光，這個光微弱了。　
第三種是洗澡的時候水沾在身上，我們洗澡洗完之後身體擦乾淨，天人不需要，水不沾身；　
水沾在身上，這是小衰相。　
第四種在境界裡面起了一個微細的貪念心，有一點染著。　
第五種眼睛我們叫眨眼，天人眼睛是睜開，不會眨眼，有眨眼的現象，這衰相。　
這是小五衰，福報快要享盡。　
福報享盡的時候大五衰現前，大五衰第一個是衣服髒了，天人衣服也不需要裁縫，也不需要去換洗，他的衣服真的是一塵不染，這時候衣服染灰塵。　
第二個，天人都戴帽子，帽子上都有鮮花，花枯了、花謝了，大衰相，這時候他很痛苦。　
第三是流汗，一有這種情形，他的壽命就快完了，在經上講大概不超過七天，他就命終了。　
第四種身體有臭味、有氣味。　
第五種他坐不住，坐立不安。　
小五衰相現前的時候，如果這時有緣遇到諸佛菩薩，遇到大善知識，他能夠懺悔皈依，依教修學，他能恢復，能夠增長天福；　
換句話說，增長他的壽命。　
大五衰現前，不行，決定墮落。　
所以天人愈是往高處去，墮落就愈苦；　
欲界天、色界天，天福享盡還有不少到人間來，得人身；　
四禪天、四空天壽命盡了之後，多半墮三途，或有墮惡道，這是一般常講「爬得高，摔得重」，這裡面都有道理在。　
請看底下這段經文：　
【如是天人，若男若女，當現相時，或見地藏菩薩形像，或聞地藏菩薩名，一瞻一禮，是諸天人，轉增天福，受大快樂，永不墮三惡道報。】　
這就看緣分，如果他的緣分好，見到地藏菩薩，他在五衰相現前的時候，見到地藏菩薩的形像，或者是聞地藏菩薩名號。　
這是不一定見到菩薩本人，像我們現在塑造地藏菩薩形像，見到像；　
聽到地藏菩薩的名號，也能『一瞻一禮』。　
此地講「一瞻一禮」，我們不要誤會，拜地藏菩薩拜一次就行，哪有那麼便宜的事情？　
「一」是一心，這要懂得，真心。　
真誠心瞻禮，真誠心裡面就具足了懺悔，具足了禮敬。　
天親菩薩在《往生論》裡面講，五條的修學綱領，瞻禮當中是圓滿具足。　
夏蓮居老居士依據這個原則，給我們初學訂了一個功課「淨修捷要」，淨修捷要就是依天親菩薩《往生論》裡面講的五個原則來訂，所以有禮敬、有稱名、有懺悔，這裡頭最重要是懺悔。　
『是諸天人，轉增天福』，業障消除，福報就現前，他能夠延長享受天福的時間，『永不墮三惡道報』。　
註解裡面有一個故事，諸位自己去看就知道。　
從古人種種修學這些公案因緣當中，我們不但能生起信心，而且能夠體悟到事實的真相，知道怎樣去修學，這是講瞻禮懺悔修福。　
下面說：　
【何況見聞菩薩，以諸香華、衣服、飲食、寶貝、瓔珞，布施供養。　
所獲功德福利，無量無邊。】　
這是說見聞瞻禮的福報就很大，如果再加供養，那他獲福當然就更大。　
這裡面舉了幾個例子，『香、華、衣服、飲食』，表法的意思要懂。　
「香」表信、香表戒定、香表五分法身，決不是我們帶一點香，在佛菩薩面前燃著供養就行，那是形象，要懂得從形象裡面體會實質，那才真香。　
所以能夠捨貪瞋痴，修戒定慧，這是真正以香供佛，我們燃這炷香意思在此地，遠離貪瞋痴，勤修戒定慧。　
「華」表六度萬行，「衣」表忍辱，這要懂得，「飲食」表法味，『寶貝、瓔珞』表莊嚴具。　
我們真正能夠依照這些方法來修學，你所獲的福報，所獲的利益，那就無量無邊。　
『無量無邊』，註解裡面有說，註解末後講，「今獲功福」，功德福利，「正與般若相應，故如虛空無量無邊」，般若怎麼相應？　
就是《金剛經》上教給我們，菩薩以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，修積一切善法，修的善事雖然小，所獲得的功德福利無量無邊，就是這個道理。　
如果著相修行，修學的福報事情再大，他獲得的福報很小，這個事實世尊在經上講得太多太多了，特別是大乘經，我們要細心體會。　
由此可知，拓開心量是我們修學大乘人第一個重要的課題，如果心量不能拓開，我們的成就說實在話，遠遠比不上小乘。　
小乘人縱然不能證果，這是真的，連小乘初果須陀洹都不容易證得，都很難，但是人天福報他是決定獲得，我們看了決定沒有懷疑，他們修天福。　
如果能夠斷八十八品見惑，才能證須陀洹果，但是三界八十八品見惑是很不容易斷。　
我們大乘人，如果不能夠放下身心世界，念佛就不能往生，這是念佛堂堂主常常掛在口上的口頭禪，時時刻刻提醒念佛同修，「身心世界，一切放下」。　
身心世界一切下就是放下四相，我、人、眾生、壽者，與般若相應，那個時候真的是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，往生真有把握。　
往生沒有把握是你對世間有牽掛，只要有一絲毫的牽掛，就障礙你往生，必須捨得乾乾淨淨。　
你有的布施，利益眾生，自己身體所需太有限，所費不多，何必累積許許多多這些日用品，讓自己身體造罪業，所以一定要懂得布施，要懂得自己的福報與一切眾生共享，那你的福報就大了，真正的福報。　
世尊這一段讚歎文很長，到這個地方是一個段落，下面是轉臨終惡業，也非常重要，我們明天再講。　
回上集第044集第045集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/044.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/044.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:37:17

【地藏菩薩本願經講記（第四十五卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經《科註》卷下第六十一面，請看經文：　
【復次觀世音。　
若未來現在諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，是諸眾生，永不歷三惡道苦。　
何況臨命終時，父母眷屬，將是命終人，舍宅、財物、寶貝、衣服，塑畫地藏形像。　
或使病人未終之時，眼耳見聞，知道眷屬，將舍宅寶貝等，為其自身，塑畫地藏菩薩形像。】　
先看這一段，這是轉臨終時候的惡業。　
這樁事情已經有許多人注意到，我這次在澳洲就有同修來問我，關於自己家親老人臨終時候要怎樣處置，怎樣幫助他。　
這些同修對佛法未必有很深刻的認識，可是他們都能夠關心到臨終的大事，佛家常講「死生事大」。　
因為人在臨終的時候，並不是說這個人就死了，死了一切都了，那就無需要這些顧慮。　
可是這個世間有不少聰明人，有不少有智慧的人，更難得是宗教的信徒，即使對於生死大事所以然的道理他並不清楚，可是這個事實的存在，他們都能夠深信不疑，都能夠想到死了以後到哪一道去投胎，哪一道去受身？　
能夠覺悟到這一點就相當不容易，在一般講就是因緣果報，他能夠意識到這個層次，在世間起心動念，一切造作都會收歛一些。　
這也是近代印光大師挽救世道人心，消除世間的劫難，特別提出因緣果報的教學，道理就在此地。　
如果跟他講宇宙人生的大道理，真正能夠體會理解的人並不多，可是講因果報應的理論與事實，一般人都能夠明瞭，都能夠體會得到。　
對於改變世間的人心，勸勉大家斷惡修善，消除世間一些災難，能夠收到良好的效果。　
《地藏經》對於這個理念、這種教學，可以說分量非常的重，這也是我們前面提到，為什麼釋迦牟尼佛滅度之後，把教化眾生任務委託給地藏菩薩，道理就在此地。　
經文一開端，叫著觀世音菩薩，觀世音菩薩代表六道眾生，叫著觀世音菩薩，也就等於叫著我們的名字一樣。　
往下的經文開示對我們來講無比的親切，特別我們看到『未來現在諸世界中』，把「未來」放在前面，他說的「現在」是當時法會裡面的大眾擺在第二，未來擺在第一，可見得這個經，實際上講經的意思是對我們講。　
「諸世界中」，就不只一個娑婆世界，也顯示出地藏法門盡虛空、遍法界，跟淨土經、跟《華嚴經》無二無別，點點滴滴顯示到，大乘法的範圍是盡虛空、遍法界。　
大乘的對象是法界當中一切眾生，我們體會到這個意思，你的心量才能拓開，這是真心，這是我們本有的心量；　
「心包太虛、量周沙界」，是一切眾生本有的，跟諸佛如來無二無別，現在心量為什麼會搞得這麼小？　
心量小才會被這些邪門外道欺騙，才會有吃虧上當這些事情，心量拓開就沒有了。　
虛空法界無不不二，所以經文字字句句意義無限的深廣，我們要能體會，要在這裡頭學習。　
所以是「諸世界中」，沒有寫娑婆世界。　
這裡面特別是講『六道眾生』，諸佛剎土都有六道眾生，沒有六道眾生的，有但是不多，像西方極樂世界沒有六道眾生，大多數諸佛國土都有六道眾生，都很苦，迷得很深。　
『臨命終時，得聞地藏菩薩名』，關鍵的字樣在「聞」，此地的聞是菩薩三慧裡面的聞慧，你就曉得不是隨便聽到，我們世間一般人在這裡錯會了意思，這是大乘經，一切都要用大乘菩薩的標準來衡量。　
菩薩三慧是建立在聲聞三學的基礎上。　
現在有許多人說念《地藏經》，也依照《地藏經》裡面所講的去修行，但是得不到果報，於是謗佛、謗法，說《地藏經》不靈；　
他沒有想到，他自己錯解如來真實義，不是經不靈。　
經上講善男子、善女人，你有沒有達到「善」的標準，沒有人想到。　
善的標準是什麼？　
三福，跟我們說得很清楚，世間善人的標準：　
「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到了沒有？　
你做到了，你是世間善人。　
佛法是建立在世善的基礎上，你連這個標準都做不到，你學佛是佛門外的學佛，沒入門，怎麼修都是門外漢，沒入門，這個道理一定要懂得。　
有這個基礎之後，這才能入佛門，入佛門標準是第二福：　
「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你做到了沒有？　
三皈，大家今天做的形式，沒有實質內容，怎麼會有感應？　
戒經裡頭明明白白跟我們講，你真正受持三皈，你就有三十六位護法神日夜保護你；　
你今天三皈受了，一個護法神都沒有。　
你受五戒，每受一條戒有五位護戒神保護你，五戒具足就有二十五位護戒神日夜衛護。　
你今天一個護戒神也沒有，一個護法神也沒有，你三皈五戒叫白受了。　
今天的佛教我們要清楚，大家發心續佛慧命，弘法利生，這是了不起的大事業，世間任何事業不能跟這個相比，所以佛法在行，不在說，說得再多，都沒有用處，一定要做到。　
具足第二福，聞慧才有基礎，這是初級的佛法，修戒定慧三學，因戒得定，因定開慧；　
慧開了之後才有聞慧、思慧、修慧。　
這個地方「得聞」，菩薩聞地藏菩薩名，一聞名就相應，與什麼相應？　
與全經相應。　
地藏菩薩是這一部經的名字，聽到這個名字，全經所講的理論、方法、境界同時都能現前，你才能悟入這個境界。　
所以說『一聲歷耳根者，是諸眾生，永不歷三惡道苦』，永遠不會墮三惡道，這是什麼境界？　
你們同修們都清楚，你們都學過教的，證須陀洹果就永不歷三惡道；　
如果沒有證須陀洹果，就不能避免三惡道。　
此地說聽到地藏菩薩名就證初果，在大乘圓教這個地位就是初信位的菩薩，這不就是跟你講超凡入聖嗎？　
你要說他怎麼會一聽菩薩名號，就能夠入這個境界？　
諸位想想中國過去禪宗許多公案，不一定是聽佛名、菩薩名，說不定你見到一樣東西，聽到一種聲音，豁然開悟；　
這是在禪宗公案裡面，我們聽說很多。　
那個難，那是契入自性的境界，這個容易，教下比宗門容易；　
但是教下的悟入，沒有宗門那麼徹底；　
宗門不悟是沒辦法，一悟他見性，這個地方悟入的時候，不見得是見性。　
但是一念想到經教當中教導我們，這些教誨、這些教訓，在自己心上油然而生，就能夠當下懺除自己的業障，就能夠發心效法地藏菩薩的行誼，這就入初信菩薩位。　
初信菩薩位在斷德上來說，跟小乘初果相同，真的永不歷三惡道；　
雖然沒有出離六道輪迴，決定不墮三惡道。　
你要問為什麼不墮三惡道？　
三惡道的緣斷了。　
三惡道的緣是什麼？　
貪瞋痴慢。　
這個人念念想菩薩，念念效法菩薩，貪瞋痴慢疑這個心斷掉，真的沒有了，念念與清淨、平等、覺、慈悲相應。　
迷的人起心動念沒有忘記自己，總是以自己為本位，這是迷，執著，放不下。　
覺悟了的人，念念想一切眾生，這個世界災難這麼多，眾生這麼苦，覺悟的人是起心動念我們如何去幫助他，如何拯救這個災難。　
我們自己智慧也不夠，能力也不夠，福報也沒有，那起這種心、動這個念，不叫打妄想嗎？　
沒錯，是個妄想。　
如果是真心想這個問題，自然就得佛菩薩加持，我們沒有智慧，佛有智慧，我們沒有能力，佛有能力，我們沒有福報，佛有福報，這從前章嘉大師教導我。　
他老人家教我要依靠佛菩薩才行，不能依靠人；　
人有大護法，在這個世間作大官，發大財，你依靠那些人，那些人不可靠，依靠佛菩薩才可靠。　
我們以真誠、清淨、平等、覺心，以大慈悲心，為社會、為眾生，特別是為苦難的眾生，跟地藏菩薩很相應。　
諸佛如來、諸大菩薩，他們的法身、報身、應化身都是盡虛空、遍法界，哪個地方有感，哪裡就有應，感應道交，絲毫不爽。　
這個大道理我們要通達明瞭，然後你的心才清淨，你才能有感應。　
我們學佛憑藉什麼？　
就憑藉這點。　
我們自己成就，眾生之福，我們自己不能成就，眾生就受苦，就有災難。　
所以一切眾生的苦難，我過去常常提醒同修們，苦難誰造成的？　
我造成的，我修得不好，才讓眾生受苦。　
責任一定要自己肩負起來，決不能推給別人，「這個事情與我無關」，哪一個佛菩薩說眾生苦難與自己無關？　
你查遍經沒這個說法。　
佛菩薩跟世間人不一樣，大家都曉得覺、迷不相同，迷惑顛倒的人他推諉責任，推卸責任，覺悟的人絕不推卸責任。　
所以斷德相同，智慧不相同，初信位菩薩的智慧比小乘初果高得太多，這是我們應當要學習，你了解這個道理，了解事實真相，你讀這段經文就不會疑惑，就知道這是真話。　
下面是講修福，能修福就更好了。　
這是講『何況臨命終時，父母眷屬』，家親眷屬。　
『將是命終人，舍宅、財物、寶貝、衣服』，這一段很重要。　
一定是他自己的，是他自己的財物拿來修福，這才有功德；　
拿別人的財物來修積功德，自己什麼都得不到，所修積的功德是別人的，自己還落得一身罪業，這個要懂得；　
一定是自己的，自己的財物才叫淨財。　
如果他在世間福報很大，他家裡面的房子很大、土地很多，在中國古代我們見到，往往他將自己的宅舍捐獻出來做道場，這我們在中國歷史上看到很多。　
像近代的楊仁山居士，那是一個大富長者，他在往生之前，沒有往生的時候他就寫下遺囑，把他自己的宅舍捐贈出來，「金陵刻經處」，你們現在到南京去看看金陵刻經處，楊仁山的家。　
他的這些財產沒有留給他的子孫，捐獻出來做佛教的事業，這是我們一個最好的模範；　
他的財物、寶貝真的全獻，都捐獻出來。　
衣服布施，你的衣服太多了送人，世間苦難的人很多，沒有飯吃、沒有衣服穿，為什麼不拿去捐獻出來布施？　
這叫真正修福。　
我們自己用有幾套換洗衣服足夠了，有幾雙換洗的鞋子也足夠了。　
富有人家一個人，我們從前在報紙上看到，有總統的夫人，她的鞋子就幾千雙，比賣鞋店還多，衣服多少千件，我們就不曉得，報紙上沒有登。　
你一個人怎麼穿得了？　
布施是修福。　
布施修福的方法很多，此地是舉出一個例子，我們讀經也不要說死在句下，那就錯了。　
布施的方法很多，這個地方是舉一個例子，『塑畫地藏形像』，為什麼？　
這個事情最容易做。　
如果叫你像楊仁山一樣，捐獻舍宅做道場，那就難了，有很多人說「我沒有這麼大的力量，我家的房子很小」，沒有就捐出去也不能做道場，舉出這一個例子。　
如果講塑畫地藏形像，這不難，隨你的財力，你有能力，塑造莊嚴高大的地藏菩薩形像，力量小請一個人給你畫一尊地藏菩薩形像，這就是說隨分隨力。　
可是在那個時候行，沒有問題，造像功德很大，現在這個時代造像，問你有沒有功德？　
功德是有，不可否認，但是不明顯，現前得不到果報，這個道理在哪裡？　
佛法弘揚不彰，《地藏經》念的人很多，《地藏經》裡面的意思幾個人了解？　
由此可知，如果令一切眾生在佛門裡面做真實功德，現前就能夠得到果報，一定要有人宣揚，將地藏法門講得透徹、講得清楚，人家一見地藏菩薩形像他感受就不一樣。　
如果對於佛法完全不了解、不明白，甚至有誤會，這是偶像，地藏菩薩形像供奉著，他看到絲毫恭敬心都沒有，而且還批評拜偶像，迷信！　
我們問問：　
對於他這種批評的人、指責的人，有沒有好處？　
有好處，「一歷眼根，永為道種」，那是無量劫以後才起作用，現在不起作用。　
經上講得很清楚，毀謗之罪還是要墮地獄去受罪，等到那個罪受完了之後，這一歷耳根的道種，將來遇到善緣，他能起現行。　
由此可知，弘法工作在現前比什麼都重要，世出世間任何的事業，都比不上弘揚佛法事業這麼重要。　
我們同學們發心出家，不管你出家的因緣是什麼，總算是善根福德因緣現前具足，發心的因緣可以不必去計較，這一生當中有機會接觸到正法，有機會聞到正法，修學正法，這就成。　
這不僅是我們一生值得慶幸之事，正如古德所說的「無量劫來希有難逢的機會」，我們這一生遇到了，一定要珍惜，一定要發憤；　
發憤是克服自己的煩惱習氣，這叫發憤，我們這一生這個機緣就沒有空過。　
不能夠克服自己的煩惱習氣，隨順自己煩惱習氣非常可惜，佛經上「可憐憫者」；　
可憐憫不是指別的人，一個人一生沒有遇到佛法，那有什麼可憐？　
遇到佛法當面錯過，這個人真可憐。　
由此可知，佛經上講「可憐憫者」指誰？　
指我們這一批人，當面錯過機會，不能在這一生當中契入境界，原因就是你還是隨順煩惱習氣，你還是不能夠克服自己。　
念佛堂建立之後，許多同修給我們做出好榜樣，克服自己；　
本來自己煩惱很重、習氣很重，睡眠很多，萎靡不振，進念佛堂一點信心都沒有，二十四小時、三十六小時，怎麼能熬得過來？　
進去之後，念過幾次就把煩惱習氣克服了，這是很明顯的榜樣。　
所以念佛堂成就很多人，念佛堂的功德無比殊勝。　
老年人看到年輕人都那麼精進，覺得自己時日不多更應當精進，得到鼓勵；　
年輕人看到老年人，年歲那麼大，二十四小時、三十六小時，他們都不眠不休，年輕人就更慚愧了；　
互相鼓勵、互相警策，能收到這個效果。　
一個人念佛容易懈怠，容易隨順煩惱習氣，這就是為什麼唐朝時候馬祖、百丈大師提倡共修，建叢林就是提倡共修，共修的好處在此地，叫依眾靠眾。　
在這以前，佛講經說法，教導大眾修行，個人自己事情，我們在佛經裡面沒有看到佛領眾修行，佛只是講經說法，修行在個人；　
那個時候個人都會用功，不需要人督促，各個有成就。　
從正法到像法，再像法轉到末法，人的根性一代不如一代，逐漸懈怠懶散放逸，很難克服自己的煩惱習氣，所以馬祖、百丈才提倡共修。　
馬祖，大家聽清楚，不是民間拜的媽祖，你要那樣體會，你就搞成大錯了。　
祖，他是禪宗的祖師，他俗家姓馬，一般人稱他馬祖，他的法名道一，道一禪師；　
一般習慣上稱他作馬祖，不是民間拜的媽祖，道一禪師。　
跟百丈禪師兩個人發起建叢林，提倡共修，提倡依眾靠眾，這是中國佛教的特色。　
特別是在末法時期，過去方東美先生跟我講過很多遍，他說佛教要再復興一定要恢復叢林制度，恢復叢林制度就是恢復共修的制度。　
我們現在今天提倡彌陀村，「彌陀村」就是叢林的現代化，形式上跟從前叢林不一樣，實質上是相同，這就是佛家常講續佛慧命，我們在形式上改變，實質上沒有改變。　
所以佛家的教學，我們一定讓社會認知，我們教學的方式跟現在社會教學的方式不同，為什麼不同？　
目的不同。　
社會的教育在培育技能，佛法的教育目的在求開智慧，破迷開悟，是在求真實智慧，不是把技術能力擺在第一，我們是把真實智慧擺在第一，這是完全不相同。　
佛家教學在戒定慧，我們的教科書也是戒定慧三學，這部《大藏經》人稱為三藏，三藏是經、律、論三藏，裡面講的就是戒定慧三學，這跟世間學校的教學完全不相同，我們必須把這個告訴世人。　
如果以他們概念來說，佛家著重在德行的教育，現在社會教育缺乏這一層，這個環節沒有。　
如果要社會安定，要世界和平，要多元化的社會，能夠達到彼此互相尊重、互相敬愛、互相合作，德行教育非常重要。　
這是一個特殊教育，不是普通教育，如果用普通教育概念，依照他們的法令規章，佛學教育就沒有辦法達到自己的目標，這個我們要一定要明瞭、要懂得。　
中國古代的教學跟佛教教學很接近，但是現代教育，跟中國古代教學、跟佛家教學完全不相同，我們必須要認識清楚，也要讓社會大眾認同，使將來佛教教育能夠暢通而沒有障礙，我們會對社會交出我們的成果。　
我們培訓這些法師，法師有出家的法師、有在家的法師，出家、在家的法師對社會會有貢獻的。　
這是這一段說出修福。　
底下這一段這是講轉業，轉業最好是讓病人知道，知道家親眷屬給他修福，為什麼？　
經論裡頭常說「境隨心轉」，家親眷屬給他修福他自己不知道，轉變難、轉變慢，因為他不曉得、不知道自己有福，他有自卑心。　
如果知道自己有福報轉變就快，大經裡頭常講「境隨心轉」，「一切法從心想生」，所以我們給他修福，一定要讓他知道，他知道自己修了哪些福報，真實的福報他就生歡喜心，所以轉業容易。　
因為這個原因，使病人未終之時，他頭腦還清楚，告訴他家人把他的財物拿去修這種種福報。　
在我們現前諸位能看得到的洪老居士，我們去看他的時候真正是像病危一樣，他自己也是這樣想，恐怕來日不多，趕緊把這塊地捐獻出來，讓李木源給他做好事，天天催他，怕什麼？　
怕他自己死了以後，這個事情做不成，一天打好多次電話；　
李木源真熱心，一天跑好多次。　
自己真正知道，尤其李木源把彌陀村的構想告訴他，他歡喜，那他真正做了一樁好事情，他真的就轉了，還轉得那麼快。　
他喉嚨的癌細胞居然就拿出來，聽說現在可封口，三年，這裡打個洞三年，居然好了，他轉得這麼快。　
他所修的福報，比塑畫地藏菩薩形像要殊勝多了，他有福也有財力，有這份誠意來做念佛堂。　
昨天李居士來跟我商量，念佛堂我的建議是供養一萬尊阿彌陀佛，所以他跟我研究一萬尊阿彌陀佛像，是用木雕還是用浮雕的方式，怎麼樣來做？　
念佛堂裡面我們為什麼供那麼多佛像？　
兩個意思：　
第一個意思，這是一切諸佛如來加持，一切諸佛如來都念阿彌陀佛，所以你進入這個念佛堂，十方三世一切諸佛如來都親近；　
第二個意思，我們念佛的人將來都成佛，念阿彌陀佛都作阿彌陀佛，我們每一個人都是阿彌陀佛的化身，進入念佛堂，念佛堂的佛像有一尊是自己，你說多親切！　
所以進入這個裡面自他不二，生佛不二，眾生跟佛是一。　
這裡頭有表法的意思在，這個功德無比的殊勝、無比的莊嚴，我們每一個進入念佛堂的人親切的體會，所以佛像要塑得很莊嚴。　
我們也用這種方式來發展這個道場，使人人能生歡喜心，全心全力來成就這個道場，希望這個道場做為世界念佛道場一個好樣子。　
現在每個月從海外各個地區，組團發心到此地來念佛逐漸多了，自自然然形成一個念佛中心的念佛堂，所以有不可思議的感應。　
洪老居士七十九歲的生日剛剛過，我們聽到這個喜訊，三寶加持，使我們信心更堅固。　
這段經文我們可以舉出現前的例子。　
後面果報，諸位翻過來看：　
【是人若是業報合受重病者。　
承斯功德，尋即除愈，壽命增益。】　
現前洪老居士的果報正如經上所說，他的業報應該是得重病，做了這個功德他的病就好了，不但病好了，還延年益壽，一點都不假。　
註解裡面說得很好，我們把它念一念，「何故須為病人於地藏處，修供塑像」，這是先提個問題，為什麼這樣做？　
「以能愈病益壽也」，原因在此地，能夠叫疾病滅除，能夠延長福壽。　
有壽沒有福那還很苦，有壽又有福，因為他修的有福，供佛能延壽。　
下面舉「《止觀》云」，《止觀》是天台教義；　
「怖畏惡道，人命無常，一息不追，千載長往」，這是佛祖給我們提出的警告，這是事實真相。　
世間人真有不怕惡道，這是佛經裡面所說的「一闡提」，沒有善根的人，他不知道惡道的恐怖，依然造作罪業。　
特別是打著佛教的旗號欺騙一切眾生，求得名聞利養，造作無量無邊的罪業，造的都是地獄業報。　
人的壽命很短促，「人命無常，一息不追」，一口氣不來，那就墮落；　
「千載長往，幽途綿邈」，這是形容三惡道，三惡道容易墮入，很難出來。　
下面講「無有資糧」，用現在的話來說，沒有出離三惡道的條件，這時你怎麼辦？　
墮落三途之後，想修福沒有緣。　
我們人在這個世間，有多少有財富的人、有福報的人、有能力的人，一生當中遇不到修福的因緣，想修福沒有地方去修福，往往由於愚痴，不認識真正的福田，將自己的財富力量去護持邪道，不但沒有去種福，反而招來一些殃咎，這種情形很多很多，我們常常看到。　
由此可知，消除業障這句話說來容易，做起來確實不容易，一定要有慧、要有福，沒有福慧想消除業障都消除不了。　
如果我們很冷靜的觀察，不要看別的，看學佛的同修，就在我們周邊這些人，你仔細觀察他是很希望消業障，也很認真努力在做消業障的工作，自己以為那個修福是消業障，可是你仔細去一觀察，他所做的跟他的目的恰恰相反，想消業障他做的工作是在增加業障，並沒有把業障消除。　
他為什麼會這麼做？　
沒有智慧。　
為什麼沒有智慧？　
讀經太少，對於宇宙人生真相他迷惑，他不清楚。　
佛法哪是正法？　
哪是邪法？　
他沒有能力辨別，把假的當作真的，諺語常講「認假不認真，聽騙不聽勸」，愚痴！　
世間人常講「捨財消災」，他財是捨了，災沒有消掉，不但沒消災，還增長了災禍，愚痴到這個樣子，你說多可憐！　
所以我們才知道，佛在經上反覆叮嚀，不但我們要解義，還要深解義趣，你解得淺還不行，要解得深，然後才懂得怎樣修福，怎樣積功累德，怎樣消除業障，怎樣入佛境界；　
關鍵都在深解義趣這一句，所以諸佛菩薩出現在世間，他的事業就是為一切眾生辦這樁事情。　
世尊給我們樹立最好的榜樣，他老人家一生四十九年天天講經說法，幫助大眾深解義趣。　
到後代才有出家人放棄講經，領眾薰修，這都是大慈悲的表現，他能不能講？　
能講，他不是不能講。　
為什麼放棄講經，去領眾修行？　
目的是一樣，幫助大眾在一生當中快速成就，道理在此地。　
在今天這兩者要並重，才能夠收到效果，單單靠講經，不提倡修行，人只有聞慧，只有解悟，解悟不能了生死，不能出三界；　
縱然修福，這個福也是人天福報，或者說是六道裡面有漏的福報，只能夠救一時之苦，不能夠解脫，所以一定要提倡行門。　
有解有行，解行並重，定慧等學，對末法時期的眾生才收到效果。　
否則的話，有行無解，行功夫用久了，如果得不到效果，他就生疑心，他就疑惑，他就會退轉，因為他不明理。　
現在道場，講堂跟念佛堂結合在一起，這好！　
這是我們所提倡，我們盡心盡力來推廣，認真去做，經典裡面所說的果報我們一定會得到。　
再看末後這段：　
【是人若是業報命盡，應有一切罪障業障，合墮惡趣者。　
承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂，一切罪障悉皆銷滅。】　
所以說依教奉行有這兩種不同的果報，一個是壽命沒有盡，消業障延福壽；　
一種是業報盡，業報盡他這一生所造的罪業必定墮三惡道，能夠在臨終之前，聞佛菩薩名號，見佛菩薩形像，生真實懺悔之心；　
瞻禮，前面說過，瞻禮當中生慚愧心、生懺悔心，真正發心改過自新。　
如果這樣的心生不起來，瞻禮效果就很微薄，那還是墮三惡道，只是在阿賴耶識裡面種一個善因種子而已，它不能起現行。　
如果在瞻禮當中生慚愧心、生懺悔心，他就能夠在現行裡面就轉業，這個種子立刻就起現行，他就能夠脫離三惡道苦，決定得人天福報。　
怎樣決定他生天道或者生人道？　
都在那一念懺悔的力量不一樣，真心懇切懺悔，力量就很大，就能從三惡道報生到天道；　
如果有慚愧心、懺悔心，力量不是很強，他就生到人道。　
人、天兩道受生，果報差別很大，都在一念心的轉變。　
如果臨終的時候能夠聞到淨土法門，一心懇切願生西方淨土，福報是無比的殊勝。　
所以淨土法門，十方一切諸佛讚歎，一切諸佛菩薩宣揚，勸勉一切眾生往生西方極樂世界有道理的，這個法門才能令一切罪苦眾生究竟解脫。　
但是關鍵還是一句話，如果不能克服自己煩惱習氣，也只能跟淨土結一個法緣，這一生當中不能成就。　
凡是往生淨土的人，《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；　
由此可知，都是多善根、多福德、多因緣，才能在這一生當中往生。　
什麼樣的人才是多善根、多福德、多因緣？　
第一個條件得人身，第二個條件聞佛法，聞到淨土的經論，這是證明你多善根。　
什麼是多福德？　
接觸淨土，聽到這個法門就生歡喜心，能信能願，能依教奉行，多福德。　
我們聽，聽了不能相信，信了不能夠理解，理解又不肯做，不肯真正修行，修行不能夠克服自己煩惱習氣，這都叫少福德；　
善根雖然有，緣有你遇到，你的福報很薄，還是欠缺這一點，這一生當中不能往生，再等來世。　
來世不是等來一生，不見得，下一個機會可能是無量劫之後，你才曉得這個事情麻煩。　
所以遇到機會，聰明人這一生馬上把它抓住，不要再等來生，下一次；　
下一次不曉得什麼時候再等到，絕對不是來生，第二生、第三生，不是的，下一次可能就是多少劫，多少億萬年，你才會再遇到，這個事實真相一定要明瞭。　
怎樣才在這一生當中把機會抓住？　
沒有別的，放下，真正能放得下。　
放不下怎麼辦？　
印光大師教給我們的方法很好，他老人家說把「死」字貼在額頭，念念想我就要死了，你還有什麼東西能帶走？　
你還有什麼放不下？　
你再看看周邊這些死人，哪一樣東西他帶走？　
所以印祖教人常常想著死，我就要死了，這個方法非常好。　
他老人家給我們做了一個示範，他自己小念佛堂，自己的關房，只供一尊阿彌陀佛像，佛像後面寫了一個大字「死」，時時刻刻提醒自己，對世間名聞利養、五欲六塵，絲毫不沾染，徹底放下，一心念佛求生淨土，決定得生。　
世間人念佛，為什麼還不能往生？　
沒有放下，依舊有留戀。　
這個地方放下，諸位也不能誤會，不是叫你在事一切都放下、都不幹，一心到念佛堂去，那也得有很大的福報。　
我們現在出家，諺語常說「做一天和尚，撞一天鐘」，這就是說明我們本分的事情，我們活一天做一天，雖然做，絕不執著，那就放下，決定不留戀，保持心地清淨，這個重要，一絲毫不染著。　
我今天應該做的事情統統做到，明天做不做，不要去想它，念念想阿彌陀佛來接引，念念希求往生極樂世界，這就對了。　
明天還沒走，明天再幹一天，我們也不是希求阿彌陀佛趕快來接我們，一切隨順，順其自然，一切都讓阿彌陀佛安排；　
阿彌陀佛還沒有來，意思就是說要我們多幹幾天，我們很認真、很努力在做，念念跟阿彌陀佛都相應。　
壽命還沒有盡的時候多幫助一些人，把這個法門盡心盡力介紹給大眾，推薦給大眾，我們今天幹的就是這個事情，除這個事情之外，世出世間一切法與我們毫不相干，這個作法就對了。　
這個作法就是常常把死字貼在額頭，不是說死字貼在額頭，就什麼事情都不幹，那你完全錯解祖師的意思。　
這個字貼在額頭就是萬緣放下，放下一切妄想、分別、執著，念念為眾生，念念為佛法久住世間，我們全心全力在做。　
再看下面一段經文，這是第三個段落，「示先亡生界」，這也是不可思議的感應。　
【復次觀世音菩薩。　
若未來世，有男子女人，或乳哺時，或三歲、五歲、十歲已下，亡失父母，乃至亡失兄弟姊妹。　
是人年既長大，思憶父母，及諸眷屬。　
不知落在何趣，生何世界，生何天中。】　
這種情形在世間有，往年常有，現在人少有；　
現在人能夠還想到父母、兄弟姊妹，真的不多，這是人心愈來愈薄。　
人心愈來愈薄就是親情愈來愈薄，道義愈來愈薄，反過來，現在煩惱愈來愈重，造惡愈來愈嚴重，只顧自利，不顧別人，甚至於家親眷屬都不照顧。　
李居士常常跟我們說，有一些作兒女的，父母老了把父母送到老人院，第一個月還繳一點錢，老人院收養老人，譬如一個月費用五百塊錢，他頭一個月繳；　
第二個月大概拖很長的時間才送來，第三個月沒有了，以後人就不見，不來了，父母不要了。　
實在說現在這樣的人很多，連畜生都不如，畜生還知道照顧父母，你想這個世間多麼悲慘，老人多麼可憐！　
老了，工作能力沒有，體力衰退，自己所積蓄一點錢，都被兒女想盡方法奪去，晚年的生活有一些靠政府補助，有一些靠社會救濟，多麼悲哀！　
這是我們時時處處都能看得見。　
這些沒有人養活的老人，靠社會慈心人士來救濟、來幫助；　
做這種慈善事業，也有真的、也有假的，真的那當然是積功累德，果報殊勝。　
但是有假的，假的是假借這些事業，圖自己的名利，以這個為號召，慈善救濟來號召，到處募捐勸化，拿了這些錢一半自己享受，另外一半才照顧老人。　
古人有一句很不好聽的話，「慈善家，慈善起家」，後面這句話就說，他慈善家，他怎麼發達？　
靠外頭募捐，幹這個事情起家。　
這種現前他是得到一些享受，果報都在三途，他沒有盡到做慈善的責任。　
真正做慈善事業，你這個慈善事業機構很大，養人、用的人也不少，當然有必須要的開銷，除必須要的開銷之外，所有這些財物都要供養這些老人，那才正確。　
我們在澳洲，參觀澳洲的退休村，這個退休村是私人建立，專門照顧老人，他收費。　
我們去考察，他收費收得很合理，費用裡面有服務費，服務費是什麼？　
是他們裡面這些員工薪水，收多少？　
百分之五。　
老人住在裡面要繳費，一個星期一百七十塊錢，他的生活費，包括在裡面環境整理所有一切費用在內，一百七十塊。　
一百七十塊裡面扣百分之五，做為裡面員工的工資，這個合理。　
所以我對他們很尊敬，他們做的是真正慈善事業，是拿到一點很少的待遇，自己生活能夠過得去，把自己精神、自己能力統統貢獻在這個退休村，全心全力照顧這些退休的老人；　
不能說照顧，自己沒有生活，那不可以，你總得要照顧他的生活，所以他是得到合理的報酬，這是如法。　
像這種方式的慈善事業，我們值得讚歎，值得介紹來推廣。　
它不是慈善機構完全收容老人，自己到外面化緣募捐，那個很容易造罪業。　
今天社會非常複雜，裡面有佛菩薩在利益眾生，也有一些妖魔鬼怪假借這些慈善的名義，圖自己的名利，損害眾生，都有，我們要認識清楚，要有能力辨別，所以現在這個世間非常悲慘。　
還有道義的，心地還有厚道，不是沒有，少，愈來愈少，這些知恩報恩的人，這個經上是講這些人。　
經文裡面特別是指『未來世』，他沒有講現在，說未來世。　
『有男子、女人』，『乳哺時』，這時候就更小，還在吃奶的時候，他的父親、母親，或者兄弟有過世的，這麼小的時候，就遭遇到這個不幸。　
或者是『三歲、五歲、十歲以下』，大概親人過去，長大之後都記不清楚，記憶都模糊，這在從前。　
現在比較方便，現在有照片，彩色的，還有錄像，所以雖然很小父母過世，如果家人把他這些資料保存下來，他年歲大了還能看到亡人的容貌，還能看到；　
如果把他講話錄音下來，音容宛在，比過去方便多了。　
我們讀到這些經文，我們就要曉得，家庭裡面生活的錄音、錄影，尤其父母對於嬰兒的照顧關愛關懷，錄下錄像帶，好！　
到他年老的時候忘記父母，放給他看看：　
你看你父母小時候對你怎麼關照？　
提醒他的孝道，你今天用什麼態度來對你的父母？　
我們讀這個經要懂得這個道理、要懂得這個作法，叫他自己細細去思惟，就能夠知道家親眷屬死了以後的狀況，他要有智慧，多去想想也能夠了解。　
父母在世一生的生活行持，善因決定感善果，惡因一定有惡報，因果報應，絲毫不爽。　
今天科技發達非常方便，每一個家庭自己都可以做生活的錄像。　
古時候沒有這些科學工具的時候，這個人年歲長了，想念他的父母、想念他的家親眷屬，不知道家親眷屬示現在哪一道？　
在哪一個世間？　
或者生到哪一個天中？　
有這一些想法，大概都是學佛的人，都是很熱心信仰宗教的宗教徒，他們才會想這些。　
不信宗教的人，他就不會想到家親眷屬會到哪一道投生？　
會到哪一個天上？　
他不會有這個念頭。　
能夠有宗教信仰的，會有這些思想。　
在外國對於宗教信仰一般相當重視，我在美國住的時間很久，美國的小學就重視宗教信仰，老師會勸學生選擇一個宗教，如果這個學生沒有宗教信仰，老師就會認為這個學生是個問題學生。　
他有宗教信仰，不管你信仰哪個教，老師都會非常歡喜，尊重你、愛護你、幫助你。　
外國對宗教信仰非常重視，宗教是維持一個人的品德，他能夠敬神，他能夠讀經，他的思想行為自然就有一些約束，不敢為非作歹，所以他們把這個當作道德的教育，反而近代的東方人對這點疏忽了。　
我們看下面這段經文：　
【是人若能塑畫地藏菩薩形像，乃至聞名，一瞻一禮，一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養。】　
這是世尊教我們修行的方法，你要想求知道自己家親眷屬，過世之後生到哪一道、哪一界，也能滿你的願望，佛教給你修學的方法。　
這個方法最重要一句話，就是『莫退初心』這四個字。　
修學方法有好幾種，『塑畫地藏菩薩形像』，這是一種，『聞名瞻禮』也是一種；　
換句話說，法門很多，列舉一二。　
關鍵在『一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養』，這再重複一句。　
這種事情在中國古書裡面記載很多，中國人重視孝道，提倡孝敬的教育，所以中國的教育根本就是教孝、教敬。　
這個教學的思想，自古以來一直到清朝末年都沒有改變，可以說這是中國教育的宗旨在孝敬。　
孝敬落實就是在祭祀，所以古代人民生活裡面，祭祀是生活裡頭最重要的一個項目。　
我們讀古禮，古禮裡頭最重要，六種禮第一個是祭禮，祭禮也叫吉禮，吉祥的吉，吉禮就是祭禮，祭祀。　
中國祭祀的對象是祭祖先，佛經經典裡面講鬼神，鬼神是講祖先，不是講別的，是祭祖先；　
不是自己祖先你去祭祀他，那就是諂媚巴結，與你不相干，你何必去巴結別人？　
祭祀祖先是天經地義，應該的。　
祭祀最重要祭神如神在，就是此地講的意思。　
主祭的人稱為齋公，就是齋戒祭祀的時候主祭的人稱為齋公；　
你就想「齋」是什麼？　
齋戒；　
在祭祀的前三天，主祭人要齋戒。　
齋是什麼意思？　
齋是修清淨心，要用我們現在的話來講，主祭人要閉關三天，這麼慎重；　
這三天不見客，一切事物統統放下，這三天在一個小房子裡面，飲食有人送來、有人照顧，跟閉關一樣。　
三天當中幹什麼事情？　
想，因為他祭祀他自己的父母祖先，想他父母祖先生前的生活狀況，我們佛家講觀想，要把他想來，然後祭祀的時候就有感應；　
三天三夜想他祖先在世的時候音容一舉一動，這思念。　
所以在行祭祀的時候彷彿聽到聲音，彷彿見到形狀，這個祭祀才有效果。　
哪裡像現在的祭祀，亂心，根本就概念都沒有，到那裡去行個禮表示一下，一點誠意都沒有，完全是在表演做樣子，他怎麼會有感應？　
佛法比我們中國祭典更要重視，七天七夜，一日到七日，中國主祭人才三天，齋戒三天，佛法講七天。　
所以「莫退初心，聞名見形，瞻禮供養」，供養是淨心供養，不在乎這些物品，恭敬心就是供養；　
要用我們平常的話來說，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是供養。　
由此可知，供養不在這些供品，不在這個，那是形式不重要。　
形式是盡心盡力去辦，不必去講求，不必過分，隨分隨力，表我們的誠意敬心。　
實在自己家裡很清寒、很貧困，供一杯水就夠，我們的誠敬都表達了。　
如果一定要做好看，充場面，到外面去借貸來辦這些供品，錯誤的，你的祖先決定不希望你去負債，我們負債來供養這是不恭敬，大不敬。　
為什麼？　
你的父母祖先看到這個樣子憂心擔心，你負這種債務將來怎麼償還？　
無債一身輕，自己隨分隨力盡心供養，究竟圓滿，要懂這個道理，佛法裡頭尤其是講求。　
一切供養當中法供養為最，法供養裡面第一個依教修行供養，想到父母祖先對我們教訓是什麼？　
我們有沒有做到？　
我們學佛，佛菩薩對我們的教誨，我們有沒有明白、有沒有記住、有沒有奉行？　
這是真正的供養。　
「聞名見形」都是提示，聽到地藏菩薩的名號，想到這部經典裡面所有的教誨，不單單是這句名號就算了，不是的，名裡頭有意，意裡頭有理有行，這正是大乘佛法裡面所講的「一即一切」，一個名就把整個佛法包容在裡面。　
不僅僅是「大方廣」，阿彌陀佛的名號包容一切，任何一個佛菩薩名號都包容一切，所以「一」不是定一，一是任何一。　
不僅是佛法，世法也不例外，哪一法不圓融一切法？　
法法皆圓融，這才說到真實處，說到究竟處，這樣子我們才知道怎樣叫「修敬」，我們今天念佛堂就是修這個法門。　
最重要不退初心，初心可貴，古人常說「初發心，成佛有餘」，但是一般人為什麼不能成就？　
初心保不住，初心是真心，時間久了他就疲倦、就懈怠，厭倦了，心就變了。　
縱然去修，都是形式，那一份真誠沒有，所以效果收不到。　
此地的供養特別要了解，供養是如教修行供養。　
再看底下，這得果報：　
【是人眷屬，假因業故，墮惡趣者，計當劫數。】　
『是人』就是已經亡故的人，『假因業故』，「業」是講他過去生中所造這些業報，他造作的惡業。　
造惡業必定墮惡趣，惡趣是指三惡道，墮惡趣的時間長。　
【承斯男女兄弟姊妹，塑畫地藏形像，瞻禮功德，尋即解脫。】　
他的家親眷屬後人，常常想念他，常常能夠依教修行，把這個功德迴向給他，他能得利益，能夠因此而脫離三惡道。　
這個經上也說到，我們平常，特別是學佛的人，你夢到家親眷屬，醒來之後我夢到已經過去父母、家親眷屬，他來找你幹什麼？　
求你幫助。　
你醒來之後，你最好是誦經、念佛給他迴向，他是來求你幫忙。　
世間人，不學佛的人，夢到的時候應該怎麼辦？　
給他燒一點紙錢，他需要；　
你所能夢到多半是在鬼道，在畜生道他不會找你，他到人道也不會來找你，地獄道他沒有辦法出來，多半是鬼道。　
我在初學佛的時候，我有一個同事信基督教，全家都是基督教徒，這同事的太太過世了；　
鄰居也是一個同事，這個同事學佛，跟我們常常接近，我們都很熟。　
學佛這個同事的太太，在一個星期當中夢到三次，就是鄰居信基督教的太太，一個星期夢到三次，向她討錢。　
因為她在夢中，也就忘掉她已經死了，所以她就跟她講：　
妳要錢，不能問我要，妳應該跟妳先生要才對；　
她說：　
我先生沒有錢，求妳幫助。　
她就把這個事情告訴我，我說：　
他們信基督教不燒錢，不燒紙錢，所以他沒有錢；　
她來找妳幹什麼？　
就是問妳討錢，妳燒一點紙錢給她。　
她就真的燒一點紙錢送給她，以後就再沒有，再夢不到。　
這都是事實真相，所以在鬼道、餓鬼道，燒紙錢真管用。　
我們學佛之後就明瞭，最好是誦經、念佛給他迴向，很有效果。　
譬如說夢到，你就《地藏經》念一遍、或者念三遍給他迴向，地藏菩薩名號念一萬聲給他迴向，定數給他迴向；　
他來找你，你真幫忙，確確實實能夠離苦。　
你誦經、念佛給他迴向，他得多少利益，就看你念的誠心，你念的心愈虔誠、愈清淨，他得的福就愈大；　
如果你誦經、念佛裡面還有夾雜，亂心所念，他得的利益就少。　
這時候愈是恭敬、愈是虔誠，他得福愈大；　
我們自己修福也大，經上講我們自己得福七分之六，他得是七分之一。　
好，今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第045集第046集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/045.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/045.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:37:53

【地藏菩薩本願經講記（第四十六卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本《科註》卷下第六十五面，請看經文：　
【生人天中，受勝妙樂。　
是人眷屬，如有福力，已生人天受勝妙樂者，即承斯功德，轉增聖因，受無量樂。】　
註解裡面一開端就說，「已生善道，增益功勳，未脫苦輪，早生淨土」，跟這段經文的意思相似。　
是說明家親眷屬如果在世的時候行善修福，來生還可以得人身，如果善行福德力量很大，他可以生到天道享天福。　
眷屬為他供養地藏菩薩形像，依照經典所教導的方法來修學，來超薦他，為他培福，他成這樣的功德。　
這個經上講得很清楚，『是人眷屬，如有福力』，依照這個方法修學是修福，這種修學他得不得到好處？　
能得好處，將他的福報再增長、再擴大。　
此地講『承斯功德，轉增聖因』，「聖因」是佛法的機緣，他在受人天福報的時候有緣遇到佛法，當然這種情形我們能夠想像得到，是地藏菩薩威神加持，使他能夠接受佛法、信仰佛法、理解佛法，依教修行，那他得的果報就殊勝，『受無量樂』。　
「無量樂」是一個標準，什麼時候才真正得無量樂？　
總歸到淨土法門才真正得無量樂，而且在很短的時間就能夠獲得，古德常講「當生成就的佛法」，不必等第二生。　
由此可知，這個法門確確實實如善導大師所說，他老人家告訴我們，「九品往生總在遇緣不同」。　
我們從他這句的意思也能夠體會到，人死了以後會往哪一道去投生也是遇緣不同，你們想想對不對？　
我們在這一生當中，如果遇到是惡緣，人事環境、物質環境都不好，心裡面煩躁，常常起貪瞋痴慢，這就墮三惡道。　
為什麼到三惡道？　
遇緣不同。　
如果在這一生當中遇到善知識，家庭好、學校好、老師好、朋友好，你一定是心善，心善行善，你一定在三善道，可見得緣關係太重要。　
佛法裡面講緣，現在世間人講機會，言詞雖然不同，意思沒有兩樣，所以我們在古書裡面讀到，「孟母三遷」，有道理。　
孟子的母親搬了三次家，諸位要曉得，現在搬家很平常，尤其是在外國，遊牧民族常常搬家，中國古時候很不容易搬家，住在這一個地方，多少代都在這裡，老家，哪有常常搬家？　
孟子的母親為什麼要搬三次家？　
都是為了兒女，為了小孩生活的環境，這個地方緣不好，趕緊要搬，選擇這些鄰居街坊都是善人、都是好人，讓小孩生活在這個環境當中，從小他就有善良的薰習，所以孟子能成為聖人，得力於母教，母親照顧得好。　
現在我們看到許多家庭，為到兒女不順心，兒女不聽教誨，什麼原因？　
他所接觸一些朋友，他生活的環境不善，這個因素很大。　
我們學佛要在這一生當中要想成就，我們要選擇一個學佛的好環境，這就是這些年來，我們為什麼常常念著建彌陀村、建念佛堂？　
無非是製造一個修行的好環境。　
西方極樂世界大家知道，為什麼成就那麼快速？　
修學的環境好，十方諸佛剎土都不能跟西方世界相比。　
西方世界是諸上善人俱會一處，你說這個環境多好？　
古大德跟我們解釋「上善」，上善是指哪一種人物？　
等覺菩薩；　
十地菩薩很善，還有上，所以把上善界定為等覺。　
由此可知，西方世界的菩薩都是等覺菩薩，你在這個環境裡修學，你怎麼會不成佛？　
這是十方諸佛剎土，都不能夠跟它相比，道理在此地。　
我們選擇修學的環境，為什麼選擇極樂世界？　
為什麼諸佛如來勸我們選擇極樂世界？　
道理在此地。　
十方剎土修學的環境雖然好，哪裡找那麼多等覺菩薩在一起，找不到，聲聞、緣覺、菩薩都有，而且修學是漸次成就，依舊要從十信、十住、十行、十迴向，逐漸往上提升。　
而西方世界即使下下品往生，生到那個地方「皆作阿惟越致菩薩」，這是阿彌陀佛在四十八願裡面所說；　
這一句是彌陀本願功德，他的願都兌現，所以他成佛。　
生到西方世界就作阿惟越致菩薩，難信之法，誰會相信？　
這是佛說的。　
佛不可能有妄語，佛說的話決定真實，我們應當深信不疑，所以我們選擇修學環境。　
這一句雖然沒有明說，但是「轉增聖因，受無量樂」，意思就含在裡頭。　
再看下面經文：　
【是人更能三七日中，一心瞻禮地藏形像。　
念其名字，滿於萬遍。　
當得菩薩現無邊身，具告是人眷屬生界。】　
前面是說修行的期限是一日到七日，不退初心，這裡更進一步，『更能三七日中』，修行最重要關鍵字眼在『一心』，這兩個字很重要。　
如果是亂心、雜心，效果就沒有，只能夠得一點福報，所以經裡面講的一心、一禮、一瞻，這個字樣很多。　
此地比前面說得更明顯，『一心瞻禮地藏形像，念其名字，滿於萬遍』，此地「萬」不是數字，是表圓滿的意思，圓滿是你三七日中二十一天盡力去念，實在講念也不在念名字多少，要緊是念得相應，這個重要；　
念得再多，要不相應，那就是古人講「喊破喉嚨也枉然」！　
所以最重要是要相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，要緊在這個地方。　
相應，怎麼叫相應？　
念地藏菩薩的時候，心是地藏菩薩的心，地藏菩薩是什麼心？　
度脫法界一切苦難眾生，這是地藏心；　
孝敬法界一切眾生，這是地藏心。　
我們的心跟地藏菩薩的心相應，行要相應，行是行為，真正是獻此身心為一切眾生服務，為一切眾生做得度的增上緣，這是行。　
隨時隨處，盡心盡力勸化一切眾生，幫助一切眾生明瞭，十法界，特別是六道裡面的狀況，我們要講給他聽，讓他了解六道的狀況，知道取捨。　
不但要講給他聽，還要做出樣子給他看，幫助他覺悟，如果你只能講你做不到，別人聽了不能相信，你要做到，大家看了就能夠接受、能夠相信，能夠學習，這行相應。　
心行相應這叫念，一心稱念，與諸佛菩薩沒有第二個念頭，只有幫助眾生，這是我們應當要學習的。　
一心，真誠到了極處，古人所講「誠則靈」，靈是感應，真誠到極處感應就特別的明顯，就能感應到地藏菩薩現身，告訴你你的家親眷屬現在在什麼地方，你不是很關心嗎？　
為了關心家親眷屬在哪裡，你才認真一心修學這個法門，菩薩不辜負你，現身為你說法。　
一心，註解裡頭也講事一心跟理一心，你能夠專心禮拜，禮拜地藏菩薩形像，專心念地藏菩薩聖號，這是事一心，也就是我們常講不懷疑、不夾雜、不間斷，這是事一心。　
下面說「契入如虛空無邊」，這是理一心，這個意思就是說，與真如自性相應就是理一心，或者說與一真相應是理一心。　
一真就是法界，一真就是真如，一真就是自性，心性廣大如虛空，沒有邊際，入這個境界這是超越十法界；　
十法界是有邊際，是有範圍，所以超越十法界，這是理一心。　
這個境界很難懂，很不容易達到，佛在一般經上講我們比較容易體會，要念到煩惱斷盡，煩惱障破了，所知障也破了，這是理一心。　
煩惱障很廣，見思煩惱、塵沙煩惱，塵沙、無明是屬於所知障，見思是煩惱障，諸位都很清楚，我們有沒有能力斷掉？　
起心動念還有人我是非，我們被煩惱纏縛，沒有能力除障。　
可是諸佛菩薩、祖師大德都告訴我們，煩惱是虛妄，不是真實，既然是虛妄，決定可以斷除；　
自性真心是本有的，既是本有，決定可以證得。　
如何能夠消除煩惱，證得真如，都在一念之間，這一念之間一定要當人自己做功夫，誰都幫不上忙。　
所以佛祖他能夠幫助我們，只是把這些事實真相說清楚、說明白，把他自己斷煩惱、證入自性的那些經驗方法，提供給我們做參考，只能做到此地，其他的幫不上忙。　
這個道理我們一定要懂，這給你說真話，真正幫助自己還要靠自己，所謂是自己悟、自己修、自己證，沒有叫你靠別人。　
我們聽佛菩薩、聽祖師大德講經說法，自己覺悟了，覺悟之後自己肯修，修什麼？　
修正一切錯誤。　
從前我們對人、對事、對物，我們想錯看錯，我們說錯做錯，才叫造業，錯誤就是造業，感得六道三途的苦報，這是凡夫，所謂輪迴心造輪迴業，我們幹的是這個。　
在這一生當中我們遇緣殊勝，希有難逢，真正明白才生起感恩之心，知恩報恩。　
佛法對我們的恩德太大太大，如果這一生遇不到，你怎麼可能有機會脫離輪迴？　
沒有機會，決定還是造業。　
所以有緣分遇到醒悟過來，悟過來之後要真修，修什麼？　
決定不造業，不但惡業不造，再跟諸位講善業也不造，這一句話大家要聽懂，如果說是真的善業也不造，釋迦牟尼佛講經說法是不是善業？　
度眾生是不是好事？　
好事就不造，那釋迦牟尼佛入般涅槃，不必講經說法。　
佛菩薩依舊示現斷惡修善這些事來給人看，他是善惡兩邊都不造，不造惡我們好懂，不造善是什麼？　
他修一切善法，決定沒有一個念頭希求善果，這就叫不造善，絕不希求善果。　
世間人種善因要得善果，他為什麼修善？　
因為有善果，他才肯修善。　
佛菩薩真正覺悟，不求善果，那叫不思惡、不思善，善惡兩頭都坐斷，這叫真修行人；　
你仔細去觀察，他真得大自在。　
唯有善惡兩頭坐斷才得自在，還有一個希求善果，他就不自在，他的果報在人天，人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；　
就是因為希求果報這個念頭沒斷，這是我們一定要明瞭。　
如果我們將人天善福的果報這個念頭打斷，你就決定超三界，你才能超越十法界。　
如果在日常生活當中，能這樣用功夫的話，不但是決定往生，而且決定往生實報土，不會在同居土，也不會在方便土。　
多少人念佛求往生，希求西方極樂世界，希求見阿彌陀佛，他有這個心，我們常常講帶業往生，生到西方極樂世界是生同居土、方便土。　
但是西方的同居、方便，跟十方世界不一樣，等於實報土，這是不可思議的境界，所以這是諸佛所謂的難信之法。　
我們明白其中的道理跟事實真相，那一定要希求相應，怎樣相應？　
你自己思惟，你自己應該可以體會到，一念相應就一念佛。　
所以在事相上要不要天天禮拜地藏菩薩？　
要，很有必要。　
要不要稱念？　
要。　
我們專修淨宗，每天禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛就好。　
如果我們敬仰地藏菩薩，可以請一尊地藏菩薩形像，供在阿彌陀佛的旁邊，我們稱念阿彌陀佛，包括地藏菩薩在其中，我們禮拜阿彌陀佛，也包括地藏菩薩在其中，這樣容易達到一心；　
不至於我念多少聲阿彌陀佛，再去念多少聲地藏菩薩，又去念多少聲觀音菩薩，分心，所以西方三聖都供在一起，念一句阿彌陀佛全都念到了，這樣比較容易攝心。　
這一段是講思念過去的家親眷屬，甚至於從來沒有見面，或者小時候見面，長大之後逐漸淡忘，常常思念家親眷屬在哪裡，用這種修學方法，菩薩會告訴你，感應當中告訴你，你的家親眷屬現在生在哪一道？　
『生界』就是哪一道。　
再看下面這段經文：　
【或於夢中，菩薩現大神力，親領是人於諸世界，見諸眷屬。】　
這個感應很明顯，或者在夢中你夢到菩薩，菩薩帶著你去遊歷他方世界，你會見到你過去的家親眷屬。　
這一段註解我們念一念，「上是顯機顯應，故於稱禮之際，現身告知其界」，這是指前面一段，總結前面一段。　
顯感顯應，很明顯，像前面婆羅門女一樣，非常明顯，覺華定自在王佛雖然沒有現形，但是有聲音告訴她：　
妳母親在哪裡？　
這很明顯。　
「眷屬冥機冥應，故於夢中相告」，這一段是講在夢中，夢中夢到佛菩薩來教導你很多，我們常常遇到，常常聽說，顯感顯應比較少，冥感冥應多。　
下面他舉個例子，這樁事情「即同善見律天人現夢，乃實夢也」，這個夢不是你妄想變現，一般凡夫作夢都是意識裡頭妄想現行。　
這個夢真的是佛菩薩，或者是善神感應這個夢境，這種夢境是可靠的。　
後頭他講的三句話好，「然須了知，善惡凡聖之事，無非是夢」，這就是《金剛經》上佛告訴我們，一切有為法皆是夢幻泡影。　
我們現在這個世間，生活這個世間，你仔細去觀察是夢境，昨天，昨天已經過去，昨天永遠不會再來，昨天的事情清清楚楚、明明白白，夢境；　
說今天，今天又變成過去了，我們活一百年天天在作夢，哪有一樣是真的？　
夢裡頭不要再造業，你就算是覺悟。　
沒有一樣是真的，何必去計較？　
為什麼不在夢境當中做好事？　
多做一點善事？　
積功累德，往後你還繼續做好夢。　
如果造作罪業，你往後那個夢全是惡夢，不想做惡夢，天天想做美夢，那你就得要做好事，知道念念都是在夢境，天天都是在夢境，我們才真正佩服釋迦牟尼佛，佩服得五體投地，他講的是真相，「夢幻泡影」，「如露亦如電」，是不是真的存在？　
沒有，「剎那際」。　
我昨天晚上在華嚴會上做總結，兜率天王這段經文，歸結到念佛，諸位要細心去體會，這裡頭的原理原則，我們學佛的人一定要懂，一定要深解義趣。　
佛在《華嚴》上說，一切法，包括世出世間、包括虛空法界，「唯心所現」。　
我們今天這個相，相從哪裡來？　
心現的。　
心現相，我們在相裡面所有一切造作，那是識，「唯識所變」，識在造作，心現相。　
告訴我們，相是妄相，識也是妄識，都不是真的，所以所現的相以及所變的識，百法裡面都是屬於有為法，有為法就是假的，就是夢幻泡影；　
能現相那是真的，真如無為。　
我們在假相、妄識，一下覺悟，能夠與真如無為相應，這就叫佛，就叫菩薩。　
相應並不捨相，並不捨識，把假相、妄識來接引一切眾生，幫助一切眾生覺悟，這是菩薩行。　
菩薩言語、菩薩生活、菩薩起心動念，一切造作無非是覺悟眾生，雖覺悟眾生，一絲毫希求的念頭都沒有，只要有一個念頭，希求的念頭，與自性就不相應。　
我們今天勸人求生西方極樂世界是不是希求？　
是的；　
與自性相不相應？　
不相應；　
雖不相應，但是走相應自性的這一條路，這一個方向，這一個目標，逐漸接近明心見性。　
到極樂世界去幹什麼？　
去明心見性，那個地方修學的環境好，道理在此地；　
這叫做帶業往生，帶業往生極樂世界最好、最殊勝。　
我們明瞭之後才不會懷疑，才死心塌地修學這個法門，對於世出世間一切法都不希求、都放下，只求往生淨土，只求見阿彌陀佛，這叫帶業，這是我們凡夫在一生當中決定能成就，肯定不會落空；　
生到西方極樂世界，再把這個希求捨得乾乾淨淨，那就圓成佛道。　
現在學佛的同修最難捨就是求願之心，他所求所願全是虛妄，他想求現前的富貴，想求現前的福德，實在講也能得到，那你就要懂得因果的道理；　
你想得善果，你一定要修善因，你的心行不善，你決定得不到善果，這是求六道之內的福報，並非究竟。　
但是絕大多數的人只看眼前，沒有遠大的眼光；　
只有真正覺悟的人，才真正發心出離六道輪迴，那個心是純善。　
希求往生，希求脫離六道輪迴，念念還在造業，這個願望你永遠達不到，為什麼？　
你的心願跟你的所作所為是相背的，你怎麼能滿你的願望？　
要想往生西方極樂世界，西方極樂是什麼世界？　
在經上我們看得太清楚、太明白，普賢菩薩的法界，不是普通菩薩。　
換句話說，普通菩薩行不能往生極樂世界，往生極樂世界要修普賢行，《無量壽經》講那麼清楚，《華嚴經》也是講得這麼清楚。　
也許同修要問，我們看到很多老太婆、老阿公，念了幾年佛他真的往生，一點都不假，他臨終的時候告訴旁邊的人，「阿彌陀佛來接我，我跟他去了」，這是真的不是假的。　
我們要問：　
他有沒有修普賢行？　
有，最後那一念是普賢行，那就決定得生，道理在此地。　
普賢行是什麼？　
清淨心跟平等心；　
清淨心是普，平等心是普。　
你心不清淨、不平等就有界限，有界限就不平等；　
換句話說，你還有分別、還有執著，就不是普賢行。　
我們布施供養，瞻禮稱名，這都是修行，大家平常做的，可是你有分別、你有執著，你這個不是普賢行，你算得是菩薩行，不是普賢菩薩行；　
普賢菩薩行裡頭沒有分別、沒有執著。　
離一切分別執著，我們一瞻一禮是普賢行，布施供養也是普賢行，乃至於說我們穿衣吃飯都是普賢行；　
落在分別、執著裡面就不是普賢行。　
普賢行他與法界相應，他沒有界限，我們一般講這個功德最大，不可思議；　
念念與虛空法界相應，這是屬於理一心。　
凡是往生的人，最後一念一定是沒有一切分別執著，他走了，最後一念還有分別執著，他又退墮了。　
可是我們怎麼能夠保證，自己最後一念沒有分別執著？　
這太難太難了。　
所以修行，修正我們錯誤的思想、見解、行為，一定要在平常生活之中，離妄想、分別、執著，功夫得力，自己才真正有把握往生。　
在日常生活當中，無論是物質生活、精神生活，有也好，沒有也好，有也不分別、不執著，沒有也不分別、也不執著，你就得自在；　
沒有想得到，有了又怕丟掉，患得患失，那你一天念十萬聲佛，一天磕十萬個大頭，你也未必能脫離六道輪迴。　
什麼原因，六道輪迴是執著造成的，你還有這麼嚴重的執著，你怎麼能擺脫？　
十法界是分別造成的，只要有分別、有執著，你就沒有辦法脫離六道跟十法界，你所修的不是普賢行。　
普賢行簡簡單單告訴諸位同修，於一切法都不生分別執著心，無論你修什麼法都是普賢行，剛才說過穿衣吃飯都是普賢行，這個重要！　
果然一切不分別、不執著，你就轉境界，你就不會被境界所轉，《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔，任何一種陰魔都不會貼你的身。　
你要問為什麼不貼你的身？　
因為你沒有身，他貼個什麼？　
你有身，他才能貼得上，你沒有身。　
明明有這個身，怎麼沒有身？　
有即是無，你有這個身，你不執著這個身是身，就沒有身。　
冤家債主為什麼會找到你身？　
你執著這個東西是你的身，他就找著了；　
你不執著它，他真的他看不見你，他找不到你。　
因為執著這個身是我，他看到了，他找到你，他來報復；　
你不執著這個東西是身的話，他找不到你，沒有。　
這個道理要懂，什麼樣的妖魔鬼怪都沾不上你的邊。　
那你在哪裡？　
盡虛空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也沒有離開虛空法界，你包容他，他不能包容你。　
不管他怎麼作怪，那只是很小很小一點毛病，像你這個身體哪個地方痛癢，搔搔就好了，不會傷害。　
你有分別執著麻煩可就大。　
所以給你說真話，人不會生病，病從哪裡來？　
妄想、分別、執著來的。　
人不會衰老，怎麼老了？　
妄想、分別、執著老了。　
人也不會死，為什麼會死？　
妄想、分別、執著，你就死了。　
離開妄想、分別、執著，統統沒有。　
你在虛空法界與一切眾生有緣，經上講隨類化身，應機說法，你說多自在！　
隨類化身，現相即是無相，無身即是有身，有無是一不是二。　
說法是幫助眾生覺悟，雖然盡心盡力在幫助他，也是若有若無，佛在《金剛經》上所講，「度無量無邊眾生，而實無眾生得度者」，所以你找佛的麻煩找不到，實無眾生得度者。　
你要毀謗釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說他一生從來沒有說過一句法，你要說佛說法叫謗佛，你怎麼能批評他？　
他一句話沒說，一個字沒說，說即無說，無說而說，說跟無說是一不是二，你細細體會這個意思，他高明。　
我們有說，人家抓到你才毀謗你，你說錯了；　
他沒有說，他錯在哪裡？　
有說就有過，沒說沒過，諸位細細體會這個意思；　
他做，「作而無作，無作而作」。　
這裡面「有無」意思很深，怕諸位誤會，我再做個簡單的解釋。　
有說是為眾生說，無說是沒有為自己說，有做是為眾生做，無做是沒有為自己做，我這個講法你就比較好懂。　
所以諸佛菩薩只有為眾生、為社會、為人民，決定沒有為自己，你找他自己的麻煩，你決定找不到，為什麼？　
他沒有自己，這叫真正覺悟的人。　
知道自己生活在夢幻泡影之中，知道自己生活在剎那際中，這真覺悟的，所以他才妄想、分別、執著統統都沒有，他與事實真相相應。　
在存在來說他與剎那際相應，在現相上是他與夢幻泡影相應，一絲毫執著都沒有，得失不關心，做再多的好事，沒事，夢一場；　
看到許多人做惡事也沒事，夢一場。　
這裡面所見到是眾生的一切造作，叫業，這就是因果不空，「萬法皆空，因果不空」，佛觀察眾生造業。　
為什麼說因果不空？　
因果相續不空，因果轉變不空，因會轉變成果，果又轉變成底下的因，因果循環，因果相續，看到這個東西。　
所以教人你要種善因，你才能得善果，這是教什麼？　
沒有覺悟的人，幫助你在六道當中受三善道的果報，不要墮三惡道，這是慈悲。　
我們世間人講慈悲，佛有沒有慈悲這個念頭？　
沒有。　
佛說我很慈悲，大慈大悲，他就變成眾生，他又著了相，他又有了妄想、分別、執著，妄想、分別、執著也沒有。　
在我們這個世間有講經說法，佛告訴我們西方極樂世界，阿彌陀佛也講經說法，如果你真的到西方極樂世界，你去聽聽阿彌陀佛給你講什麼經，說什麼法？　
沒有。　
說講經說法對我們凡夫講，西方極樂世界有沒有講經說法？　
沒有，無說即是說，說即是無說，那是真說，你是真聽。　
經上講得沒錯，六塵都說法，六塵是不是說？　
不是，表法，你見色聞聲就開悟，愈悟愈深、愈悟愈廣，沒有人跟你囉嗦一句一句講，沒有，哪有這麼麻煩！　
那把西方極樂世界是看扁了。　
每一天供養十方諸佛，供養之中你就悟入妙法，其實這個境界《華嚴》已經顯示得太明白，所以你展開《華嚴》的時候無量的歡喜，你只要能看得懂它的意思，無量歡喜，哪裡要說？　
處處都是表法，表法就是說法。　
佛為什麼不直截了當跟我們說法，要說這些鬼神的名字，說這些諸天的天王，直截了當說就是；　
那些都是諸佛菩薩與會，法身大士與會，為什麼不說這一位等覺菩薩，那一位法雲地的菩薩，為什麼不這麼說？　
這樣一說就說死了。　
佛用這種雜神，用諸天天王表法，活的，叫你看到這一切萬物，就曉得統統是華嚴境界。　
看到樹，樹神，看到水，水神，不都是華嚴境界，華嚴境界在哪裡？　
我們六根所接觸全是。　
看到一切眾生都是法身大士，都是這些雜神眾，看到社會各個階層的領導人物，那都是些天王眾、人王眾，所以這個經就講活了。　
原來《大方廣佛華嚴經》就是講我們社會，就是說我們生活環境，一塵一毛、一沙一渧，無非是華嚴境界，你說人生活在這裡，他怎麼不快樂？　
他怎麼不歡喜？　
周邊環境都是諸佛如來，都是法身大士。　
你要會了，此地就是；　
要不會，不會到極樂世界去，到那個地方去薰陶；　
會了盡虛空、遍法界都是極樂世界，盡虛空、遍法界都是華藏世界。　
我們能契入這一層，你才真正感佛之恩，才知道善導大師講那個話講絕，「遇緣不同」，我們遇到的緣太殊勝，無比的殊勝，真正是彭際清所講的「無量劫來，希有難逢之一日」，我們遇到了。　
你怎樣才能夠契入？　
你要真修，明白之後放下，身心世界一切放下，無求。　
無求，自性就現前，本性就現前；　
有求，那一念求的心，是自性的障礙。　
這是說明事實真相，確實夢幻泡影，我們天天在作夢，剎那剎那際相續。　
註解末後一句好，六十七頁第二行，從當中看起，「故曰如夢勤加，空名惑絕。　
回觀世間，皆夢中事。　
唯大覺朗然，稱大夢覺耳」。　
諸佛菩薩的境界是大覺朗然，從大夢當中醒悟過來，這是諸佛菩薩。　
好，請看底下一段經文：　
【更能每日，念菩薩名千遍，至於千日。】　
這是說修因，時間更長，前面從一日到七日，然後講三七日。　
這個時間長，『千日』，這三年，三年不間斷，足見他的恆心毅力。　
三年不間斷，就是每天你有定課，定課雖然不多，但是一天都不缺，這就是經上講相續，符合淨念相續這個要求。　
到時候一定要做功課，念菩薩名號一千聲，時間並不是很長，要有恆心，三年不斷。　
【是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護。】　
菩薩派遣護法神保護你，實實在在是因為你自己修持有功夫，這些鬼神對你敬仰，地藏菩薩歡喜，感得鬼神的護衛。　
這都屬於果報，你得到鬼神的護衛。　
【現世衣食豐益，無諸疾苦。　
乃至橫事，不入其門，何況及身。】　
我們看到這段經文，是我們現前生活環境所必要。　
現在這個世間有災難，災變太多我們沒有辦法預料到，隨時隨地都可能遇到，我們怎樣來處置？　
過去李炳老教我們，唯有一心念佛求生淨土。　
所以在大災難當中你還能夠得到平安，你的衣食不缺，要怎麼修法？　
要修布施，不要怕我統統都施完了，我沒得吃、沒得穿怎麼辦？　
你統統施完，你沒得吃、沒得穿，佛菩薩會送吃的給你、送穿的給你，你要有這個信心。　
到時候佛菩薩沒送來怎麼辦？　
自己業障太重，認真努力一心念佛，絕不怨天、絕不尤人，感應道交。　
『無諸疾苦』，「疾」是病，你不會有疾病，你不會受到苦難。　
『橫事』是災禍，天災人禍，不是預測得到；　
這些事情你都不會遇到。　
這些災變，『不入其門，何況及身』，「不入其門」就是你居住環境不會發生這些事情，當然你的身不會受到這些危害。　
想到這一點，現在念佛、念菩薩很迫切，現在確確實實可以消業障，免除一切災難，消災免難，唯一修學的方法。　
念阿彌陀佛好，念觀世音菩薩也好，念地藏王菩薩也好，要一心稱念，記住心行相應，感應就殊勝。　
如果口念，心不相應，還是做一些損人利己的事情，傷害眾生的事情，傷害社會的事情，你怎麼樣念也是枉然，為什麼？　
不相應。　
這個經上一定要記住，前面所講的原則，每一天稱念千遍至於千日，也不能離開這個原則，那就是一心稱念。　
一心裡面決定沒有夾雜、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才叫一心。　
而且要知道把你念佛、念菩薩名號，這是一種課堂的作業，課堂裡面的學習，學了之後要應用在生活上才管用；　
不能說我在佛堂裡面，做一個小時、半個小時的功課一心，做完之後，又去搞是非人我，又搞貪瞋痴慢，那沒用處。　
要把一心保持在你今天一天當中都不變，我對人、對事、對物都是誠心誠意，都是利益眾生、利益別人，這叫真修行，這才叫真正會用功，他有感應道交。　
決不是想賄賂佛菩薩，我天天念照你這個方法，你保佑我升官、保佑我發財，那個是冤家，我希望他快點死掉，你起這種念頭就錯了，這是不對的。　
一定修什麼？　
清淨心、平等心、慈悲心處事待人接物。　
念佛，我的心像佛、願像佛、行像佛，用在這一天生活當中。　
明天早晨再念，怕明天忘掉，明天再念一遍。　
天天這樣做，做上三年，你已經做熟了，你一定會永遠做下去，所以才得善神擁護，佛菩薩護念。　
【是人畢竟得菩薩摩頂授記。】　
這是得究竟圓滿的果報。　
此地菩薩是指地藏菩薩，一定得地藏菩薩摩頂給你授記，你所修的因真實，你的果報當然殊勝。　
佛菩薩會教你怎樣修因證果，這是摩頂授記。　
再看下面一段，這是第四段，「成度生證果」。　
經文愈往後面愈殊勝，愈到結尾顯示佛菩薩愈慈悲，我們細心觀察，看到菩薩苦口婆心勸導我們。　
【復次觀世音菩薩。　
若未來世，有善男子、善女人，欲發廣大慈心，救度一切眾生者，欲修無上菩提者，欲出離三界者。】　
這是先把條件說出來，這是哪些人？　
這是很了不起的人，真正的菩薩。　
『善男子、善女人』，這一個「善」字，必然是具足淨業三福，這才是「善」，不是普通的善。　
世間的善人沒有這麼大的心量，二乘善人也沒有這個心量，所以這是大乘菩薩善。　
他『發廣大慈心』，「廣大慈心」這四個字，就包含淨業三福十一句。　
下面具體說出來，『救度一切眾生』，「一切」是盡虛空、遍法界，不是限定某一個地區，他發這麼大心，四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」；　
『欲修無上菩提』，四弘誓願裡面「佛道無上誓願成」；　
『欲出離三界者』，「煩惱無盡誓願斷」，你才能出得了三界，這是真正覺悟了。　
註解裡頭註得好，「此是大菩薩心，習行般若波羅蜜，故能發起度人之心。　
然慈悲本具，昔著我人，故分彼此。　
今知同體故發等心」，這幾句話說得好，我們有沒有發這個心？　
如果沒有發這個心要趕快發，雖發這個心，在日常生活當中還是若有若無，這心不懇切、不真實，所以在修學功夫不得力，在生活環境當中境界轉不過來，都是沒有真正發心，發心一定要真實。　
真實心一定要「住真實慧」，此地講「習行般若波羅蜜」，在《無量壽經》叫「住真實慧」，你這個心才能發得起來，所以「慈悲本具」。　
真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都是我們自性本具，你本來有的，你跟一切諸佛如來無二無別。　
現在你這個心為什麼沒有？　
因為你著了人我，《金剛經》上講的四相，你著了「我相、人相、眾生相、壽者相」，《金剛經》上講你著了四相，實際上就是你在境界上起了妄想、分別、執著，你錯在這個地方。　
你有妄想、分別、執著，所以你分此分彼，分自分他，你的慈悲心不能現前；　
不但慈悲不能現前，真誠不能現前，清淨、平等、正覺統統不能現前，本有的性德不起作用。　
起作用的是什麼？　
煩惱，妄想煩惱起作用，你的日子怎麼好過？　
當然不好過。　
如果你性德本具的智慧德能起作用，你的日子好過，你就過佛菩薩的生活。　
我們在講習當中常說，你過的是高度智慧的生活，現在人講高度藝術的生活，其實世間人講藝術的生活有名無實，正如同世間人講真善美，這個世間真善美是有名無實，唯有佛菩薩是真實的，他過的生活是真善美的生活。　
所以一定要發這個心，要發救度一切眾生之心，捨己為人。　
在佛法裡面我們供佛，供佛有供燈，燈就是表這個意思，燃燒自己，照耀別人，供燈取這個意思。　
古時候燈非常明顯，用的是油燈，油逐漸逐漸乾了，放出光明照別人；　
蠟燭更明顯。　
所以看到燈，你自己就曉得犧牲自己成就別人，否則的話，你供燈不就白供。　
香表五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，香表這個意思。　
供水，水表清淨、表平等。　
這些供具都是叫你一看到，你就要曉得我要怎麼作法，提醒自己，佛菩薩哪裡需要這些東西？　
無非都是為度自己，給自己做得度的增上緣而已。　
註解最後一句講出離三界，我們把這一句念一念：　
「出離三界者，即圓教初信至七信，見思先去，長別三界苦輪也」。　
這提醒我們，圓教初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷了，初信位的菩薩，他斷煩惱的功夫跟小乘初果相同。　
我們就知道，初信位入聖流，他入了聖人的境界，他不是凡夫。　
雖然初信位的菩薩沒有出離三界，在三界裡面人天兩道修行，決定不墮三途，他得到保證不墮三途。　
為什麼不墮三途？　
不造三途的惡業，三途的因斷掉；　
換句話說，他不再為自己。　
見惑裡面雖然講八十八品，歸納起來不外乎五大類。　
第一個身見，也就是他不再執著這個身是我，剛才講妖魔鬼怪已經貼不了他的身，他知道身不是我。　
我們一般方便講法，身是我所有的，像衣服一樣，這衣服是我所有的，衣服不是我，捨掉很容易，捨掉舊的換一件新的。　
他知道身不是我，身是我所有的，所以在十法界捨身受身，他很容易，他不執著。　
這個身不好了換一個，就好像衣服不喜歡再換一件，不一定要等到穿舊穿破，隨時可以換，這就是講生死很自在，沒有一絲毫貪著。　
凡夫之人他迷惑，他認為這是自己，所以很難捨，很不容易捨，貪念，不肯放下。　
像我們看到小孩，很小的小孩，他對於他自己的穿著很貪愛，要給他換一件衣服又哭又跳不肯換，就是這個樣子一樣。　
所以了解事實真相之後，捨身受身一點都不難，不驚不怖，那他那個身愈換愈好、愈換愈莊嚴。　
如果說是貪念、執著，不肯捨棄，往往愈換愈壞，人身失掉，再換的身是餓鬼、畜生、地獄，這都是貪瞋痴沒放下。　
佛教我們修行要在這些地方真正去下功夫，斷貪心、斷瞋恚心，貪心斷了不墮餓鬼，瞋心斷了不墮地獄，痴心斷了不墮畜生，永遠離三惡道。　
再看下一段經文：　
【是諸人等，見地藏形像及聞名者，至心皈依。】　
這是講他修行的方法。　
這句經文裡最重要的『至心』，『皈』是回歸、是回頭，『依』是依靠；　
真心回頭，依照《地藏菩薩本願經》修行，這叫皈依地藏菩薩。　
你要不肯依照經教修行，那不叫皈依，你沒有回頭，你沒有照做，依是要照做。　
經上教我們做的一定要做到，叫我們不可以做的決定不能做，依教奉行才算是皈依，真心誠意去做，你就是至心皈依，這個功德大，太大了，從心裡頭回頭。　
下面這舉事相。　
【或以香華衣服、寶貝飲食，供養瞻禮。】　
『香華』所表的意思要清楚，「香」是戒香，要持戒、要守法；　
「華」代表因行。　
通常在大乘法裡，「華」表六度，『衣』表忍辱。　
『寶貝』，世間人所珍愛，代表財物；　
『飲食』，養活生命所不能夠缺少。　
以這些來『供養瞻禮』，在菩薩形像面前供養，這是每天課堂裡面的作業，應用在生活上，那就是救度一切眾生。　
特別是對一切苦難的眾生，我們怎樣用香供養他？　
教導他守法，教導他持戒，我們是用香供養眾生。　
怎樣用花供養他？　
教導他布施，教他修善因才能得善果，教導他處事待人接物要有耐心，要忍辱，就是布施供養。　
教導他學佛，皈依三寶，接受佛法理論方法去修行，就是寶貝的供養。　
他有苦難的時候，照顧他的物質生活環境是飲食供養。　
我們要把課堂裡面的作業，落實到生活之中，這才叫修行。　
如果說只在寺院裡面，或者只在你自己家庭裡面，天天這樣供養佛菩薩，瞻禮稱名，你就能救度一切眾生嗎？　
你就能證無上菩提嗎？　
你就能出離三界嗎？　
不能。　
所以我們每天早晚課誦，無論是在寺廟殿堂，或者是你家裡面的佛堂，你要曉得課堂作業。　
我講過很多次，早課提醒自己，提醒之後你這一天要照做、要落實，你早晨那枝香就沒有白點。　
點這枝香是我自己這一天，處事待人接物要如法，如法就是持戒，也要勸人守法、守規矩，你這一枝香沒有白點。　
勸人家種善因，斷惡修善，這是供花，這個花沒有白供。　
所以這一些表法都提醒自己，自己要做，要勸別人做。　
晚課反省檢點，我今天做的成績如何？　
我有沒有做到？　
有沒有認真去做？　
做得自己滿意不滿意？　
如果自己覺得不夠滿意，要懺悔、要改過，明天做得比今天更好，這叫修行；　
你這早晚二課成就真實功德，不是形式。　
現在人修行，只有形式，沒有實際，所以他不能成就。　
末後：　
【是善男女等，所願速成，永無障礙。】　
『所願』就是前面講的三願，度眾生的願，成佛道的願，脫離三界六道的願，都能成就，這是我們一定要記住、要懂得。　
今天時間到了，講到此地。　
回上集第046集第047集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/046.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/046.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:38:24

【地藏菩薩本願經講記（第四十七卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經《科註》卷下第六十九面：　
【復次觀世音。　
若未來世，有善男子、善女人，欲求現在未來百千萬億等願，百千萬億等事。　
但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】　
這是第五段，用現在的話來說有求必應，有願必成。　
這是世間人，無論是過去還是現在，無論是中國或者是外國，可以說沒有一個眾生沒有這樣的希求。　
人人都有願求，幾個人在一生當中能滿自己的心願？　
畢竟是求願的人很多，真正滿願的人是非常非常的希有。　
世間人有求，這個願實現，絕大多數還是他命中所有。　
他求財，他命裡確實有財，時節因緣成熟他發財；　
命裡面有地位，到時候因緣成熟，他也得到了高官，可見得都是命裡有的。　
這個地方所講的希求，是你命裡頭沒有，命裡沒有你求到，那才叫有求必應，命裡有的不算，是命裡沒有的。　
沒有，要求得是很難，不容易，這是諸佛菩薩威神的加持，加持實在講還是屬於增上緣，真正主要的原因還是自己，自己依照佛的教誨，認真努力的修學，現前修現前就得感應；　
這不是宿世，宿世你命裡沒有，現前造的。　
這裡頭因果關係，我們要搞清楚、搞明白，你就不會懷疑，也不會去怪菩薩為什麼保佑他，不保佑我？　
他照做，我沒有照做，明白這個道理就行，真的是有求必應。　
前面說能求的人，所求的事，經上講得很清楚，特別說『若未來世』，這一段每一節裡面都是講未來世，我們現在這個時代，就包括在未來世裡面。　
條件，這個人，求願人的條件，一定是『善男子、善女人』，「善」是關鍵的字樣；　
如果不是善男子、善女人，你依照這個方法求，未必得感應，所以這個字是關鍵的字樣。　
我過去講《地藏經》，有聽眾曾經問過我，為什麼他依照這個經典修學，也很懇切、也很誠心，所求得不到？　
所以他懷疑經上講不見得可靠。　
來問我，我就點這個字，我說：　
這個字你有沒有做到？　
他一想明白了。　
因為這個經是大乘經，你依照這個方法修行，你求的是小願，你有小善就行，你要是大願的話，那你一定要大善。　
善的標準在三福，你想求人天的勝事，殊勝的果報，人天當中殊勝的果報，你人天善要去做。　
「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到沒有？　
如果你果然做到，你是世間的善男子、善女人，求世間殊勝的福報你能求得到。　
你求出世間殊勝果報，你未必能求到，為什麼？　
那個善還要加強。　
所以你希求二乘果報，那你一定要「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句話聽起來好像不難懂，其實不容易，很不好懂。　
什麼叫三皈？　
現在很多人把這個看輕，看得太簡單、太容易；　
找個法師，佛像面前，念幾句偈，就以為是皈依，哪有那麼便宜事情？　
皈是真正回頭，依是真實的依靠。　
皈依佛是從迷惑顛倒回頭，真正依自性覺；　
皈依法是從邪知邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解回頭，依正知正見；　
皈依僧是從一切染污回頭，依清淨心，這談何容易？　
這是出世間的善法；　
三福第一條是世間善法，第二條是出世間善法。　
由此可知，我們今天受三皈眾戒，古人講得沒錯「有名無實」，自己一定要清楚。　
現在出家人受比丘戒以比丘自居，蕅益大師說這是妄語，你沒有得比丘戒，你自己以為是比丘，這個過失很重。　
蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘，比丘戒最低限度要五個比丘傳，當然最好是能夠十個人，十個人找不到，五個人；　
五個真正比丘才能傳比丘戒。　
南宋之後中國沒有比丘，可是戒照傳，我們自己心裡一定要清楚，這是名字傳授，沒有實質。　
為什麼要這個形式？　
我們讀誦戒經，避免別人毀謗，戒經上說沒有受過戒的人不可以看，我們受形式戒去讀戒經。　
過去章嘉大師告訴我，真正能夠做到一條，明瞭一條做到一條，你這條戒受了，不在形式。　
你就是在登壇受了戒，你沒有做到，你沒有受，所以我們自己一定要曉得自己的身分。　
蕅益大師受了戒之後，受了比丘戒之後，在佛菩薩面前退戒，他持沙彌戒。　
因為沙彌戒，沒有比丘，自己在佛菩薩面前可以發誓來求受，菩薩戒也是如此，所以菩薩戒跟沙彌戒，在家居士是可以得到，因為不需要真實比丘。　
比丘、比丘尼戒要真實比丘，沒有真正比丘，決定不得戒律。　
所以蕅益大師一生自稱菩薩戒沙彌，這是祖師大德給我們做了一個榜樣。　
他老人家稱沙彌，他的徒弟就不敢稱沙彌，成時法師，蕅益大師的著作，成時法師把它整理、刻版流傳下來，這個功德很大；　
沒有成時，蕅益大師的著作就沒有人傳下來。　
他的弟子自稱菩薩戒出家優婆塞，優婆塞我們今天稱居士，成時法師多謙虛，我是出家的居士，你們是在家居士，我是出家居士，這是名副其實的身分，正確的理念。　
在晚近弘一法師對於戒律很有研究，他老人家自己也自稱出家優婆塞。　
這是我們一定要懂，要曉得自己的身分，不至於做錯事情。　
可是出家優婆塞能不能學菩薩？　
能學，菩薩出家優婆塞，當然可以學菩薩。　
菩薩的善一定要發菩提心，發菩提心就是真正發四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，你還會傷害一個眾生嗎？　
你要幫助他都來不及，你怎麼可以傷害他？　
如果我們對於任何一個眾生不滿意他、嫌棄他，以瞋恨心對待他，你菩提心就沒有；　
如果對於一個眾生你愛他，感情在其中，你菩提心也沒有。　
菩提心是大慈大悲，清淨、平等、覺，從清淨平等覺裡生的大慈悲心，這是菩提心，你才能幫助一切眾生。　
要幫助一切眾生，先要成就自己的德行智慧，所以接著要修斷煩惱、斷習氣，「煩惱無盡誓願斷」；　
成就自己的學問智慧是「法門無量誓願學」，後面「佛道無上誓願成」；　
後面三願是完成第一願，你成佛幹什麼？　
你斷煩惱為什麼？　
你學法門為什麼？　
成佛道為什麼？　
為度一切眾生，不為自己。　
如果說斷煩惱為自己，學法門也為自己，小乘，權教菩薩，我法二執還沒有斷盡，當然比我們凡夫是淡薄太多，依舊不乾淨，這個道理我們一定要懂。　
所以此地「善」是個關鍵的字眼，我們有沒有做到善？　
我們是不是經典裡面講的善男子、善女人？　
先把能求的人說出來。　
底下講所求的事。　
所求的事很廣很多，你所求的沒有一樣不滿願。　
註解也註得好，我們在此念一念，「願念在內」，你有願，有求的念頭，這在內；　
「事相據外」，你所求的事在外。　
「約世出世間，則有百千萬億」，你所希求的事太多太多了，說之不盡。　
「或求現生果遂」，或者是求你這一生當中，你的願望都能稱心如意，遂就是稱心如意的意思。　
「或期他世從心」，或者希望來生，你所希求不是這一生，來生得殊勝的果報。　
下面法師引「《十輪經》云」，《地藏十輪經》，「此善男子，隨所在處，若諸有情，或為多聞」，這舉幾個例子，希望在這一生當中，有很好的緣分聽聞佛法。　
或者是「淨信、淨戒、淨慮」，淨慮是禪定，「神通、般若、解脫、妙色聲香味觸、利養、名聞、功德華果、樹林，床敷、舍宅等，是也」，這舉幾個例子，世出世間一般人想希求的，你求願的事情太多太多了。　
底下教給我們求的方法：　
【但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】　
這段話實在就是《行願品》裡面「如教修行供養」，法供養裡面第一句。　
你只要真正能做到如教修行供養，你所求的願沒有不滿，你都能夠得到。　
所以這一句它的意思一定要了解很清楚、很透徹，『歸依供養』這四個字是最重要。　
「歸」是回頭，從我們一切錯誤、一切過失真正回頭，回頭就是懺悔。　
我在初學佛的時候，章嘉大師教我，他告訴我，他說「佛氏門中，有求必應」，這是真的不是假的。　
當你有求的時候不應，沒有感應，這是什麼原因？　
是你自己有業障，只要你把業障懺除，感應就現前。　
我向他老人家請教怎樣懺除？　
他給我說了四個字「後不再造」，我明白了。　
真正善知識不講假話，也不拐彎抹角說一大堆，簡單扼要。　
我們佛門懺悔很多儀規，不需要；　
你知道你錯了，以後不再犯同樣的錯誤，真懺悔。　
我跟他老人家三年，他教導我跟一般法師大德不一樣，使我們聽了之後合情合理合法，不能不佩服。　
所以我才了解，自己知道自己犯過失，那就是覺悟；　
知就是覺，你覺悟了。　
能把過失改過來，這是修行，這懺悔。　
所以佛家講修行，懺悔兩個字統統包括，就是不再犯同樣的過失。　
儒家講不二過跟佛法講的沒有兩樣，過失只可以有一次，不能有第二次，第一次是你無知，第二次曉得覺悟了，不可以再犯第二次，這是回頭，真回頭。　
回頭之後，我們的生活、我們的行為，處事待人接物依什麼？　
依《地藏菩薩本願經》的教誨，這叫皈依，你皈依地藏菩薩。　
如果我們起心動念、言語造作，違背這個經裡面的教訓，那你不是皈依，你沒有依靠；　
沒有依靠地藏菩薩教誨去做。　
你那種皈依是假的，有名無實，有名無實的皈依，給諸位說不但沒有利益還有過失。　
你沒有皈依的時候你犯罪，結罪的時候只有一重罪；　
皈依之後明知故犯，你兩重罪。　
這個道理並不難懂，我相信中等根性的人，都應該清清楚楚、明明白白。　
所以善人，真正皈依。　
『瞻禮』是功課，我們今天講早晚功課，也就是說時時刻刻提醒自己，早晚功課你要瞻仰地藏菩薩的形像，禮拜地藏菩薩的形像，禮拜是恭敬，表達自己誠敬之心，依教奉行。　
我們依哪一個經論來修行？　
全部的經論我們沒有能力熟讀，一定要把經論裡頭重要的東西摘錄下來，要記住，天天要讀。　
當然你有時間，每天把《地藏菩薩本願經》念一遍很好，實在講念一遍不行，為什麼？　
記不住。　
還是把裡面重要的一條一條摘錄下來，像我們編《淨宗修學守則》，我們從《無量壽經》摘錄了六十條，好記；　
這六十條，條條都要做到。　
我們又從《寶積經》裡面，《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭也摘錄了六十條。　
這部經是世尊專說末法，就是我們現在這個時代，出家人常常犯的毛病；　
我們自己都不知道，自己不知道自己做錯，以為做得很對；　
佛這麼一說，我們才恍然大悟，天天在造罪業，還以為自己修得不錯；　
將來落到三途，還不知道怎麼墮落，你說多可憐、多可怕！　
所以這部經典很重要。　
世尊對末法出家人開示，指責我們一些毛病應當如何修改，不只這部經，可是我們節錄這幾條，先要把大毛病改正過來，然後再改小毛病。　
大毛病改不過來，小毛病都改過來不容易，收不到效果。　
所以真正要依《地藏菩薩本願經》修行，經典裡面的教訓也要節錄出幾十條，擺在自己面前，天天要照做，這叫供養，如教修行供養，這是你自修。　
不但你自己要依教奉行，你還要教化眾生，它是大乘法。　
大乘菩薩之善，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，後面還有「勸進行者」，所以單單自己做還不行，還要勸化別人。　
『讚歎地藏菩薩形像』，這個「形像」，給諸位說就不是雕塑彩畫的形像，你們想想這是什麼形像？　
是地藏菩薩示現在人間的形象，他用什麼心處事待人接物，他用什麼樣的態度接觸一切人、一切事、一切物，這叫形像。　
此地稱讚，講解地藏菩薩的功德，釋迦牟尼佛為我們講解《地藏菩薩本願經》、《地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這是專門讚歎地藏菩薩形像；　
所以大家不要誤會，造一個地藏菩薩像這就是讚歎，你全搞錯了。　
此地的讚歎，一個是要為人演說，還得要為人做好榜樣，你修地藏法門，你像不像地藏菩薩？　
你的形像是不是地藏菩薩的形像？　
這叫真讚歎。　
你能夠這樣做，地藏菩薩在末法時期，代表世尊弘法利生，接引大眾，你的所願所求哪有不成就的道理？　
諸位想想你所願所求，是你自性功德的現前，還是佛菩薩對你的加持？　
兩者都有，自性功德是因，佛菩薩加持是緣。　
如果自己沒有真修，佛菩薩緣接不上，想給你做增上緣沒有法子，辦不到；　
必須自己有因，你有真因，佛菩薩給你做助緣，果就很順利成就，道理在這個地方。　
再看底下經文：　
【復願地藏菩薩，具大慈悲，永擁護我，是人於睡夢中，即得菩薩摩頂授記。】　
註解註得好，「歸供合法」，這一句多重要，歸依供養合法；　
「求懇如心，故感大士，夢中授記」，這是菩薩給你做增上緣。　
你的歸依供養不如法，你什麼樣的希求，你都得不到感應。　
所以說如理如法希求，一定能得成就，而且即使為自己，也是為眾生。　
如四弘誓願所說，願斷煩惱、願學法門、願成佛道，為什麼？　
為度眾生。　
如果說是只為成就自己，而不是全心全力擁護眾生，這個願很難成就。　
為眾生亦為自己是不錯，依舊有障礙，這有障緣；　
為眾生，不為自己，這個願很順利，很容易成就。　
為眾生，不為自己的願，也不能成就，那是什麼原因？　
眾生的業障很重，不是菩薩不幫助，眾生業障太重，不聽教誨，他一定要受果報，從果報當中醒悟過來，那時候佛菩薩就來教他。　
由此可知，佛菩薩現不現身，佛菩薩說不說法，佛菩薩教不教眾生，都是一片慈悲；　
他不現身、不說法、不教眾生，緣不成熟。　
這個緣是在眾生自己這一邊，不在佛菩薩那邊，自己一定要存善心，要行善事，要發善願，這樣才能感得佛菩薩現身說法，來幫助我們。　
如果我們的心不善、行不善，佛菩薩決定不會來，我們明白這些道理就曉得，為什麼有人求佛菩薩就現身？　
有人天天求，求多少年，佛菩薩影子都沒見到，道理就在此地。　
實在講諸佛菩薩所說的一切經法，無非是說明宇宙人生的真相，因果轉變相續這些理事。　
事實真相，轉變的道理，轉變些事實，都在我們眼前，我們六根天天接觸這些境界，那就像經上所說，我們接觸是迷而不覺，擺在面前沒看出來、沒聽懂；　
諸佛菩薩憐憫我們，就在眼前的事相幫我們點醒。　
諸位細細去觀察，細細去思惟，《華嚴》，一切大小乘經論是不是如是。　
我們果然明白，那就像大經上所說，諸佛如來為一切眾生講經說法，「塵說剎說，無間斷說」，這都是事實。　
昨天下午，李會長來邀我一同去看洪老居士，老居士這些年來病得很嚴重，他發心捐這塊土地給我們做彌陀村，楊厝港這個土地是他的。　
過去我去看過他一次，那個病很危險，說話音聲很模糊，我在旁邊仔細聽一個字都聽不出來，他說的是福建話，福建話我懂，聽不出他所說的是什麼東西。　
身體非常不好，他自己也感覺他朝不保夕，所以對於捐這塊土地建彌陀村非常懇切，每天跟李木源打很多次電話，李木源每天到他那裡去看他三、四次，他跟我講有一天最多他去看他七次。　
昨天去看完全是兩個人，紅光滿面，講話講得很多，音聲很清楚，每一句話我都聽得很清楚，我能聽得懂。　
精神氣色體力都很好，他每天早晨還到樓下去運動，過去坐輪椅，現在不必坐輪椅，扶他下去能做運動，不可思議。　
昨天聽他講：　
我發願捐這個土地，希望我病能好，果然好了。　
他的喉癌拿掉了，醫生告訴他，兩個月開的那個洞可以恢復，可以能完全恢復健康。　
昨天我們在一塊談了很多話，親切招待我們。　
李木源告訴我，洪老居士一生真正是此地一個大慈善家，有求必應，求他幫忙決定沒有空手。　
居士林曾經有一次找他捐錢，非常慷慨，問他捐多少，他開一張空白支票，你們用多少自己寫。　
一生做好事，晚年有這個，這是聖因，這個因緣機會到哪裡去找，他能遇到，又這麼樣的慷慨。　
他那塊土地照現前的價值是六千萬，跟李木源談的時候，他把它降到四千萬，最後降到二千五百萬，現在降到一千五百萬；　
而且告訴我們，將來建彌陀村錢不夠他還要出錢，歡喜真是歡喜。　
離開他那個地方之後，我們再看陳光別老林長，現在也在生病，每一天聽經看錄像帶，每天看八個小時。　
臥房裡面裝了一個電視機放帶子，現在正在聽看《金剛經》的講記，萬緣放下，一心念佛。　
最近還有好幾位居士，都是得了很嚴重的病，這一發心病就沒有，完全好了，再去檢查已經很正常，真正不可思議。　
所以求地藏菩薩永遠保護真做得到，只要你的善心不退，菩薩始終會保護你；　
如果你的心退掉，菩薩就離開了。　
永遠不退心，永遠依教奉行，愈做信心愈堅定，信心愈清淨，法喜充滿，愈做愈歡喜，諸佛菩薩怎麼不護念？　
諸佛菩薩護念，天龍善神就擁護，一定的道理，所以這些事情端在自己真修。　
這個求願是大乘菩薩，求地藏菩薩大慈大悲永遠保佑；　
菩薩答應你，就會在夢中託夢給你，夢中夢到菩薩摩頂授記。　
註解裡面講，末後一句，「若非信力堅固，安有如是瑞相」，希有的瑞相都靠你信力清淨堅固。　
我們讀了應當要學習。　
再看下面第六段，「發現生智慧」，實在講對我們的關係太大了。　
我們研經學教就是智慧不開，教給我們開智慧的方法。　
【復次觀世音菩薩。　
若未來世。】　
都是講我們現在；　
換句話說，都是教我們自己，不是教別人。　
【善男子、善女人。】　
注意這個『善』字，淨業三福要緊，三世諸佛淨業正因。　
佛法從哪裡學起？　
三福是基礎，如果在這上疏忽，沒有認真希求，你一生都不會有成就。　
像蓋房子一樣，除非你蓋小茅篷可以，你要蓋高樓大廈決定蓋不成，為什麼？　
你沒有做地基，三福是地基、是基礎。　
你基礎建得愈堅固，你樓層蓋得愈高，現在蓋房子蓋幾十層、蓋一百多層，那個地基要建築得多麼堅固。　
三福是基礎，成佛的基礎。　
只有第一條是人天福報的基礎，沒有出六道，六道裡面的善因善果福報，那你是肯定享受，因為你有這個基礎，可以說你不會墮三惡道，生生世世享受人天福報。　
如果你第二福也修得很認真、很堅固，你的果報在四聖法界，十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛果，你得這個福報。　
你再具足大乘菩薩福，你才能超越十法界，享受一真法界的福報。　
所以這個基礎我們要不認真的修學，佛法裡面所說殊勝功德利益，我們是得不到，這個道理一定要懂，一定要明瞭。　
請看經文，《科註》卷下第七十面，第二段經文：　
【復次觀世音菩薩。　
若未來世，善男子、善女人，於大乘經典，深生珍重，發不思議心，欲讀欲誦，縱遇明師，教視令熟，旋得旋忘，動經年月，不能讀誦。　
是善男子等，有宿業障，未得消除，故於大乘經典，無讀誦性。】　
這是教我們修智慧。　
因為沒有智慧，想修學大乘，不但不能開悟，連經文都記不住。　
在我們現代大概中年以上的人，學佛都有這個困難；　
年輕人學佛少數，那真是宿世的善根很深厚，年輕的時候就接觸到。　
我自己接觸佛法是二十六歲，當時我已經知道太晚了，遇到佛法太遲了，好年齡、好時光的時候沒有緣分，到自己能夠懂事、能夠覺悟，年歲已經大了，讀誦已經相當困難。　
好在宿世還有一點善根，在世間還沒有被迷惑，遇到這些大乘經典確實非常喜歡，很喜歡研究，很喜歡讀誦，很喜歡能夠深解義趣。　
『縱遇明師』這一句是很難實現，「明師」是過來人，有修有證，這是明師，到哪裡去找？　
世出世間古大德都常說，善知識可遇不可求，能夠遇到宿世的善根因緣，過去生中沒有善根福德因緣，你怎麼會遇到？　
善根福德薄，遇到了不相信，不肯接受教誨，縱然接受也是陽奉陰違，所以他沒有成就。　
方東美先生一生在台灣教學，章嘉大師、李炳南老居士，非常熱心教人，幾個人肯聽話？　
幾個人肯依教奉行？　
他天天在教、天天在勸，奈何學的人陽奉陰違。　
雖然如是，教的人並不會灰心，這是大慈大悲。　
你雖然不聽，只要你肯來聽，不做沒有關係，給你種善根，知道來生來世，或者是來生後世，再遇到緣的話，你善根種子會起現行。　
明知道他做不到，只要他肯來聽的話都教，你聽了聽懂了，現在能做到，這一生得利益；　
畢竟還是少數。　
李炳老在台中講經說法三十八年，聽他講經說法的人，我最保守的估計也應當超過五十萬人，真正依教奉行往生淨土應當有五百人，諸位想想五十萬人當中五百人往生，其他的都種善根而已，所以他老人家常講，「一萬人當中，難得有幾個往生」。　
問題就是你聽有沒有聽懂？　
有沒有發心認真去做？　
必須是能信能解、能願能行，你才能得利益。　
所以學佛頭一個條件，就是遇到好老師，這是我們一生修學成敗關鍵之所在。　
老師教我們，『教視令熟』，經文裡頭沒有說教念，沒有說教聽，他用「教視」，這什麼意思？　
我們要注意到這些文字，這些文字非常重要。　
「視」就是觀，觀是屬於慧。　
佛祖教人用功修行的綱領是教你作觀，教你觀察，教你觀照，觀察是初步，初學的；　
從觀察提升到觀照，只要用個觀、用個照，不用心意識，用心意識觀照就沒有；　
而實在講觀照還是沒有離開心意識，真正講離開心意識，我們初學的人做不到。　
所以對我們初學人來講，觀察、觀照，依教奉行，把佛在經上講的這些理論方法境界，跟我們事實的生活做對比，在這裡觀察，事實真相跟佛講的相應不相應？　
從哪裡下手？　
先觀察因果，你觀察行善是不是得善果？　
觀察作惡是不是得惡報？　
先從最初、最明顯的地方去觀察，然後再觀察入微，漸漸契入到微細，你就生智慧，所以他不用聽、不用念。　
禪宗裡面從觀照入門，功夫漸漸深是照住，照住就是得定，再往上提升就照見。　
《心經》裡面講觀世音菩薩的功夫，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。　
昨天跟諸位講的結尾就是「照見五蘊皆空」，知道我們眼前現實的狀況，確確實實是夢幻泡影，是《般若經》上所說「一切法無所有，不可得」，那是照見；　
這個境界超越十法界，十法界裡面還有能所，照見五蘊皆空是能所沒有，那就是一真法界現前。　
所以老師這樣教給我們，我們實在說是邊聽邊忘，『旋得旋忘，動經年月，不能讀誦』。　
我們還是隨順煩惱、隨順習氣，不能克服自己煩惱習氣，所以在經教裡面不能開悟，這是我們自己要認真反省檢討，你才發現自己的過失，才知道自己業障有多重。　
必須自己肯定自己業障重，然後你消業障的念頭才發得起來，業障不消不行，不消還要搞六道輪迴。　
諸位要知道，一搞輪迴，我們這一生所學就忘得乾乾淨淨，怎麼曉得？　
我們前世曾經學過佛法，這一世在沒有接觸佛法之前，不是忘得乾乾淨淨，有隔陰之迷。　
來生又得從頭學起，來生有沒有機會遇到明師？　
很難講，決定不是說你生生世世都那麼巧都能遇到，沒那麼好的事，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，這話是真的。　
所以這一生不能成就，一失人身，絕對不是說你來生會遇到，很可能你會隔幾十生、幾百生，乃至於多少劫，才有機緣再遇到；　
這就是講退轉，這一退時間太長，這是我們一定要了解、要明白。　
然後才知道機緣希有難逢，遇到之後一定要牢牢的抓住，決定不能放鬆，怎麼樣辛苦也要熬過，也要在這一生當中成就，這才是個聰明人，才是真正覺悟的人，真正有智慧的人。　
佛說實在講這一類的人很多，學佛裡頭大多數是這樣的人。　
這些善男子等有宿業障，業障沒消除。　
消除的方法前面跟諸位講過，「歸依供養」，供養是依教修行供養，就消除。　
消除最有效果、最快速的方法，是一心念佛，身心世界，世法、佛法統統放下，一心念佛，勸人念佛，這個消業障的方法比什麼都快。　
你能夠得念佛三昧，念佛三昧就是禪定，你能夠得理一心不亂，在教下講大開圓解，一生當中可以做到，業障極重的人也能做到，這就善導講「遇緣不同」，業障再重的人都能做到。　
你得念佛三昧，你智慧開了，你能不能弘法利生？　
不一定，為什麼？　
要看法緣，你自己雖然開悟，大徹大悟，明心見性，你沒有法緣，你去講講得雖然好，人家不聽你的，這時候怎麼辦？　
多半到極樂世界，就往生。　
所以成就的人，住不住這個世間不是自己事情，跟自己業報已經完全沒有關係，住世間、不住世間都看法緣，有緣多住幾年，沒有緣立刻就往生。　
成就的人往生決定沒有病苦，決定是自在往生，但是他的示現不見得相同，也有人示現生病，也有人示現很苦，為什麼？　
覺悟一切眾生，讓一切眾生看到你起警覺性。　
示現沒有病苦，很自在，令大眾看到生羨慕心，菩薩做種種示現，沒有一定。　
示現也不是他自己的意思，看眾生的緣，應該做哪一種示現，他就做哪一種示現，所謂是隨類化身，隨機說法，他哪有一定？　
但是有個原則，無論哪一種示現，決定利益眾生，決定有人看到、有人聽到會醒悟過來。　
所以消業障重要，通常我們最常用的方法消業障是讀經，讀得相應消業障，念佛念得相應消業障；　
日常生活當中，起心動念利益社會、利益眾生，這消業障。　
決定不要有一念利益自己，諸位要知道，利益自己是造業，是增長你的業障。　
許許多多同修業障消不了，縱然做善事行善，做慈善家幫助別人，他有自己，所以他業障消不了，他要受些果報。　
我們今天很幸運明白這個道理，了解事實真相，決定沒有自己，一切都是為眾生、為社會，為佛法好形象，為佛法久住世間，我們能夠常存此心，常修此行，業障消除得快速。　
請看經文：　
【如是之人，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，具以本心恭敬陳白。　
更以香華、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩。　
以淨水一盞，經一日一夜，安菩薩前。　
然後合掌請服，迴首向南。　
臨入口時，至心鄭重。　
服水既畢，慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害，一七日，或三七日。】　
這一段是教我們修行的方法，修開智慧的方法。　
我們遇到好老師，遇到好同學，遇到好的修學環境，智慧不開，那是空過，非常可惜。　
智慧怎麼開？　
這個地方世尊教導我們的方法好。　
這個人，希求開智慧的這個人，『聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像』，聞名見像；　
這個地方的聞見我們要記住，這是菩薩的三慧：　
聞思修，一而三三而一，才能夠相應。　
最初的緣是聽到地藏菩薩的名號，當然聽這個名號，你一定要了解名號表法的意思，你要不懂表法的意思，你就白聞。　
地是心地，藏就是智慧，我們真心本性本有的般若智慧，本有的德能，這是地藏菩薩名號裡頭含的深義。　
見地藏菩薩像，或是見到雕塑的像，或是見到彩畫的像，見到像就要想到地藏菩薩的行誼，他示現在我們人間所作所為，他的所作所為就是實踐這部經裡面所講的一切話。　
釋迦牟尼佛對他的讚歎，他統統做到，他要不做到，佛怎麼讚歎他？　
所以我們聞名見像，知道自性本具的智慧德能，必須如地藏菩薩的行誼，才能把我們心地寶藏開發出來，那我們就有智慧，業障就消除。　
如果不能效法地藏菩薩的形像，我們的業障消不了，這是真正的道理。　
此地講在菩薩形像面前求懺悔，『具以本心』，本心是真心，誠心誠意求懺悔。　
註解裡頭註得不多，但是意思很深，「聞名見像，陳白本心者，以地藏之名，從智慧而生。　
而大士之像，由功德而立」，一定要懂他表法的意思。　
「故稱名供像，即發慧性。　
然須恭敬，始能感動。　
以誠能動物」，動是感動，物是指一切有情眾生，包括諸佛菩薩，你能夠感動。　
「不誠，未有能動者也」，你心地不誠，你就不能感動，特別是對於佛菩薩，對於一切善人善神善的，要用真誠感動。　
你要是不誠，不誠也有感，哪些感？　
妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不誠，這個心都是邪曲，所以你殺心感什麼？　
感羅剎；　
瞋恚心感修羅，慳貪心感餓鬼，你就跟這些東西起感應。　
你要跟諸佛菩薩感應，跟天地善神感應，真誠心，這一點很重要。　
至心懺悔之後，還得修供養，供養是表自己的敬意，我們跟人見面要送一點禮物，表示我們對他致敬。　
沒有預備禮物，身邊看看有什麼東西，可以送人做紀念結緣，也要做。　
昨天李居士來找我，我們去看洪老居士，我帶串念珠跟他結緣。　
可是以後又想去、又提議去看林長陳光別老居士，我們預先沒有準備禮物，我自己帶著這串念珠送給他，表示敬意。　
所以在佛菩薩面前，我們表示自己的敬意要修供養法，『更以香華、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩』。　
過去有人讀《地藏經》，讀到「香華、衣服、飲食」供養，他沒有什麼問題，「玩貝」供養菩薩，這是什麼意思？　
註解裡頭註得很清楚，表「遊戲神通」，所以玩具能不能供佛？　
能供佛，表遊戲神通，表這個意思。　
主要是藉這個儀式表自己的誠敬。　
他這個地方講的表法好，言簡意賅，「假物將意，藉事顯心」，佛菩薩面前供養是這個意思。　
「香取清遠潛通」，香是清香遠聞；　
「華表圓滿悅澤」，沒有一個人不歡喜花，花代表歡喜，完全是從相狀上來說；　
「衣服見寂忍不捨」，衣表忍辱；　
「飲食顯慧命常存」，表這個意思；　
「玩具彰遊戲神通」，這是舉幾個例子。　
前面我們曾經講過，香表信、表戒定、表五分法身，都有清香遠聞之意。　
花表六度。　
佛菩薩面前供飲食，佛菩薩不需要飲食，供飲食的意思是顯慧命常存，因為我們得飲食生命才能夠存在，以飲食來維持生命，此地是表慧命。　
這是至心懺悔，修誠敬的儀規。　
再『以淨水一盞』，供在佛菩薩的面前，供多久？　
『一日一夜』。　
『然後合掌請服』，供一天一夜，把這個水喝下去。　
『迴首向南』，地藏菩薩住在南方。　
『臨入口時，至心鄭重』，意思註解裡面都說得很清楚。　
「淨水者，藉緣發慧」，供這一杯淨水，一定要曉得，心要像水一樣清淨，要像水一樣平等，清淨平等心就發慧。　
你把這杯供水不要倒掉，你要喝下去。　
所以供水最好供什麼？　
開過的水，供涼開水，你可以喝；　
你供的水是可以喝，表示我接受，我認真要學習，表這個意思，而不是每天佛前面的水換一換就倒掉。　
這些都在日常生活當中看你的用心，在事相就看你用的是什麼心？　
這個心就是『至心鄭重』。　
他這裡說，註解裡頭好，「智者樂水」，仁者樂山，智者樂水；　
水有洗淨污染的功能，用這個來表示。　
我們貪瞋痴是污染，《無量壽經》上教我們，「洗心易行」，用什麼方法來洗心？　
淨水，清淨平等的水來洗我們的心；　
改變我們一些錯誤的行為，叫易行。　
註解裡面又說，「以清治濁，以正治邪，眾邪斷絕，知水為真」，表這個意思。　
所以你要懂得表法，不是說你天天喝這個水就開智慧，你試試看你喝上三個月看看開不開智慧？　
還是不開智慧。　
因為你外面是相，你是表相，表裡要一如你就開智慧。　
你天天供水，天天喝這個水，每一見到的時候清淨心、平等心，一定要把你心的不平洗成平靜，心裡面污染洗成清淨，你智慧才開；　
表裡一如，這才能起得了作用。　
每一天喝水還是貪瞋痴慢，還是自私自利，智慧怎麼能開？　
你的業障怎麼能消除得了？　
一定要懂表法的意思。　
懂得表法的意思，我不喝這個水行不行？　
當然行，不是不行。　
為什麼要喝這個水？　
鄭重，這在事相上表示出你的誠敬，取這個意思。　
修這個法的時候，要『慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害』；　
換句話說，一定要修十善業。　
不但要修十業善，還要斷五辛，諸位要知道，五辛是蔬菜一類，葷菜，葷是草頭，吃肉不是叫吃葷，那就搞錯了；　
肉是腥，葷腥，葷還是蔬菜類，腥才是肉食肉類，現在有很多人把吃肉叫吃葷，錯了。　
五葷是指蔬菜裡面，註解裡也有，蔥、韭菜、蒜，他只講三樣，五辛是五樣。　
葷辛，此地講葷辛，我們講葷腥是肉旁，一個星宿的星，那是肉食。　
此地講葷辛都是屬於蔬菜，那是什麼？　
葷是有氣味，臭的氣味，辛是指辣，辛而不葷可以吃。　
五葷菜，我們學佛的同修都知道，蔥、蒜、韭菜、頭，頭是小蒜，經上有一種興渠，是從前中國沒有的，現在我們曉得就是洋蔥，洋蔥在中國過去沒有。　
這五種性質都相同，《楞嚴經》裡面講得很清楚。　
這五樣東西不能吃，嚴格的修十善法、十善業，一七或三七日，這是修行的方法教給你了。　
說一七跟三七是剋期求證，期望在這個日程之內能夠得到感應，如果業障很重的話，三七日還不行，我們曾經見到。　
一般講三個月會見到效果，六個月效果就很顯著，就非常明顯，這真的不是假的。　
年歲大的人也能恢復記性，讀過的東西也能夠很久不忘，通常講三、四天，一個星期不會忘掉，時間長了再不讀倒又忘掉，讀過一遍東西一個星期之內還能記住，可以做到這個功效。　
末後有幾句話，七十四面第二行的註解末後，「但除狐疑不信，及不致誠者」，你對這個修法有懷疑，不能夠以真誠心去修，那感應就很難達到。　
如果你深信不疑，真誠恭敬心去修，一定有感應。　
底下一段果報現前：　
【是善男子、善女人，於睡夢中，具見地藏菩薩，現無邊身，於是人處，授灌頂水。　
其人夢覺，即獲聰明。　
應是經典，一歷耳根，即當永記，更不忘失一句一偈。】　
這是你所求成就，願遂了。　
現在有人求而不得感應，都是精誠不足；　
精是專、專一，誠是誠敬。　
還有一些人讀了這個經，沒有能夠圓解，心量很窄小，只是在佛菩薩面前誠心誠意來求，處事待人接物就不誠實，能不能求到？　
求不到。　
諸位要曉得，一誠一切誠，它是性德，你這樣才能消業障。　
在佛菩薩形像面前露一點誠心，真誠心，離開佛菩薩形像，跟大眾接觸之下惡念又起來，煩惱習氣又現行，沒有用處，這個一定要懂得。　
佛菩薩是教我們這個方法，你在佛菩薩面前修是課堂作業，你學了之後要有用處，不會說將來你有感應，讀經典一念都會記住，念別的東西一念都忘記，哪有這個道理？　
沒這種道理。　
經典一聽就明白，一讀就能記住，日常生活當中，樣樣事情你都聰明，你都能開解，你都能夠記住，這個效果才真的成就。　
你要不懂這個道理，不了解這個事實，你依照這個方法求，得不到果報；　
得不到果報，你的信心就喪失，佛在經上講的不可靠，我照這個修，修了好久沒有感應；　
他不知道他自己所修，理論方法都錯誤，不是沒有效果，真有效果，所以如理如法的修學非常重要。　
這一段青蓮法師註得很長，但是不難懂，要緊要注意的我已經給諸位說過。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第047集第048集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/047.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/047.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:39:27

【地藏菩薩本願經講記（第四十八卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本《科註》卷下第七十六面，請看經文：　
【復次觀世音菩薩。　
若未來世，有諸人等，衣食不足，求者乖願。　
或多病疾，或多凶衰，家宅不安，眷屬分散。　
或諸橫事，多來忤身。　
睡夢之間，多有驚怖。　
如是等人，聞地藏名，見地藏形，至心恭敬，念滿萬遍。　
是諸不如意事，漸漸消滅，即得安樂，衣食豐益。　
乃至於睡夢中，悉皆安樂。】　
到這個地方是一段。　
這段是講轉惡業報，乃至於達到所求滿願。　
佛在經上告訴這樣我們，是不是真正能夠滿所求願？　
有沒有效果？　
這個問題端在我們自己的存心，如果對於佛法能有相當的契入，佛講的話我們就能相信，道理在哪裡？　
原理是在「境隨心轉」，心能轉境界，不是境界轉心，還是這個原則，如果我們真正能做到心轉境界，哪有不如願的事情？　
我們看經文，『復次觀世音菩薩』，再叫著觀世音菩薩，是另外一個段落的開始。　
『若未來世』，我們在這一品經裡面所看到，佛都是對末法眾生所說，救度苦難之事不但是付囑給地藏菩薩，觀世音菩薩也有分。　
『有諸人等，衣食不足，求者乖願』，在現代這個世間災難頻繁，這些事可以說是天天都能夠見到，什麼原因造成的我們要知道，這是無始劫來極其惡業之所感招。　
可是這個說法雖然是真實，現在世間人不能接受，他不能相信。　
在古時候由於世代相傳的教誨，能接受的人還有。　
現在將古德的教誨完全捨棄掉，以現代人自己的創意，自己的想法作法以為是正確的，反而認為古聖先賢的教誨那是過去，不適合時代，應當完全捨棄；　
他的新的思潮、新的想法、新的作法，結果如何？　
這是值得我們深深去思考。　
現在人不相信六道輪迴，不相信因果報應，可是這些報應的事實擺在面前，他不能不受，他還是要受。　
「衣食不足」這是世間最痛苦的事。　
這一次我們發起在東北賑災，現在已經進入冬季，北方天氣很冷，尤其是今年。　
我聽說台灣有一個旅行團，也是我們佛教同修們組織，到大陸去觀光旅遊，走到上海就覺得太冷，受不了就回去了；　
北方的天氣比上海要冷多少倍，這些人都受不了，居住在東北的這些同胞他們怎麼辦？　
我們送了十萬套寒衣，那邊有電話告訴我，現在已經分發出去有一萬多套，我是叫他們一面做趕快就送，不要等統統做好再送，做多少立刻就送多少；　
他們得到的人都很歡喜，我們做的是全新的，不是買舊衣服去賑濟。　
但是送到災區這些同修們，回來之後都痛哭流涕，什麼原因？　
看到災民太苦，現在沒得吃，在饑餓的邊緣，這怎麼辦？　
衣服有了，沒有糧食。　
我問問糧食能不能買得到？　
可以買得到，現在中國北方的糧食禁止出口，可以內銷，而且價格也不貴；　
他告訴我，現在災區是以包穀米為主食，現在的價格一斤只有四毛錢，人民幣四毛錢。　
舊曆年快到了，我們還送了些麵粉，我叫他救災要緊，他們跟我商量，能不能把棉衣減少一些買糧食？　
我告訴他棉衣還照做，加緊照做，糧食照買，不足的錢我們想辦法，救災要緊。　
災難的根源我們知道、我們了解，但是說出去人家不相信，人家不能接受。　
所以讀這段經文，以為念念地藏菩薩名號就得度、就得救，哪有這個事情？　
誰相信？　
我們今天發心來救災，這是治標不是治本，佛在此地教訓這是治本，根本的救濟。　
前面這一段是講災難，這些災難就在我們現前，我們親眼所見、親耳所聞。　
『疾病凶衰，家宅不安，眷屬分散』，災區有不少人逃難到他方；　
『橫事』是意外的災害；　
『睡夢之間，多有驚怖』，這是我們能夠想像得到。　
青蓮法師在註解裡面，也說得很清楚、很明白，他在這裡頭說這些災難是由於「宿世之慳貪，致有今生之禍患」，在註解倒數第四行，末後一句，「此由宿世之慳貪，致有今生之禍患」。　
所以佛告訴我們，我們在六道這一生能夠得人身，得人身這叫引業，過去生中曾經修過五戒十善，因為這個因緣，引導我們到人道來投生得人身。　
可是雖得人身，每個人富貴貧賤不相同，這一生所遇到禍福不一樣，這是什麼原因？　
這叫滿業。　
法相唯識裡面講得很清楚、很詳細，滿業是過去生中所造的善業跟惡業，宿世造作善業，你這一生得福報，衣食豐足，所求如願；　
如果宿世造作的是惡業，你就會感受衣食不足，願求不遂，遭遇這些艱難困苦。　
可是這個事情宿世造的，現在後悔也來不及，如果不是佛陀教導我們，我們怎麼知道這些事情的業因果報？　
不明瞭業因果報，於是產生了怨天尤人，認為老天爺不公平，這些世間人對不起我，起怨恨心又造惡業，惡業怎麼能改變這苦報？　
這不可能。　
所以世尊在此地教我們，『如是人等』，遭遇災難的人應當要覺悟，『聞地藏名，見地藏形』，我們在這個經裡面講得很多，地藏是表什麼？　
表孝敬，聽到地藏菩薩名號，見到地藏菩薩形像，就要生起孝親尊師的心，這就能夠轉業報，改心理就轉業報。　
孝敬是一切善法的根源，佛家講三善根：　
無貪、無瞋、無痴，還是以孝敬為基礎。　
《觀無量壽佛經》，佛教給我們修學第一句就是說：　
「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句就是《地藏菩薩本願經》裡頭所教的，這一部經典實在講就是講這四句話，我們聽到地藏菩薩名號，見到地藏菩薩形像，佛陀的教誨在我們心中油然而生。　
念頭轉了，境界就能漸漸轉，這個要緊。　
大家遇到災難，我們全心全力來救助這一時，可是世人對我們這個作法生起感激之心，對於佛陀教誨把它淡忘。　
我們這個救助一時，算不了什麼，佛陀的教誨是根本，永遠解決，這個恩德多大，幾個人能體會到？　
幾個人知道這個恩德？　
這一次在災區，我們也響應災區同胞們的呼喚，告訴我們許多學校在這次洪水裡面被沖毀了，我們要發起建十個中學、二十個小學，使學生們能夠恢復上課。　
我們建的中學都叫「慈光」，他們答應我們給學校命名，我們飲水思源，自己能夠明白這個道理，這是老師的教誨，我們念念不忘老師的恩德，我老師一生的事業是在「慈光圖書館」，他辦了一個圖書館，這名字叫「慈光」，我們今天在大陸上建學校，用「慈光」紀念李老師。　
小學的名稱我們用「孝廉」，這是發揚地藏菩薩的本願，地藏菩薩表孝道，《地藏菩薩本願經》是佛家的孝經，佛法是從這個地方建立。　
小學教育是教育的根基，在中國古時候「孝廉」是對於秀才的稱呼，這個意思很深，希望從小培養他孝心、培養他廉潔；　
廉潔是不貪，不貪是三善根。　
人能做到不貪，自然就連帶有不瞋、不痴，貪不到才瞋恚，貪得他怎麼會有瞋恚心？　
所以中國廉潔的意思，就含著有佛法的三善根，我們用這個意思來給小學命名。　
我們希望有能力的同修們大家來贊助，這是第一批我們建十個中學、二十個小學，第一批建在北方。　
我們修學這幾十年來，得力於韓館長的護持，她是大連人，所以這三十所學校建在北方，也是報答她護法之恩。　
佛教導我們知恩報恩，我們希望將這個精神發揚光大，不但將來能夠幫助中國各個地區，我們也要幫助全世界苦難的人民。　
我們的能力很有限，只要有真誠心去做，必定能得佛菩薩的幫助，人的力量做不到，佛菩薩有這個力量，這正是李木源居士常講，「我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，我們沒有能力，阿彌陀佛有能力」，我們以真誠心、清淨心、大慈悲心來修學，自然能得感應。　
在這一段教導我們修學，最重要的一句話就是『至心恭敬』，青蓮法師註解註得好，我把他註解念一念，「至心恭敬，徹到源底也」，可見得這四個字含義的深廣，「徹到源底」，源底是什麼？　
是真心、是自性。　
佛在《華嚴經》上告訴我們，虛空法界依正莊嚴唯心所現，所以心是虛空法界一切萬法的根源，「至心恭敬」就達到這個根源。　
至心是真誠到極處，為什麼要用這一句？　
這一句是能感，感應道交，消除一切災難，這是所應，我們能感就有應，我們說佛菩薩有應。　
佛菩薩有什麼能力來應？　
還是稱性的感應，這才如理，在理上才講得通。　
沒有這個理論，我們聽了之後依舊還是會疑惑，不太容易接受。　
下面跟我們說怎樣才能做到至心，「聞名不惑於名，見相不著於相，冥契真實中基，方曰至心」，這幾句話好。　
由此可知，世間一般人遇到災難，縱然讀到這個經，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，苦苦的哀求佛菩薩保佑他，也未必能濟事，未必能真的有效果，什麼道理？　
沒有做到至心。　
聞名惑於名，見相著於相，這把感應的道阻塞，不通了，所以苦難的境界依舊轉不過來。　
可是人要做到這一點，實在講用現在的話來說，得相當的修養，佛法的術語是「不是凡夫」，為什麼？　
他智慧開了，唯有真實智慧才聞名不惑於名，不但是佛菩薩的名號你不迷惑，世間所有一切的名相你都不會迷惑；　
一個名不迷，一切名都不迷，一個相不著，一切相都不著。　
諸位要知道，要到這個境界業就消了，境就轉了，幾個人能做到？　
所以許多人讀這個經覺得經不靈，覺得《地藏菩薩本願經》講得是不錯，但是事實上不管用，見不到效果，道理在此地。　
不是佛說的沒有效果，是我們沒有懂得佛的意思，經過祖師大德這一解釋，我們明白了一些。　
是不是真的透徹的明白？　
還有問題，所以下面才叫你『念滿萬遍』。　
「念滿萬遍」是什麼意思？　
多次的薰修，希望你能夠悟入這個境界，給你講一遍、兩遍有什麼用處，你還是迷、還是惑。　
所以經要常常讀、要常常講，最好要常常講，講比讀的效果還殊勝。　
我自己是個凡夫，是個中等根性的人，不是上根利智，今天能在佛法得這麼一點利益，沒有別的就是靠天天在講經，每講一遍我對自己來講是薰修一遍，我講了四十年，四十年天天不斷的在薰修才有這麼一點效果，所以我感覺得講比讀效果還要殊勝，深深體會到教學相長，明瞭菩薩為什麼那麼樣熱心去教化眾生？　
原來是為了利益自己。　
你沒有一個熱誠教化眾生；　
換句話說，你就沒有辦法自利，自利決定是建立在利他的身上。　
不但解門如是，行證亦復如是，我們看到人家有苦難，不能全心全力去幫助別人，我們自己的災難也轉不過來。　
換句話說，你熱心幫助別人就是幫助自己，你自己的災難消除，所以真正消災免難，是熱心全心全力幫助人。　
你不肯真正去做，你解悟得再圓滿，你的災難還是免不了，這個道理你們仔細去想想。　
所以「至心恭敬，念滿萬遍」的意思很深很廣，佛所說的話真實不虛。　
下面是講果報，『是諸不如意事』，「不如意事」就是像上面所舉的例子，衣食不足，所求不能如願，疾病凶衰不安，眷屬分離，這些等等不如意事，『漸漸消滅』了。　
佛用「漸漸」這一句話的意思很深長，看你自己用心的程度，看你自己薰修時間的長短，這個災難有很短時間就消除，有很長時間才能消除，完全看我們自己。　
自己如果能夠頓悟，如果能夠勇猛精進的修學，在短時間之內就能看到效果，這個災難就消除了。　
『即得安樂，衣食豐益』，「豐」是豐足，「益」是增加，不但自己足用，還可以有多餘的幫助別人。　
「乃至於睡夢中，悉皆安樂」，夢中一些惡夢也就沒有，身心安穩，轉禍為福。　
科題裡講「修善消滅安樂」，這個字對現代人來講還得加幾個字才行，否則的話修善把安樂消滅，這就產生誤會；　
修善消滅諸不如意事，即得安樂，這個意思就很圓滿，大家就不至於誤會。　
這一段經訓對我們現在人來說迫切的需求，我們一定要很認真努力去做，我們今天看到別人有災難，說不定明天我們自己就遇到災難。　
我們自己不能關心別人，到我們自己有災難，誰關心我們？　
我們不肯幫助別人，我們自己有災難的時候，誰來幫助我們？　
要懂得因緣果報，絲毫不爽。　
我們希望自己有難的時候，有人來幫助我們，來安慰我們，我們看到別人有難就要去安慰別人、幫助別人，你才能收到這個果報。　
再看下面這段經文：　
【復次觀世音菩薩，若未來世，有善男子、善女人。　
或因治生，或因公私，或因生死，或因急事。　
入山林中，過渡河海，乃及大水，或經險道。】　
這段經文所說就是現在講旅遊的平安，現代人出門旅遊交通工具跟古時候不一樣，但是可能遇到的災難實在講是沒有兩樣。　
科題是「安水陸險道」，就是在水陸險道旅遊的時候能夠得到平安。　
在經文裡面諸位要留意看看，你就能看得出來，前面一段佛叫著觀音菩薩，「若未來世，有諸人等」，這一段『若未來世，有善男子、善女人』，每一段經文你仔細去注意一下。　
如果是「善男子、善女人」，遇到災難可能性少；　
沒有加「善」，「有諸人等，衣食不足」，如果真正是行善的人，這個遭遇會很少；　
所以我們在經文上，一字一句都要留意。　
這個地方是講善男子、善女人，這個「善」字前面跟諸位講過，最低限度要做到淨業三福的第一條：　
「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，佛才稱他作善男子、善女人。　
善男子、善女人的果報，諸位要細讀《了凡四訓》就明白，了凡先生確確實實把這四句做到，這是我們的好榜樣。　
這是說他要出遠門，出遠門當然是有事情；　
『或因治生』，「治生」是為了他生活，為了自己的生活，為了家庭的生活，外出謀生；　
『或因公私』，公家的差遣，或者是私人的事情，私事，探望親屬，訪問朋友，私事；　
你或者在朝廷裡面作官，現在是公司行號的職員派你出差，公事；　
『或因生死』，「死」是奔喪，「生」是家裡面生小孩，這是喜事，回去探望；　
『或因急事』，臨時有急事情；　
這是說明外出的原因。　
現在還有觀光旅遊，這裡頭所舉的不在之內，觀光旅遊。　
『入山林中』，就是你旅行的時候經過這些山林；　
或者要渡過江河或者是大海，『大水』，像湖泊一類；　
『或經險道』，險道裡面包括地區有猛獸毒蛇，或者是有強盜搶劫，這屬於險道。　
險道在過去陸地有，河海裡頭也有，有海盜，你要是遇到的話也很麻煩。　
現代交通比過去便捷，旅遊比以前人實在講要舒適太多，可是交通的事故，交通這些災難，我們也常常聽到，如何能夠在旅遊裡面保平安，可以說是所有出外旅遊的人都期望。　
此地世尊教給我們修學的方法，請看經文：　
【是人先當念地藏菩薩名萬遍。】　
善男子、善女人，怎麼念法？　
還是要志心稱念，誠心誠意，念地藏菩薩名號。　
青蓮法師註解裡面跟我們說，我們把註解念一念，「此顯稱名之益」，世尊教導我們；　
「是人通指九界」，不單單是指我們人道，九法界就包括菩薩在其中；　
他底下說，「以初地菩薩，尚不免虎狼之難」，何況菩薩以下？　
這個我們要知道。　
你為什麼會遇到這些災難？　
世法、佛法都告訴我們，所謂「一飲一啄，莫非前定」，虎狼獅子你過去世跟牠沒有結怨，牠看到你理都不理，牠不會傷害你，牠傷害你過去總是跟牠結了怨。　
你是初地菩薩，你遇到冤家他也不會饒過你，這個要知道，所以冤家宜解不宜結。　
我們在《高僧傳》裡面看到安世高，實在講也是示現，他究竟是何等人物，我們不得而知，他到中國來還兩次命債，這在他《傳記》裡面記得很清楚。　
所謂是欠命一定要還人命，欠錢一定要還財，沒辦法的，因果通三世，說誰佔誰的便宜，誰吃虧，沒這個事情。　
說佔便宜、說吃虧，那是世間人只看到現前這一段，沒有看到前後的因果，如果看到前後因果才知道事實真相。　
所以我們要是遇到這些事情，別人佔了我們便宜，我們笑笑不要把它放在心上，我們吃虧上當也無所謂，一切都做還債想，我這個債消了，一筆勾消。　
無論蒙受什麼樣的冤屈都要做還債想，絕不怨天尤人，自己修得再好，做再多的好事，被人冤枉，被人誣陷，甚至於被人陷害，都沒關係，知道都有業因果報。　
初地菩薩尚且不免這些惡果報，我們是什麼人？　
所以遇到這些惡劣的果報現前要安然受之，不怨天、不尤人，這個災難過去之後就沒有了，所謂雨過天晴；　
災禍過去，福報就現前。　
如果在這個時候懷疑，我一生做好事還要遇這種果報，你心裡面有怨恨，你災難不會消除，福報不會現前，這個道理我們一定要知道、要明瞭。　
決定相信佛菩薩的教誨，依教奉行，認真的反省檢點，不可以以為樣樣都是別人的不是，這是修行人最大的過失。　
真正修行人時時刻刻認真檢點，一切是自己的不是，別人沒有不是處，過失都在自己。　
這個樣子認真努力去懺悔，改過自新，菩提道才一帆風順，才減少障難。　
惠能大師教給我們的話非常有道理，「若真修道人，不見世間過」，這兩句話不是普通人能夠說得出來。　
換句話說，還見到世間有過失，自己沒有過失，別人有過失，你修學就有困難，你就有障礙。　
什麼時候真正能做到不見世間過，只見自己過，你才算真正有進步，真正消業障，轉禍為福。　
縱然不幸生命失掉，遭人陷害或者被人殺，也是轉禍為福，為什麼？　
你決定生到好處，你捨這個身，再受這個身，比現前環境不知道要好多少倍，即使不能往生西方極樂世界，也必定生天道享天福去。　
假如遇到災難，一念怨恨心，災難不能避免，而且墮落三途，這個地方差別多大？　
理跟事我們都要清清楚楚、明明白白。　
擺在我們前面是十法界，十法界是十條道路，有智慧的人這十條道路是自己選擇，選擇好道，只有一些愚昧無知自以為是，他不懂得選擇，墮落在惡道。　
我們能夠明白這些事理，這是佛菩薩、祖師大德的教誨，這個恩德太大太大了。　
如果我們沒有遇到佛法，哪裡會知道？　
遇到這些災難，我們怎麼會心能平得下來？　
今天能夠平心靜氣觀察世間，都是得力於佛陀的教誨，所以佛菩薩、三寶的恩德實在講超過父母。　
下面這是你所得的利益：　
【所過土地，鬼神衛護，行住坐臥，永保安樂。　
乃至逢於虎狼師子，一切毒害，不能損之。】　
你平常就能夠斷惡修善，你是善男子、善女人，在你旅行的時候，又能夠念地藏菩薩名號萬遍，加修地藏菩薩法門。　
加修是怎麼個加法？　
加強孝親尊師，斷惡修善，加強對一切眾生憐憫慈悲救助，這就是加修地藏菩薩法門。　
你在旅行當中，你能夠得到天地鬼神的保佑，所在之處你都能得安穩，即使遇到災難，災難也不會讓你受到損害。　
世尊在此地教導我們，這都是舉例說，實在講依照經典教訓方法修學，利益無量無邊，哪裡說得盡？　
講到這個地方這是總共舉了八個例子，後面佛做了一個總結，「總說利益無盡」。　
【佛告觀世音菩薩，是地藏菩薩於閻浮提，有大因緣。】　
『閻浮提』是指我們地球。　
實在講這句話是世尊特別為我們強調，地藏菩薩、觀世音菩薩，對盡虛空、遍法界一切眾生都有大行願，不僅是我們這個地方；　
因為佛對我們說話，特別強調。　
【若說於諸眾生見聞利益等事，百千劫中，說不能盡。】　
這是真話，決不是像前面舉的幾個例子，真的利益說不盡。　
『見聞利益』，見地藏菩薩像，聞地藏菩薩名，利益太多太多了，說一百劫、說一千劫都說不盡。　
小註裡頭舉《地藏十輪經》，地藏菩薩有三部經，除這部經之外，還有《十輪經》，他舉《十輪經》上幾句話來說，我們把小註念一念，「此結」，結是總結，「地藏偏向閻浮之意」，這是世尊說法特別的強調，《十輪經》上說，「歸敬地藏者，所求皆滿足，具足施功德，悲愍諸眾生。　
假使百劫中，讚說其功德，猶尚不能盡，故皆當供養。」　
這是說地藏菩薩布施功德，悲憫一切眾生。　
歸敬地藏的人一定要效法地藏行，如果不能夠盡心盡力效法地藏菩薩，不叫做真正歸敬。　
真正歸敬一定要做到，這一點特別要緊，不能說是我口裡恭敬，天天禮拜地藏菩薩，見到一些眾生苦難，不予置聞，那就錯了。　
即使自己沒有力量、沒有能力去幫助別人，也要讀經、執持名號，以這個功德至心迴向，至少你要做到這一點，那是真正沒有能力幫助。　
如果有能力一定要盡到你的力量，你有十分的力量，但是你只盡到九分，你並不圓滿，怎樣把它做到圓滿，才是真正修學地藏法門，才是真正歸敬地藏菩薩。　
請看下面經文：　
【是故觀世音，汝以神力，流布是經。　
令娑婆世界眾生，百千萬劫，永受安樂。】　
這是世尊勸觀世音菩薩，要流通宣布這個經典。　
『流布』就是演說，流通這一部經典，你要流通你自己一定要修學，你自己一定要做到，如果你自己做不到，你流通也有功德，但是轉禍為福比較上困難，沒有那麼快速；　
你自己果然依教奉行，轉境界來得快速。　
現在流通印經是最好的方法，古時候流通很困難，古時候就寫經，沒有印刷。　
我們看看古時候文字的記載，有一些大富長者寫經，請一些讀書人，請人來寫經，寫一部、寫十部，再有力量的人能寫一百部就很少；　
多半寫的經送到寺廟裡面供養，寺廟裡有藏經樓，供奉在那裡給人家讀誦，也有人到那裡去抄寫抄經，這是古時候印刷不發達，非常困難。　
實在寫經在民國初年還有寫經，到現在寫經少了，印刷術發達，所以我們做流通的功德愈來愈方便。　
像這個註解，青蓮法師是康熙年間的人，在那個時候已經有可以刻木版，木刻版的印刷，刻版則一個字一個字刻，印刷你們如果到南京「金陵刻經處」，你去看線裝書還是一張一張在刷，完全是人工，用毛邊紙來印刷。　
一個人做一天的工作，我去看過，我說：　
你能夠印多少本？　
他差不多印八本，那個八本沒這個本子厚。　
線裝書，諸位曉得，一天可以做八本的樣子，哪有現在機器這麼方便？　
我們現在流通冊數都是以一萬冊做標準，每一次印至少是一萬冊，比過去方便太多。　
現在講演可以留下錄像帶、錄音帶，可以做成CD，都是流布世間。　
佛囑咐觀世音菩薩流通，我們聽了之後更應當努力，這部經典所說，確確實實能夠挽救末法九千年的劫運，非常重要。　
末法九千年，我們在這個經上讀到，釋迦牟尼佛滅度之後，把弘法利生的使命委託給地藏菩薩，這個意思就是說明，末法時期能夠挽救劫運度一切眾生，讓一切眾生不至於墮落在惡道，就是這個方法，就要靠這部經典；　
『令娑婆世界眾生，百千劫，永受安樂』，流布這個經的效果。　
弘法利生最重要是契機契理，這部經是從世尊真如自性當中流露出來的教誨，不但是大乘，我們仔細去觀察，它的確是大乘當中的大乘，與《華嚴》、《無量壽經》，無二無別，實在是一體，這是契理。　
而經中所說境界、修學的方法，更是契合末法時期眾生的根機，所以在末法時期我們修學以哪一部經為主修，我們一生專弘，這自己就清楚、就明瞭。　
這一段是長行文，這品經裡面後面有重頌。　
重頌的意思有兩種，一種是佛講經說法的時候聽眾有先來後到，不像學校上課到時間同學都到齊，佛講經不是上課，有先來、有後到；　
先來的前面都聽到，後來的前面沒聽到，如果是很重要的開示，佛一定不辜負後來的這些聽眾，要把前面所說的意思，簡單扼要的再說一遍，這是照顧後來的人。　
另外一個意思，偈頌便於記憶，前面說得很多，怕聽眾記不得，所以用偈頌的方式再說一遍，方便大家記住，如果記不住你就沒有辦法做到。　
所以對於佛的教誨，我們常常讀誦就是要把它記住，在日常生活當中，起心動念就會想到佛的教訓，我這個念頭，我這句話，我這樁事情，該不該做？　
一切都以經教為標準，這叫做如法修行，依教奉行。　
偈頌的用意在此地。　
請看經文：　
【爾時世尊，而說偈言。　
吾觀地藏威神力，恆河沙劫說難盡，見聞瞻禮一念間，利益人天無量事。】　
這是第一首，第一首這是總讚，讚歎地藏菩薩威神功德不可思議。　
『吾觀』，「吾」是世尊自稱，這是以佛眼來看，不是普通人。　
佛所看到的，看到地藏菩薩的威神力，他的威德、他的神通，幫助虛空法界一切苦難眾生。　
現在這個世間眾生災難很多，地藏菩薩有沒有幫忙？　
地藏菩薩的威神力又如何來展現？　
我們要曉得地藏菩薩威神力，確確實實展現在我們面前，我們自己沒看到。　
我們不解，我們不信，我們不能奉行，地藏菩薩對我們來說空過。　
他的威神力是什麼？　
就是「地藏三經」，經典裡面所說的道理，所講的方法，所說的效果，這是地藏威神力，一切眾生，前面青蓮法師講九法界眾生，你能夠讀誦，你能夠憶念，能夠依教奉行，沒有不得利益。　
『恆河沙劫說難盡』，這是佛講的佛說都說不盡，前面講百千萬劫恆河沙劫說難盡。　
『見聞瞻禮一念間，利益人天無量事』，這是舉一個例子，你見地藏菩薩的像，聽到地藏菩薩的名號，哪怕只在一念之間，這一念之間有沒有利益？　
有，阿賴耶識落了種子。　
可是這個利益現在不能現行，不能兌現，金剛種子種下去，不定在來生後世遇到緣能信、能解、能行，那個利益事情就兌現。　
就像《法華經》裡面佛講的一個故事，久遠劫前有一個樵夫，在山上砍柴遇到一頭老虎要吃他，他爬到樹上叫了一聲「南無佛」，久遠劫前的事。　
釋迦牟尼佛出世的時候，這個人也正在這個時候得人身、遇佛法，想跟釋迦牟尼佛出家，釋迦牟尼佛叫他這些大弟子來看，這個人能不能出家？　
出家要有善根。　
佛的弟子都是阿羅漢都有神通，能夠觀察過去五百世，大家都說這個人不能出家，過去五百世都沒有種過善根，與佛沒有緣。　
佛才說無量劫前他念了一聲「南無佛」，就這一句南無佛，這一生可以在我這裡出家，後來他證阿羅漢果，這就是「利益人天無量事」。　
所以這個世間人，雖然現在還要遭受大災大難，佛菩薩真正有慈悲心讓他見到佛像，聽到佛菩薩名號，給他種善根，往後必定得度。　
如果他有善根，像前面講善男子、善女人，那就很容易得度，很可能在這一生當中，他就能消災免難，就能念佛往生淨土。　
往生淨土就是去作佛，這比什麼都殊勝，他去作佛。　
再看第二首，第二首是「轉衰相」：　
【若男若女若龍神，報盡應當墮惡道，至心歸依大士身，壽命轉增除罪障。】　
第一句說明九法界眾生，包括的範圍非常之廣，男女人間天上龍神，這是指六道，通指六道，六道一切眾生。　
『報盡應當墮惡道』，這一生壽命盡了，造作一些惡業，他要墮惡道。　
『至心歸依大士身』，要緊是「至心歸依」這四個字，以真誠的心，歸是回頭，斷一切惡是歸，修一切善是依，依照菩薩的教誨去修一切善。　
歸依決定不是請一個法師，在佛菩薩形像面前磕幾個頭，給你念個歸依偈子，給你一張歸依證，你就歸依了，哪有這麼便宜的事情？　
這個理要懂。　
歸依實在講就是回頭是岸，你真回頭，依教修行。　
你心的念頭轉了，境界也就轉，境隨心轉，壽命可以延長，罪業消除，轉禍為福。　
這一首轉衰相。　
再看下面有三首，這是「頌示生界」：　
【少失父母恩愛者，未知魂神在何趣。　
兄弟姊妹及諸親，生長以來皆不識。】　
這一首說明你所想念的這些事，你的家親眷屬是在你很小的時候就過世，長大之後常常想念他們，不知道他們的容貌，但是這總是有親情，使你常常憶念；　
可見得人心的厚道。　
現在人比較少，只貪圖眼前的享受，這一些恩情都忘得乾乾淨淨，所謂是「忘恩負義」，造作忘恩負義的罪業，果報也在三途，多半在畜生道。　
這是知恩報恩，恩情深厚這一類的眾生。　
底下一首這是教導他修學的方法：　
【或塑或畫大士身。】　
(科註卷下八十二頁第二行，我這本子是「晝」，你們的本子有沒有改過來？　
這是「畫」。　
或者是『塑』地藏菩薩像，或者是『畫』地藏菩薩像，這個字是「畫」字，你們把它改過來。　
塑是塑像，像我們這個是塑像。　
)或者是塑地藏菩薩形像，或者是畫地藏菩薩形像。　
【悲戀瞻禮不暫捨。】　
就是塑畫菩薩形像之後，你供養菩薩形像，每天禮拜瞻仰相續不斷。　
【三七日中念其名，菩薩當現無邊體。】　
真誠之感佛菩薩就有應，這是說明三七日中二十一天，至誠來修一定得到菩薩的感應；　
如果在三七日中菩薩不現身，是你的誠意不夠。　
我們在古書裡面常常看到，古代的祭祀，諸位在《論語》裡面就讀到，「祭神如神在」，神也稱之為鬼神，鬼神是指什麼？　
指自己的祖先。　
祭祖先的時候，主祭的人古時候叫齋公，主祭叫齋公，因為他要修齋戒，齋戒三天。　
三天，齋公他住的房子，就像我們佛門裡面的關房一樣，等於閉關，閉關三天，齋戒沐浴。　
這三天不與任何人接觸，飲食家人送給他，他這三天做什麼？　
三天專門想祖先在世的時候一舉一動，一言一笑，專想，當祭祀的時候就把祖先想來了。　
祭祀的時候，真的有的時候好像看到祖先的身形，聽到祖先咳嗽的聲音，這感應，你沒有至誠，他怎麼會有感應？　
古禮裡面祭祀齋戒是三天，此地是三七。　
這麼長的時間至心在瞻禮，哪有不感動的道理？　
所以菩薩一定現身。　
眾生有感，佛菩薩決定有應。　
他現身的時候他就會告訴你：　
【示其眷屬所生界。】　
指示你、告訴你，你所憶念的家親眷屬現在在哪裡？　
在十法界，他現在在哪一個法界？　
【縱墮惡趣尋出離。】　
縱然他墮在惡道，家親眷屬能夠這樣給他修學，修行的功德迴向給他，感應地藏菩薩現身，他就能夠脫離惡道。　
這是什麼道理，諸位能不能想得到？　
我們範圍不要說大，人與人間的真情。　
一個人要過世了，世間還有人想念你，長時間在想念你，你這一生沒白過；　
如果你走了之後沒人記得你，你空過了這一生。　
你能夠叫人家想念你，總有是值得叫人想念之處，你要不是真心對人家，人家怎麼會紀念你？　
不可能。　
積功累德就很重要。　
家親眷屬，你對於自己的兒女、兄弟姊妹，不是很愛護、很照顧，他也不會想念你。　
我們現在在報紙上看到，有很多青少年，要問他的爸爸，「我不愛我爸爸，我討厭我爸爸」，小孩這成什麼話？　
社會大問題，我們在報紙上常常看到。　
為什麼讓兒女對父母起反感？　
作父母沒有照顧兒女，大概是忙到自己的事業，有很多把兒女交給傭人去照顧，他感激他傭人，他討厭他的父母，不喜歡他的父母，傭人照顧他。　
這是值得我們深深反省。　
所以人在世間，對人、對一切眾生要施恩德，佛菩薩為什麼能令人尊敬？　
布施功德，布施恩德。　
所以有孝順兒女，思念父母，為父母修福，依教奉行，像前面所講的婆羅門女、光目女，親人縱然墮到地獄也能出離，前頭有例子，『縱墮惡趣尋出離』。　
【若能不退是初心，即獲摩頂受聖記。】　
這好！　
你的三七日中，悲戀瞻禮不捨，如果能夠永遠保持下去，那你這一生就能成佛。　
這是什麼？　
真誠恭敬到極處，這個心可貴，這個心感動諸佛菩薩。　
這種心要是永遠不退，依教修行，哪有不證果的道理？　
所以這一句是講「現報受記」，真的是存亡兩利。　
菩薩來給你摩頂受記。　
受記就像現在的預言一樣，告訴你你在什麼時候你能夠證果，你得到什麼樣的成就，這在佛法修學裡面是一樁大事因緣。　
所以這部經我們也希望同修，真正發心專修專弘，但是一定要記住，末後一定要導歸極樂才是大圓滿，否則的話都是得人天福報。　
當然以得人天福報為第一步，初步讓他得人天福報，再更進一步勸他念佛求生淨土，這才真正的大圓滿。　
好，今天就講到此地。　
回上集第048集第049集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/048.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/048.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:39:55

【地藏菩薩本願經講記（第四十九卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本《科註》卷下第八十二面，倒數第二行看起：　
【欲修無上菩提者，乃至出離三界苦。　
是人既發大悲心，先當瞻禮大士像。　
一切諸願速成就，永無業障能遮止。】　
這一段是「頌成就度生」。　
『欲修無上菩提者』，這是菩薩發心，「無上菩提」就是無上正等正覺，『出離三界苦』，小乘人也做到，在佛法裡都稱之為真正覺悟的人，三界之苦實在說是苦不堪言，真正覺悟的人一定要想著永脫三界輪迴；　
三界就是六道，三界是指欲界、色界、無色界。　
從佛經裡面講的四禪，我們就能夠了解，一個單位世界的天頂是初禪，小千世界的天頂是二禪，中千世界的天頂是三禪，大千世界的天頂是四禪，所以你就曉得講三界、講六道，意思都相同。　
一尊佛的教化區，一個大千世界，諸位要曉得只有一個四禪天，有一千個三禪天，經教裡面所說大致我們要能夠知道。　
「欲修無上菩提」，不但是超越六道，超越十法界，希求究竟圓滿的佛果，這是志願眼光大，超脫三界這是眼光比較小，都是非常非常之難得。　
這個人既然發了大悲心，要怎樣滿他的願？　
『先當瞻禮大士像』，這就是先要成就自己，「瞻禮」的意思前面說了很多，這個地方就不再重複，最要緊是要依教修行。　
《華嚴經》裡面講護法，護持正法，依照《華嚴經》的標準來講，現在護法的人希有。　
法是什麼？　
法是教、理、行、果，這四種法都要圓滿的護，那才叫真正護法，才是佛所講的標準。　
我們講護持道場，護持某個法師，不行，那個跟佛的標準一比，那就不是護法；　
佛經上所講的一定要有相當的理解，而後才知道怎樣去做才是如法。　
佛給我們說的「教」，教有四種教理行果，我們怎樣去修？　
信、解、行、證，我們對於教要信，佛的教誨要信，理要解，行要修，果要證，所以我們自己要做到信解行證。　
末後這兩句，『一切諸願速成就，永無業障能遮止』，這兩句是說自己成就之後，教化一切眾生。　
諸佛如來示現在眾生界，往往也示現有業障，諸位要知道那業障是示現，都是他教化的方法、教學的儀式，不是真的，讓我們凡夫之人深深警覺到因果的可畏。　
世間聖人，孔老夫子，我們在《傳記》裡面念到，「孔子在陳絕糧」，他也挨餓；　
釋迦牟尼佛也曾經有三個月馬麥之報，遇到饑荒托缽沒人供養。　
這顯示什麼？　
顯示因果，即使成佛、成聖沒有辦法轉變因果。　
從前百丈大師講得好，「大修行人，不昧因果」，不是沒有因果。　
不昧是什麼？　
對因果清清楚楚、明明白白，所以受報的時候很甘心情願，知道我現在所受的過去造的是什麼因，現在得這個果報，清楚明白。　
不像世間人，世間人遭遇一切苦難的果報，不知道、不曉得什麼原因，以為是別人給他的，怨天尤人，受報的時候還造罪業，這個樣子因果循環，他是每況愈下，他往下墮落；　
明白的人他受果報他不會墮落，他逐漸往上提升，這不一樣，他真正懂得「一飲一啄，莫非前定」。　
就是遇到別人破壞我們、傷害我們，過去生中我們傷害過他，今天他來傷害我，這是報應，我明瞭、我承受，歡歡喜喜接受，一點怨恨都沒有，這個結就解開，下一次再見面就沒事了，這才是解決問題的辦法。　
絕對不能用個報復的心來解決問題，諸位要曉得解決不了的；　
報復，你殺他，你滅他一族，來生是他滅一族，一樣的事情，因果循環，愈演愈殘酷；　
換句話說，愈墮落愈深，這哪裡是解決問題的辦法？　
解決問題真正的辦法是解結，把這個怨結解開，所有一切不善的果報都要承受，你才能夠化解，在菩提道上無論是自己修行，弘法利生，障礙就沒有了。　
諸佛菩薩示現種種這些相，都是讓我們覺悟，讓我們明白，也是教導我們應當怎樣去做，實在講這就是生活，佛教給我們生活，教給我們處世做人。　
「瞻禮大士像」，這裡頭最重要就是「孝敬」，孝敬要擴展到什麼地方？　
擴展到對一切惡人、一切冤家，都要用孝敬的心，普賢菩薩第一願教給我們「禮敬諸佛」，敬就是孝敬，決定沒有分別、沒有等差，這是真正在修行，真正在轉業；　
業轉了，果報就轉了。　
再看底下這一段：　
【有人發心念經典，欲度群迷超彼岸。　
雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失。　
斯人有業障惑故，於大乘經不能記。】　
第四段頌求智慧，這一段比較長一點，先說你為什麼沒有智慧，是你有過去世的業障，障礙你的智慧。　
雖然遇到佛法，遇到善友，你明白了，你發心，發的心很好，發心研教學經，目的幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生離苦，這是大菩提心；　
在一般說真正發這個大願心，你就一定得諸佛護念，這是真的。　
雖得諸佛護念，我們智慧依舊不開，這是自己有業障，諸佛如來沒有辦法消我們的業障，沒有法子，這個道理大家一定要懂得。　
不是佛菩薩不保佑你、不照顧你，佛菩薩是真保佑、真照顧，但是你自己造的業障，佛菩薩對這個就無可奈何，業障一定要自己消。　
佛菩薩告訴你方法，告訴你這些道理，這經典上所講的，理明白了，佛的教誨我相信，理明白了，教給我們方法要照做，那叫修行，你才能消得了業障。　
消業障最根本、最有效果的方法就是「孝」，所以《地藏經》也是根本經，道理在此地。　
我們能孝順父母，孝順一切眾生，尊敬父母，尊敬一切眾生，什麼業障都消除。　
真正有孝敬之心還會造罪業嗎？　
還會以惡意對待一切眾生嗎？　
不可能，那就是真的斷一切惡，修一切善，所以你才曉得孝敬是根本。　
為什麼佛在這個經上一再教給我們，「先當瞻禮大士像」，道理在此地。　
所以願很好，佛菩薩也照顧你，可是你讀經你還是一面讀一面忘，縱然多聞也不能開悟，這個人有業障迷惑，所以於大乘經不能記誦。　
下面教給我們方法：　
【供養地藏以香華，衣服飲食諸玩具。】　
前面長行文都講過，教給我們修行方法。　
供養，諸位想想如果沒有孝敬，怎麼可能供養？　
普賢的十願，後後深於前前，像我們蓋房子，第一願是第一層樓，第二願是第二層樓，你第一層沒有蓋好，你怎麼能蓋第二層？　
二層蓋好才能蓋第三層，一個道理，所以後面都是從前面基礎上建立。　
然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基，觀音是慈悲，慈悲是從地藏裡頭發出來，你沒有孝敬，慈悲從哪裡來？　
沒有孝敬的慈悲是假慈悲，必定他有企圖、有目的。　
說是一個人不孝順父母而去孝順別人，哪有這種道理？　
這是不合理。　
沒有禮敬，哪裡會有讚歎？　
沒有禮敬的讚歎，我們曉得那是虛偽，不是真的；　
沒有禮敬的供養，那是諂媚巴結。　
所以孝敬是根基，我們在世法、佛法裡要想有真正的成就，要從這個地方下手。　
如何能真正做到孝敬？　
經典的理論要透徹，你才明瞭孝敬是性德，是性德裡頭的基礎，這部經就是開顯我們性德。　
所以從普賢行願，有禮敬、有稱讚，而後才有供養。　
供養菩薩以「香華、衣服、飲食、玩具」，這些表法的意義，前面都說過。　
在我們現代這個時代，真正是多災多難，不但眾生業障深重，自己的業障同樣也深重，我們應當要想到如何幫助自己、如何幫助別人，想想自己修學怎樣方便，我們也要方便別人。　
須知佛法沒有定法，經上常常教導我們的原則，隨類化身，隨機說法，「隨」就是恆順眾生，隨喜功德，你不順、不隨，不但不能度眾生，也不能度自己。　
何以不能度自己？　
不能隨就是執著，就是分別執著，執著的心不能突破，六道出不了，這個道理我們要懂得，所以要懂得隨順。　
世間確實障緣很多，妖魔鬼怪，魔障，有有形、有無形，無形的是鬼神，有形的就是一切人事物，怎麼會產生魔障？　
都是自己往昔無量劫來造作的惡業，惡業會造成障礙，善業也會造成障礙，善業是愛緣。　
我們常常聽到同修說：　
佛教給我們要捨、要放下，我就是兒孫放不下；　
那是什麼？　
愛緣。　
冤家對頭怨恨放不下，報復念頭放不下，愛緣也是放不下，都變成障礙，這是往昔今生所造之業，我們自己要懂得、要明白、要覺悟。　
怎樣才是真正覺悟？　
知道「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講得好，我、人、眾生、壽者都是假的，都不可得。　
所以如果你有般若智慧，知道萬物皆空，知道因果不空，知道一切有為法是夢幻泡影，你心清淨，於一切法不取不捨，魔對你不起作用，沒有能夠障礙你；　
這時候就是《楞嚴經》上所說，你能轉境界，不被境界轉，「若能轉境，則同如來」，這才是真的永離魔惱。　
可見得永離魔惱不是到處躲避，躲避不了的，永離魔惱就是看破事實真相，全是假的，一場空、一場夢。　
即使無形的這些魔外邊都沾不上，為什麼沾不上？　
你沒有邊，你有邊他才沾得上，你沒有邊，這個道理我們要懂。　
你有我，你就會受害，無我，誰受害？　
無我就沒有受害，一切眾生為什麼受這些障礙？　
有我。　
冤家對頭要報復，你在那裡，我找到你，我來報復你；　
如果你沒有了，「我」沒有了，他找都找不到。　
以前道源老和尚傳戒的時候，給我們講一個故事，說是哪一個古時候有一個禪師，名字我一下記不得。　
禪定的功夫真好，入定之後心境俱空；　
他壽命到了，閻羅王派兩個小鬼要抓他，因為他入定，心境俱空小鬼找不到。　
問人家：　
他到哪裡去？　
他就坐在那個地方，他找不到；　
因為在定中，我相、人相、眾生相、壽者相統統沒有。　
有人告訴他，他最喜歡的就是他的缽；　
小鬼就知道，敲他的缽，一敲他就出定，馬上就把他抓去；　
這就是你有絲毫的執著，你就被人家抓到，所以凡是有嗜好都有麻煩；　
換句話說，你逃不過小鬼的眼目，他時時刻刻能把你抓住。　
這就是沒有徹底放下，我們要曉得，佛跟我們講連佛法都不是真的，《金剛經》上講得很好：　
「法尚應捨，何況非法。」　
佛法都不可以執著，這個道理要懂，何況世間法？　
世出世間法都不放在心上，我用它我不執著它，我用它我也不分別它，讓心永遠清淨，這樣布施供養這是真正得福，無量無邊的福，這個福稱性。　
如果還有分別執著，這個福就不是稱性，我們經裡面講有漏的福報，變成三界有漏福報。　
修學，同修們你們想想，要不是天天在一塊研究，天天在一起討論，天天薰習，我們業障習氣很重，一轉頭就迷了。　
所以古時候的道場好，就是好在長期薰習，就好在這裡，天天講經，講經的時間長；　
我們現在是一天兩個小時講經，跟古人比打對折。　
如果依照佛的標準，《仁王經》上講「二時講經」，是講大家在一起學習研究討論，在教理行果上下功夫，二時是現在的八小時；　
佛經講的是印度那個時代，一天晝夜是分為六時，晝三時、夜三時，所以二時它一時是等於我們現在四小時，二時就是八個小時。　
所以佛陀那個時代，那些人跟釋迦牟尼佛修行，他怎麼不證果？　
一天八個小時在討論經教，他還有什麼功夫打妄想？　
我們今天是搞得變成四分之一，兩小時，實在講是不夠，最低限度能有四小時，每一天有四小時認真研究討論，至少也有四個小時念佛，這是說少到不能再少。　
修行我們現在明白，只有念佛法門靠得住，其他的法門在理上講是平等，沒有差別，事上講難，不容易。　
換句話說，不是我們的根性，我們業障太重，只有念佛帶業往生，我們能辦得到；　
這樁事情只要真幹，沒有一個不成就。　
前天晚上我到宏國去吃飯，聽說他們現在生意很不好，我去看看他們，現在相當不景氣。　
在那裡看到一片CD帶，是講死囚往生，我們帶了幾片回來。　
告訴李會長，李會長說這個事情他知道，這個死囚走了之後，後事也是他給他辦的。　
我問他是不是他講的，他說不是他講的，有一位蘇居士講的，聽說蘇居士現在也回頭專心念佛，親眼看到的事實，所以李居士在監獄裡頭，度了不少人真正往生。　
蘇居士跟這個人熟悉，他照顧他，跟他約法三章：　
第一個你在受刑的時候你要大聲念佛；　
行！　
我做到；　
第二個你走的時候你要有瑞相，不可以七孔流血，那是吊刑；　
行！　
我也答應；　
第三，你要留點舍利給我們看看做證明；　
行！　
我統統答應你。　
結果他死了之後，果然如此，吊死之後顏色非常好，很正常跟一般死刑人完全不一樣，化火的時候真的有舍利。　
所以就有同修問：　
他是不是自己知道？　
不是的，願行，他有這個願力就能做到，連一個死囚都有這樣瑞相。　
他是真的往生，他最後那一念是念阿彌陀佛走的，一點都不假；　
哪一天受刑也預知時至，念佛走的，經上講最後那是一句佛號，必定往生。　
生前造什麼樣的罪業，做什麼樣的錯事，你在死前真正能夠悔改，懺悔往生，佛經上有例子。　
《觀無量壽佛經》講阿闍世王造五逆之罪，臨終懺悔，佛在《阿闍世王經》裡頭告訴我們，他往生是上品中生，我們讀了也非常驚訝，造那麼重的罪業，阿鼻地獄的罪業，在我們說他往生大概下品，下三品往生我們覺得這很正常，不知道他是上品中生，所以懺悔的力量不可思議。　
這是遇到真正的善知識教導他，他自己過去生中善根福德現前，聽了之後生起真正的懺悔心。　
這都是我們應當要學習，你真正修就會真正有感應。　
這是我們講到供養，要從孝敬心裡面生起來，供具都是表法的。　
然後：　
【以淨水安大士前，一日一夜求服之。】　
前面都講過，這是求感應。　
『淨水』是菩薩威神加持，你供上一日一夜，你認真如法的修學，這才能得感應。　
下面還有兩段：　
【發殷重心慎五辛，酒肉邪婬及妄語。　
三七日內勿殺害，至心思念大士名。】　
這是講你專修，這是剋期求證，這個法要修三七二十一天，二十一天要發殷重心，修學這段當中慎五辛。　
五辛前面註解上有，此地就省略掉，這個地方引《楞嚴經》上的話，告訴我們為什麼要斷五辛，註解第一行末後一句，「《楞嚴》云，熟食發婬，生啖增恚」，這是佛對初學人的教誡，為什麼？　
這個東西對於生理產生了障礙，是這麼一個道理。　
我們要減少障礙，所以對於飲食不能夠不選擇，但是要曉得世尊當年在世的時候是托缽，托缽的時候人家給什麼就吃什麼，決定沒有分別執著；　
你去托缽的時候，這些供養的人家也未必都學佛，也未必懂得佛法，所以給什麼吃什麼。　
但是在真正修法的時候，我們不能夠不留意。　
現在世間人說到飲食只知道著重衛生，生是生理，慎五辛是保護生理，不但是生理而且還有性情，能夠著重保護生理、保護性情的人就不多；　
著重衛生的人很多、很普遍，知道要保護自己的性情就少了。　
五辛的性質不好，影響我們的情緒，熟食這個東西它是助長荷爾蒙，會引起性衝動，這是發淫，這熟食；　
生吃的時候容易引起肝火，發脾氣，道理在此地；　
為什麼佛說這五樣東西不能吃，道理在這裡。　
我們看到《華嚴》，《華嚴》裡面跟我們講「理事無礙、事事無礙」，這五樣東西是不是有礙？　
這五樣東西也沒有礙，你自己功夫不夠，你功夫不到，它對你產生障礙，你真有定功，它對你就沒障礙；　
這是必須要明瞭，要慎五辛。　
下面『酒肉』，這是腥，葷腥，這就說明素食。　
『邪婬及妄語』，這一句就是講十善業，一定要斷十惡業，修十善業，你在三七二十一天，這是持戒念佛，此地是念地藏菩薩名號。　
換句話說，現在所講的打地藏七，地藏七期限是三個七，三七二十一天，專持地藏菩薩名號。　
關鍵的字樣是『至心思念』，不是口念，心真誠到極處。　
念地藏菩薩的名，名與德相應，你念的就相應，念名就思德，不是空念這一句名號，就想到地藏菩薩的行誼，地藏菩薩的慈悲，地藏菩薩的教誨，你就會想到這個。　
聞名，你能夠想到提醒你自己，見相也能想到，我們就想到依教奉行，這就叫相應，古德講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你要念得相應。　
如果只念菩薩名號，依舊還打妄想，依舊還造罪業，那念的有什麼用？　
寒山、拾得過去譏笑國清寺這些法師，念佛是「喊破喉嚨也枉然」，什麼原因？　
不相應，念得要相應。　
從名裡面，名一定要思念教理行果，這是正念，所以從念這一句名號當中，就具足了信解行證，你說這個功德多大。　
如果念這一句名號與信解行證不相干，那就是「喊破喉嚨也枉然」！　
無論修學哪個法門，這個原理總是要明白。　
末後這一段講果報。　
【即於夢中見無邊。】　
『無邊』，就是地藏菩薩無邊身，無邊身是說地藏菩薩的化身，無邊是多，無量無邊。　
眾生有感，佛菩薩就有應，你在夢中見到地藏菩薩的化身，菩薩給你摩頂、給你授記。　
【覺來便得利耳根。】　
感應道交，醒過來之後你就聰明，你根性就利了，你所求就感應。　
【應是經教歷耳聞。】　
以後你再讀經、再聽經。　
【千萬生中永不忘。】　
句句都能依持，都能記住，都能夠去依教奉行。　
所以前面修學最關鍵的字眼，「至心思念」，就在這四個字。　
我們今天依照這個方法去修，為什麼沒有效果？　
這四個字我們沒做到，我們今天做的是形式，打個地藏七，好像是那麼個樣子，其實心裡面胡思亂想，沒有誠意，所以所求不能相應；　
別說打三個七不相應，三十個七還是不相應，經上講得沒錯，我們自己做錯了。　
如果相應說實在話，古人祭祀齋戒三天就有感應，哪有二十一天沒有感應的道理？　
【以是大士不思議，能使斯人獲此慧。】　
這是地藏菩薩不可思議的威神加持，實在也是自己至心之所感，前面跟諸位說過，真誠到極處性德的流露，所以才有這樣的效果，這在理上講都講得通。　
這是求智慧的方法。　
請看經文，《科註》卷下八十五面，經文的第三行：　
【貧窮眾生及疾病，家宅凶衰眷屬離。　
睡夢之中悉不安，求者乖違無稱遂。】　
這一段是頌轉災難。　
經上所說正是我們現前所遭遇，所以這品經文我們讀了之後感觸非常之深，字字句句都是講我們現實的狀況，佛菩薩教導我們修學的方法，如何能夠改變我們生活環境，回轉我們的業障。　
所以這一品當中我們也看到世尊無比的慈悲，長行為我們說清楚之後，還用偈頌重複再說一遍，無非是加深我們學習的印象。　
這首裡面都是講災難的事實，現在這個世間貧窮眾生多，富裕的人畢竟是少數，我們要常常念貧窮苦難的這些眾生。　
他們的疾病不僅是身病，情緒不安、智慧不開，這是心病，比身病還要嚴重。　
身病需要藥物來醫療、來調養，心病需要佛法，幫助我們破迷開悟。　
佛告訴我們，「一切法從心想生」，這一句是真理，一句話道破虛空法界依正莊嚴的根由，一語道破；　
從心想生。　
心善想善，境界就善，心迷惑、想邪惡，環境就惡劣，這是佛給我們講真實狀況。　
宇宙人生的真相，真正明白覺悟，他就從心地裡面去改，把過去惡的念頭捨得乾乾淨淨，養成一個純善的心，純粹利益一切眾生的心；　
我們眼前的境界就漸漸好轉，而且轉的速度會很快，然後所求都能滿願。　
下面這一首是教給我們修行方法：　
【至心瞻禮地藏像。】　
關鍵都在『至心』。　
『瞻禮地藏像』，就修孝敬，真心效法地藏菩薩的大孝大敬。　
【一切惡事皆消滅。】　
這是心轉境界，不會再被境界所轉。　
【至於夢中盡得安。】　
你睡夢的時候安穩。　
【衣食豐饒神鬼護。】　
你所求就都能夠滿願。　
修行的關鍵就在效法地藏菩薩、學習地藏菩薩大孝大敬，孝順一切眾生，尊敬一切眾生；　
一切眾生就包括一切人、一切事、一切物，這才能夠快速得轉變過來。　
（八十六面註解裡頭第一行，「衣食豐饒」，「風」有沒有改過來？　
它是「衣風豐饒」，有一個錯字，是「衣食」，改過來。　
）我們再看下面一首頌：　
【欲入山林及渡海，毒惡禽獸及惡人，惡神惡鬼并惡風，一切諸難諸苦惱。】　
這是重頌外出旅行常常遇到一些災難。　
你出去旅行陸地上經過這些山林，這些地方都是毒蛇猛獸、盜賊常常出沒的所在。　
『及渡海』，大海波濤洶湧，在古時候船隻都不大。　
下面是『惡神惡鬼并惡風』，「惡風」是指渡海，容易遭到這些災難。　
「惡神惡鬼」，這個事情也真有，上一次雷居士在此地跟你們講了不少故事，那都是他親身所遇到。　
為什麼會遭遇到這些惡鬼？　
別人為什麼遇不到？　
由此可知，在因果定律上講，還是「一飲一啄，莫非前定」，這些惡神惡鬼過去生中跟他沒有惡緣，他不會找你麻煩；　
都是過去或者是今生，你冒犯他，你得罪他，他來找你麻煩。　
自己沒有修持、沒有德行，他對你不尊重，所以容易遇到這些事情，這些事情真有。　
佛在此地教我們修行的方法：　
【但當瞻禮及供養，地藏菩薩大士像。　
如是山林大海中，應是諸惡皆消滅。】　
長行裡面講得清楚，我們在旅行沒有出發之前，讀《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍；　
修學要「至心稱念」，這四個字非常非常重要。　
真心稱念，思惟菩薩的功德，效法菩薩行誼，鬼神不但不惱害你，還要保護你。　
為什麼？　
尊敬你。　
這都是我們現在常常遇到的一些事情，常常到外面去旅行一定要知道。　
末後總結：　
【觀音至心聽吾說，地藏無盡不思議，百千萬劫說不周，廣宣大士如是力。】　
科判裡面「結頌普告流布」。　
世尊勸導觀世音菩薩流通這一部經典，觀世音菩薩當然到處為大家介紹地藏菩薩的行誼，為什麼？　
如果沒有地藏菩薩的基礎，觀音菩薩的慈悲就沒有依靠，觀音菩薩慈悲從哪裡來？　
從孝敬的發揚光大。　
大乘佛法在中國建立形象非常有道理，以四大菩薩來表法，所以大乘從哪裡學起？　
從地藏學起，地是心地，我們現在講心理建設，心理建設是根本。　
現在世間科學技術日新月異，每一個大城市物質上的建設高樓大廈，一百多層的大樓，許多大城市裡面我們都能見到，可是社會為什麼不能安定？　
生活為什麼不能幸福？　
疏忽了心理的建設，沒有健全的心理，人隨著自己的煩惱習氣，大家都爭名奪利，孟夫子說得好，如果上下交征利，其國危矣！　
我們看看現在的世界，正是孟夫子講的這句話，一般人信不信？　
不相信，怕的是世紀末的時候算總帳，這是我們真的提心弔膽。　
消除災難一定要靠心理建設，每一個人都懂得孝道，都肯定孝道，都能以孝敬之心待人接物，以大慈大悲幫助一切眾生，這個世間的災難立刻就化解，煙消雲散。　
所以我們曉得，地藏菩薩地藏法門是根，我講過很多遍，佛法沒有別的就是一個「孝」字；　
而中國文字實在講，已經顯示出這個法門的不思議。　
中國「孝」字是會意，我們體會這個字的意思，孝裡面含著什麼意思？　
盡虛空、遍法界是一體，這是這個字的含義。　
它上面是個「老」，下面是個「子」，老是上一代，子是下一代，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終構成一體，這是孝。　
佛經裡面常講虛空跟法界是一體，佛教給我們心量要「心包太虛、量周沙界」，這是孝的意思；　
「豎窮三際，橫遍十方」，也是孝的意思，這個字的包含真正不可思議。　
所以佛家的修學始從孝道，終到成佛孝道的圓滿，這叫成佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，誰能把孝做得圓圓滿滿？　
諸佛如來，才真正把孝道做圓滿。　
世尊滅度之後，把教化眾生的重責囑咐給地藏菩薩，道理就在此地。　
誰是地藏菩薩？　
誰懂得孝道，誰能夠修孝道，誰能夠發揚孝道，那個人就是地藏菩薩。　
地藏菩薩多了，經上我們讀「大士無邊身」，無量無邊皆是地藏菩薩。　
觀音菩薩的大慈大悲，是地藏孝行的發揚光大，我們講孝親尊師這個心，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，這就變成觀世音菩薩。　
「孝敬」要依理性，不能夠依感情，這就是文殊菩薩，文殊表智慧，所以我們的生活處事待人接物，要用理智不能用感情，情是迷、情是妄想分別執著，情造罪業。　
情識變現六道三途，智慧變現四聖法界，一真法界，這差別就是情與智，我們世間人也常講要有理性，要有理智，不能感情用事，文殊菩薩教我們這些。　
普賢菩薩是把這三種落實，孝親尊師、大慈大悲、智慧落實在生活上，這就是普賢菩薩。　
這是中國佛法的特色，以四大菩薩為大乘佛法教學的四根柱子，這樣造成一個富麗輝煌的宮殿，這四根柱子一個都不能少，所以我們要懂得佛法從哪裡學起。　
世尊囑咐觀世音菩薩流通，也就是教導我們，特別是在末法時代，為什麼？　
經裡面所講全是我們眼前的事實，我們沒有辦法解決，要靠我們覺悟的人，為一切大眾宣揚說明。　
不但我們要把它講清楚，我們自己要真正做到，消除自己的業障災難，然後我們才能幫助別人，我們所講的才有真正事實的依據。　
這些災難有，我能夠倖免，我何以能倖免？　
依教修學。　
邪鬼附身常有的事，在我們學佛人講著魔，什麼叫著魔？　
就是邪魅附身。　
幾乎每個地區我們都看見，我們自己有沒有？　
也有，不過沒那麼嚴重。　
許多同修晚上睡覺被鬼壓，好多人有這個經驗，我過去也常常被鬼壓，心裡清清楚楚，動彈不得，學佛之後沒有了；　
從前李老師告訴我們叫魘鬼，佛經裡都有。　
人在運氣衰的時候祂欺負人，人在運氣很旺的時候祂不敢接近你，你運衰的時候祂欺負你，祂來壓你。　
我們從這些事實當中體會到真有，不是假的。　
現在，在中國，外國也有，美國也有，中國人講特異功能，我們在美國也看到，他有第三隻眼，他能夠看到這一些奇奇怪怪東西，我們一般人肉眼看不見，他能看見。　
他能看見這些魔鬼附身，他有能力看見，也能看見一個人內臟裡頭有病。　
我過去在邁阿密遇到幾個美國人，邁阿密是一個很奇怪的地方，奇奇怪怪人住在那裡很多。　
那時候接待我的是曾憲偉居士，他在那裡成立一個念佛社，請我去講經。　
曾居士學過禪，也跟一些喇嘛學過密，對於這些事情很好奇、很喜歡，所以對於這一類的人他接觸得很多，我們常常聽他講這些事情，真有。　
怕不怕？　
不需要害怕，怕也沒有用處，不能說你怕他就不來，愈怕他愈厲害，何必怕他；　
你不怕他，他嚇不到你，他的伎倆就用盡，他自然就退走了。　
你真怕他的時候，他覺得很有效果，他就來控制你；　
你不怕他，不理會他，他就沒法子控制你。　
尤其是我們修清淨心，最高的境界無我，真正《金剛經》上講四相破了，一切妖魔鬼怪都沒有，邊都沾不上。　
我們明白這個道理，知道這些事實，知道自己應該怎樣修學，成就真實的功德，成就自己利益眾生。　
鬼神，魔王也是如此，他到沒有辦法干擾你的時候，他就調轉頭來皈依護法，我們看魔王波旬，做釋迦牟尼佛的護法。　
他要破壞佛法，實在是末法時期的比丘不能夠依教奉行，他來找麻煩；　
真正有修有學的人，他還是尊敬護持，魔也護法，這正是佛經裡面所講，「一切眾生皆有佛性」，魔也有佛性，孟子所說「人皆有惻隱之心」，這都說得非常有道理。　
再惡的人看到別人受苦，有的時候也生同情心，也能生起憐憫心，惡人尚且能生，何況善人？　
所以自行能夠感化一切惡人、惡鬼惡神，都能受感化。　
我們看底下的經文：　
【地藏名字人若聞，乃至見像瞻禮者。　
香華衣服飲食奉，供養百千受妙樂。　
若能以此迴法界，畢竟成佛超生死。】　
我們讀這段經文，才知道造像的功德殊勝不可思議，原因在哪裡？　
給一切眾生有聞名見像的機緣，你給他這個機會，所以這個功德就殊勝。　
但是這裡面有一樁事情，我們必須要知道，佛法盛行的時候才有非常殊勝的功德，為什麼？　
大家認識，聽到地藏的名，見到地藏的形像，孝親的心生起來，尊師重道的心生起來，效法菩薩行願的心生起來，這是名字形像啟發眾生的善念，那個功德就太殊勝。　
如果佛法衰微沒有人宣揚，大家把佛菩薩形像當作偶像、當作迷信，不能說沒有功德，只是這個功德現前得不到，現前得到什麼？　
叫一切眾生造業，叫社會大眾：　
你們提倡迷信，你們拜偶像。　
雖造罪業，但是這個形像一歷眼根，名號一歷耳根，永為道種，功德在這裡。　
可是他造作的罪業要不要受報？　
要受報，罪業果報在三途，三途報盡再出離三途遇到善緣，你的善根成熟，以這個機緣得度，這些道理我們要懂。　
在什麼時候建造佛像最適宜？　
經教普遍宣揚之後大家知道，塑造佛菩薩形像給人帶來是正知正見，這個功德就無量無邊。　
因此，我們有義務要做機會教育，非常非常重要。　
現在在世界上各個地區，佛教一切的建築，無論是古代或者是現代，多半都變成一般觀光的點，旅遊觀光都會到這個地方去看看，如果在這些場合當中有善知識，無論出家、在家，將佛菩薩形像表法的意義做簡單的介紹，這是機會教育。　
他來參觀道場，道場裡供奉這些佛菩薩，一尊一尊給他介紹，他表什麼意思；　
等於給這些觀光客上一堂課，讓他不至於誤解佛法，告訴他這個決不是拜偶像。　
佛家裡面所有一切設施，都有很深教學的意思在裡面，不但佛菩薩形像，就是連一切建築，裡面一切陳設，我們講供具，供這些香花、幢旛寶蓋都是表法，用現在教育的名詞來說，這教具，教學的工具。　
讓我們六根接觸到就想到它是什麼意思，我應該如何學習，用這些東西時時刻刻提醒我們，唯恐我們忘掉，唯恐我們在生活當中又迷惑了，以這些藝術的方法，讓我們又喜歡又能提醒我們；　
這是高度藝術的教學，不是迷信。　
迷信是你們誤會誤解，你們為什麼會誤會？　
為什麼會誤解？　
沒有人把事實真相給你們說清楚，所以社會大眾的誤解是情有可原。　
過失是我們為佛弟子的人，出家、在家二眾，我們沒有負起責任，沒有把這樁事情給社會大眾說清楚、說明白。　
聞名見像為什麼會得利益，他究竟得多大利益，我們都要清楚、都要明瞭。　
末後這兩句好，『若能以此迴法界』，迴向法界，怎麼迴向法界？　
實在說拓開心量而已。　
世間眾生念念都是為自身的利益，所以跟社會、跟其他眾生，矛盾衝突永遠不能夠避免；　
如果你把心量拓開，這問題就解決了。　
我們舉一個比喻，諸位從比喻當中細細去想，我們住在自己家裡，沒有出門的時候，跟我們的鄰居、親戚朋友也常常發生衝突，離開家鄉到別的省分去住，遇到一個家鄉人，這是我們同鄉那麼親切，他就不一樣；　
在家鄉時候衝突，到外面很親切，那個圈子就大一層，這是我們家鄉人。　
如果出國到別的國家去，遇到我那一國人，那個親情就不一樣，那個不是同鄉也不是同省，我們同是一國，你看他就不一樣。　
如果你心量拓開，盡虛空、遍法界是一家，任何佛剎、佛國土眾生，你見到也會很親切，迴向意義在此地，所以小的誤會、小的衝突就統統都化解了。　
佛的偉大處，佛是把盡虛空、遍法界看作自己的家，家人對他有誤會，他對家人沒有誤會，這是真的這不是假的；　
盡虛空、遍法界是自己，我說家還沒有說到貼切之處，盡虛空、遍法界是自己，這是跟你講真話，千真萬確一點都不假。　
十法界依正莊嚴就是自己的身相，什麼身？　
法身。　
什麼時候我們證得清淨法身，到哪一天你忽然覺悟，盡虛空、遍法界是自己，你就證得清淨法身。　
你證得清淨法身的時候，你現在這個身是業報之身，馬上就轉變成圓滿的報身。　
圓滿報身是什麼？　
智慧現前，圓滿報身是智慧身，你生活在真實智慧當中，我們常講你過的是高度智慧的生活，那個身就是報身。　
你以你的愛心幫助一切眾生，那是化身，千百億萬身；　
你看看眾生不同的根性，不同的族類，不同的願望，你以不同的方法都能夠滿足他，都能夠照顧他，都能夠利益他，這就是千百億化身。　
這一品經讀到這裡結束了，這一品經裡面所說完全是我們現在生活環境，事實真相。　
佛所交給我們這些理論方法，也正是我們迫切需求，我們現在生活在這個環境當中，每一天焦頭爛額想不出方法來解決，佛在這裡是統統都給我們說到，慈悲到極處。　
末法九千年，唯這個法門能救度，這話是真的不是假的。　
以這個法做根基，真正的根基，我們在開經的時候就跟諸位說，這部經上所講《觀經》三福的第一福，從全經來看《觀經》三福十一句圓滿具足。　
淨宗法門是以這個為基礎，以這個基礎來念佛求往生，決定得生淨土，而且可以肯定上輩往生，三輩裡頭決定是上輩往生。　
捨離這個基礎，往生就不一定可靠，那完全是看機緣，世間人講看運氣，你能不能遇到善友？　
機緣不是偶然得到，還是過去生中善根福德成熟，遇到緣才有用，臨命終時他才能信、能願、能行，他才能悔改。　
如果從《地藏菩薩本願經》奠定基礎，那你這個基礎太堅固，踏實。　
所以「若能以此迴法界，畢竟成佛超生死」，這一句話我們能接受、能相信、能肯定。　
【是故觀音汝當知，普告恆沙諸國土。】　
我們敬愛觀世音菩薩，就應當效法觀世音菩薩，觀世音菩薩對於恆沙國土，普遍宣揚《地藏菩薩本願經》，我們應當學習，應當宣揚。　
尤其是青蓮法師註子註得非常好，我們學習這部經，或者弘揚這部經，有這個註解做參考資料足夠了，這裡頭引經據典，蒐集不少的資料。　
在我們勸告別人的時候，可以蒐集最近經典上所講感應這類的事實，我們蒐集，更能夠增加聽眾的信心。　
好，今天就講到此地。　
回上集第049集第050集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/049.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/049.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:40:23

【地藏菩薩本願經（第五十集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-50　
請掀開經本《科註》卷下第八十九面，請看經文第二行，【囑累人天品第十三】。　
這是本經最後的一品，也是世尊最後的遺囑，言詞非常懇切，我們讀誦要細心去體會。　
請看經文：　
【爾時世尊。　
舉金色臂。　
又摩地藏菩薩摩訶薩頂。】　
『爾時』，就是說完見聞利益這樁事情的時候，世尊最後要把度化眾生的使命，付託給地藏菩薩，所以這個地方是「舉臂摩頂」。　
一方面表安慰，二方面代表重大的使命要交代給他。　
下面佛就說，這在第九十面經文：　
【而作是言。　
地藏。　
地藏。】　
世尊連續叫他的名字叫了兩次，這是表愛之深、託之重，在這個地方我們可以看到，世尊慈悲心切、語重心長。　
【汝之神力。　
不可思議。】　
這一句是讚歎地藏菩薩的身，他能夠化無量無邊身，廣度虛空法界一切苦難眾生，這是神力變現，不可思議。　
又說：　
【汝之慈悲。　
不可思議。】　
這是讚他的毅力，他的慈悲心永遠不退轉，這是非常非常的難得。　
我們看看六道裡面凡夫之人雖有慈悲，如果遇到逆緣，也有在順境當中退轉，比不上地藏菩薩與樂拔苦這個心願永不衰退，而且對於一切眾生平等的加持，這不可思議。　
【汝之智慧。　
不可思議。】　
『智慧』深廣，辯才無礙，菩薩現身也跟觀音菩薩沒有兩樣，隨類現身，隨機說法。　
我們知道觀音菩薩沒有一定的身相，我們在古人畫冊裡面看到，「觀世音菩薩變相圖」，有五百多種不同的身相，說明三十二應那是三十二大類，每一類裡面現無量無邊的身相，地藏菩薩亦復如是，也是為我們做種種示現，我們凡夫遇到不認識。　
這是智慧深廣、辯才無礙的不可思議，下面有辯才：　
【汝之辯才。　
不可思議。】　
『辯才』是講口業，身、語、意與智慧都是不可思議。　
這是世尊親口在大會當中，對地藏菩薩的讚揚。　
不僅如此，後面又說：　
【正使十方諸佛。　
讚歎宣說汝之不思議事。　
千萬劫中。　
不能得盡。】　
這個讚歎是讚歎到了極處，不但釋迦牟尼佛一個人讚歎你的不可思議，十方一切諸佛如來同聲讚歎你的智慧德能，身語意慈悲的教化。　
『千萬劫中』，這是講時間之長，『十方諸佛』是講人數之多；　
時間這麼長，對你稱讚都讚歎不盡。　
這段經文我們決定不能疏忽，而實際所表是我們自性的性德，性德之中一分孝敬，這個德行不可思議，諸佛如來讚歎不能得盡。　
菩薩性德開顯，我們每一個人都有菩薩同樣的德能，很可惜這個德能沒有開顯出來，怎樣開顯？　
依照這一部經典裡面所說的方法修學，就能開發性德。　
所以菩薩的名號，經典的題目，都只有「地藏」兩個字。　
地表心地，藏喻寶藏，我們心地、真心理地，智慧、神力、慈悲、辯才都不可思議，無量的德能此地只舉出四樁，實際上樣樣都是不可思議。　
正是現代一些宗教家，讚美上帝、讚美神，讚頌當中所謂的全知全能，無所不知，無所不能，這實在講就是我們自性的性德。　
我們今天明白，知道自己有這個德能，就應當覺悟、應當發憤，把自己的智慧德能恢復過來，不但度自己，也能夠度一切眾生。　
由此可知，世尊在此地付託地藏菩薩，我們想想與我們有沒有關係？　
你要是明白，體會到這個意思，與我們是大有關係。　
我們借重地藏菩薩的緣，地藏菩薩在哪裡？　
這部經中所說的就是，我們能信、能解、能行，就是地藏菩薩的分身，不斷認真努力提升我們自己的境界，就是地藏無盡分身之一，這才叫真正修學這個法門。　
再看底下這段經文：　
【地藏。　
地藏。】　
我們看到經文上的記載，顯示出世尊苦口婆心，慈悲到了極處。　
【記吾今日忉利諸天中。　
於百千萬億不可說。　
不可說。　
一切諸佛菩薩。　
天龍八部。　
大會之中。】　
這段話，『記吾』是世尊自稱，你要記住我今天在『忉利諸天中』，忉利天為什麼加上「諸天中」？　
這個意思很廣。　
這一會大家要明瞭，跟華嚴法會無二無別。　
華嚴法會是在菩提場，這一處就跟虛空法界融通，所以參加這個法會，是盡虛空、遍法界一切眾生之類，一個都沒有遺漏掉，這是華嚴海會。　
地藏這一會也不例外，講經的場所雖然是在忉利天，帝釋的天宮，與會的大眾也是盡虛空、遍法界，上自諸佛如來，下至天人，還包括有鬼神在內，這個法會多殊勝、多麼大！　
所以稱諸天。　
欲界天、色界天的天神，都參加了這個法會。　
所以這四個字，「忉利」是講法會開會的地點，「諸天」是講參與法會的天眾。　
『於百千萬億不可說、不可說，一切諸佛菩薩』，我們在法會一開端就看到，這是無比的殊勝，十方三世一切諸佛都參加這個法會，我們在一切大乘經裡面，從來沒有看到這樣殊勝的境界。　
哪有一次講經的時候，所有一切諸佛都來參加，沒聽說過。　
《華嚴經》上見到這個境界，《無量壽經》、《彌陀經》會上我們也見到這個境界，但不是一開端就來參加。　
淨土經裡面到流通分的時候十方諸佛讚歎，大家在《彌陀經》念到六方佛，可是玄奘大師的譯本是十方佛，這就說明羅什大師的譯本省略，文字省略意思還是圓滿。　
一切諸佛讚歎，沒有這個經上講得明顯，法會一開始諸佛如來就參加了，一直到法會終了，這是法會末了，這些諸佛參加這一會有始有終，隨同諸佛來的這些菩薩眾，天龍八部護法眾；　
《華嚴經》對於這些大眾說得多、說得詳細，說十類大眾；　
這個經雖然沒有細說，可是意思是圓滿的，也像《華嚴經》所說一樣，在這個大會當中。　
【載以人天諸眾生等。　
未出三界。　
在火宅中者。　
付囑於汝。】　
這個「載」，跟我們現在用「再」，意思完全相同，古時候常常用這個寫法。　
『載』就是再一次，前面已經囑咐，現在再一次的付囑，唯恐他把這個事情忘掉。　
『人天諸眾生』，這是指六道眾生；　
『未出三界』，專門指六道一切眾生。　
『在火宅中』，火宅是比喻，佛在《法華經》上所說「三界火宅」，火是比喻煩惱，只要煩惱不斷，必定造作惡業，因果循環，苦海無邊。　
你造惡因感惡果，受惡報的時候再造惡因，永遠沒有出頭的日子，這一類的眾生非常可憐。　
佛在經上常講「可憐憫者」，特別指六道眾生，要把度盡六道眾生這個責任交給地藏菩薩。　
佛為什麼交給地藏，而不交給別的菩薩？　
這個原因在前面已經跟諸位說過。　
地藏代表的是根本法，根本法是孝親尊師，如果不能孝親尊師，其他任何法門都用不上力，所以佛的付託，那是非付託地藏不可，道理在此地。　
【無令是諸眾生。　
墮惡趣中。　
一日一夜。】　
這是世尊的悲心，決定不願意看到造惡業的眾生，墮在三惡道之中，多久？　
『一日一夜』，佛都不願意看到。　
眾生墮落三途，真叫自作自受，佛雖然有悲心，看到他也無可奈何。　
為什麼會有這種現象？　
不聽教誨，不肯聽勸導，那有什麼法子？　
佛勸眾生，魔騙眾生，正是所謂一切眾生聽騙不聽勸，跟著魔走就往三惡道去了，跟著佛走才有出離三界的機會。　
「一日一夜」，佛都不願意看到。　
【何況更落五無間。　
及阿鼻地獄。　
動經千萬億劫。　
無有出期。】　
這是佛在此地講，佛決定沒有妄語，墮落在無間地獄時間多長？　
『千萬億劫』。　
三善道裡面沒有這麼長的時間，大家都知道，非想非非想天壽命也只有八萬大劫。　
這麼一看我們才真正明白，六道眾生如果不能出離三界，決定在惡道的時間長，在三善道的時間短暫。　
墮落無間阿鼻地獄很容易，造罪業，特別是在現在這個社會，不孝順父母，不敬師長，毀謗三寶，破和合僧，這都是無間阿鼻的業因。　
我們冷靜觀察這個社會，現在造這種罪業的人有多少？　
五逆十惡，十惡業：　
身造「殺、盜、淫」；　
口，「妄語、兩舌、惡口、綺語」；　
意，「貪、瞋、痴」。　
誰不造這些業？　
我們雖然學佛，天天拜佛、天天念經，如果我們的身語意三業依舊不善，還是要墮落，決定不是說拜佛念佛的人就不墮三惡道。　
大家看看灌頂法師在《念佛圓通章疏鈔》裡面，末後所說念佛一百種果報，這一百種不同的果報第一條就是地獄，念佛人怎麼會落到地獄去？　
我們得好好的想想。　
這就是古人講：　
「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然！　
」心裡面是五逆十惡，口念彌陀有什麼用？　
還是要墮無間阿鼻，這是我們要曉得、要警惕。　
一個人真正想修學，從心地上下功夫，對一切眾生決定沒有惡意，什麼叫惡意？　
十惡的念頭任何一條都是惡意，決定沒有。　
五逆十惡的念頭沒有，我們才能夠保住人身，念佛求生淨土才有指望。　
這樁事情雖然說難，但是人人可以做得到，不是做不到。　
儒家也教人「克念作聖」，念是妄念，就是五逆十惡這些念頭，你能把這念頭克服了，你就是聖人，在佛法裡面克念就作佛。　
我們曉得這些東西是無始劫以來的煩惱習氣，因為這個習氣時間太久，力量很強，時時刻刻會起現行，我們很想克服它克服不住，佛教給我們法子很多，所謂是八萬四千法門，這麼多方法、門徑，無非都是克服妄想習氣的辦法。　
這麼多方法裡面對我們來講，最方便、最殊勝、最簡單、最容易無過於念佛，念頭才生就立刻轉成阿彌陀佛，這個樣子就叫做功夫得力，決定不讓惡念生起。　
第一念生，第二念就轉過來，這叫念佛人，這個人叫會念佛。　
久而久之功夫得力，功夫得力是這些掛念不起現行，業習種子並沒有斷，是你功夫得力妄念不起現行，這樣的功夫在念佛法門裡面就稱之為功夫成片。　
功夫成片的意思，這句佛號確實能夠降伏煩惱，能夠把習氣控制住，佛經上講有這樣的功夫，你就決定得生淨土，這叫帶業往生。　
淨土經裡面雖然說有四土三輩九品，我們明白不要在意，對於這些事情明瞭是智慧，不起分別執著那是你的功夫，如果你斤斤執著這些，你生到西方極樂世界品位就低，你的煩惱習氣還是很重。　
我們知道有這麼回事情，絕不把它放在心上，對它不起分別、不起執著，你的心多清淨，心淨則佛土淨，你往生的品位就高，道理在此地。　
何況西方極樂世界是一個特殊修學環境，跟十方一切諸佛剎土不一樣。　
一切諸佛剎土在事相上確實是不平等，可是西方極樂世界是平等法界，凡聖同居土的菩薩，跟實報莊嚴土的菩薩在一起聽經，這確實我們在經上沒有見過，他方世界沒這種情況，這是顯示西方極樂世界的平等。　
雖有四土，四土合在一起，裡面沒有隔礙，沒有間隔也沒有障礙，四土在一起，這是不可思議的境界，諸佛所謂難信之法。　
我們講到這些地方，常常用一個淺近的比喻讓大家去體會，就好比我們在學校上課一樣，一般的學校不同年級一定分開來上課。　
一年級在一個教室，二年級在另外一個教室，三年級又在另外一個教室，不相同。　
極樂世界情形很特殊，幼稚園、小學跟博士班在一個講堂上課，就像這種情形一樣，很特別沒聽說過。　
各個不同程度都在一起上課，這叫平等法界。　
我們一般學校，大學跟中學絕不在一起，中學跟小學也不在一起，不平等，極樂世界是平等的。　
雖是平等，個人程度確實不一樣，譬如說都在一起上課，一個教室，實報土的菩薩看阿彌陀佛是報身，凡聖同居土看阿彌陀佛是應身，不一樣。　
看佛的相好光明也不相同，但是在一起；　
佛並沒說現兩個相，佛是一個相，個人看法感受不相同，但是決定在一起，這是不可思議境界。　
所以諸佛勸我們念阿彌陀佛，這很有道理，勸我們念阿彌陀佛，愛護到極處！　
這才是真正的究竟法，離究竟苦，得究竟樂，這才是真正的圓滿。　
請看下面經文：　
【地藏。】　
這是又叫著地藏菩薩。　
凡是叫名字決定有很重要的開示，叫名字特別提醒他。　
【是南閻浮提眾生。】　
『南閻浮提』就是指我們地球，佛在這個地區出現，對這個地區的眾生特別的關切。　
【志性無定。　
習惡者多。　
縱發善心。　
須臾即退。　
若遇惡緣。　
念念增長。】　
這六句話，佛把我們世界這些眾生的病根診斷出來，這是我們的病根，我們要知道。　
『志性無定』，這一句尤其是重要，「志」可以說他的願望，「性」可以稱作為性格，「無定」是變化太大，實在說念念都不同，佛菩薩遇到這個眾生也難度。　
志性無定就是心思散亂，我們一般人說這個人沒有主意、沒有主宰。　
而且『習惡者多』，「習」是習性，習性惡多善少。　
我們在儒書裡面看到，孟子說人性善，荀子說人性惡，這兩個人都是賢人。　
人的性到底是善、是惡？　
佛法裡面講惡多善少。　
聖人講法比他們的確是高明一等，孔老夫子講法跟他們不一樣，夫子說：　
「性相近，習相遠。」　
孔子所講的性是講真性，真性一切眾生是一樣，沒有差別，真心本性，性相近；　
習相遠，習性。　
所以孟子跟荀子講的性不是真如本性，是講習性，習性我們今天講習慣，習慣成自然。　
習性不是這一生養成的，生生世世，所以煩惱佛家講有「俱生煩惱」，你生下來就帶來的煩惱，不是你這一生學的，是你過去生中的習氣，這就叫習性。　
習性決定是惡多善少，諸位讀過《百法明門論》，百法裡面跟我們講煩惱，煩惱心所有二十六個，給我們講善心所只有十一個，你看誰多？　
十一個善心所，二十六個惡心所，惡多善少，何況惡的力量強大，善的力量薄弱。　
所以一般人遇到善法，『縱發善心，須臾即退』，很難保住；　
遇到惡法，他『念念增長』，我們要曉得這個道理。　
遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；　
為什麼惡法他會增長？　
惡心所太多，力量強大。　
由此可知，我們看到許多人，有機會接觸到佛法，好！　
也來聽經、也來念佛，可是不多久又聽說他去學外道，學其他法門，什麼原因？　
道理就在此地。　
雖然有機會接觸到善法，他的善根薄弱，不能夠維繫長久，一定會退轉。　
我們看到這個現象，知道這個現象是正常的。　
如果接觸善法他不退轉，那是很不尋常，真正是千萬人當中難得有那麼一、兩個，他能不退轉。　
遇到惡緣他不會增長，遇到善緣他會增長，我們就曉得這種人善根深厚，這種人在一生當中，我們能夠想像得到他決定成就。　
所以這六句話，世尊對閻浮提眾生，包括我們自己在內，做一個總的診斷。　
我們自己要有高度的警覺性，真正要學法藏菩薩，我們要「住真實慧」，「住真實慧」志性就定了，如果不住真實慧，志性怎麼能夠定？　
所以一般人見異思遷，無足怪也！　
他志性不定。　
唯有住真實慧，真正懂得如教修行，決定遠離世間名聞利養、五欲六塵，我們才能保住這一生決定成就。　
世法能影響人、能誘惑人，我們要清楚、要明瞭，要看清楚真妄虛實、善惡是非利害，樣樣都能辨別清楚，自己就明瞭我們應當走哪一條路。　
世法的教學跟佛法教學完全不一樣，世法教學的目的是教你獲得技能，佛法教學的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。　
世間法是叫你學，廣學多聞，佛法的教學是叫你定，它是道，連老子也懂得這個原理，「為學日益，為道日損」，所以它不是同一樁事情，佛法是道，世法是學。　
學這是愈多愈好，增長你的常識，所謂學識，你要廣學多聞；　
佛法修道，道要一門深入，你才能得定，才能開慧。　
佛法自古以來，沒有聽說辦佛學院，甚至於辦個佛學班都沒有。　
佛學院、佛學班是從什麼時候開始？　
清朝末年才有，歐陽竟無辦內學院，廈門辦閩南佛學院，太虛大師辦武漢佛學院，清末民初才有，以前沒有聽說過。　
釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，沒有開佛學班，也沒有辦佛學院，天天在教學。　
從前教學方式很像我們中國古代的私塾，雖然沒有今天學校這種組織，可是代代都出賢人，高僧大德每一個時代地區都很多，佛學院開辦之後，從佛學院裡面出來的高僧大德就少了，遠遠不如古時候。　
過去有一年我在香港講經遇到演培法師，我們也很少見面，他到香港去參訪，香港那邊法師接待他，陪他一同去旅遊，包了一個巴士，那一天我正好碰上，我也就參加了。　
車上有不少是他的學生，演培法師很感慨的對我說，講佛學院，他說真正現在在各地講經說法的法師，都不是佛學院出身，他指著我：　
包括你在內。　
我們接受的是私塾教育，不是學校正規教育，我學哲學也等於說私塾教育，不是在學校哲學系裡面讀的。　
我跟方東美先生學哲學在他家裡，每一個星期天給我上兩個小時課，學生只有我一個，一個老師、一個學生，我們這樣學出來。　
學佛法也是如此，最初三年我親近章嘉大師，也是每一個星期兩個小時，一個老師、一個學生，我接受章嘉大師三年的教導，以這個基礎，以後到台中親近李炳南老居士，跟他學講經說法。　
所以佛法的教學是個特殊的教育，它的方法跟世間不一樣，目標也不相同，效果當然也不一樣。　
它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法經典來講，它修學的課程就是戒、定、慧三學。　
戒學是教給我們如何處事待人接物，慧學就是教我們看破，明瞭宇宙人生的真相，定學就是教我們放下，恢復自己的清淨平等心，所以這個教育我們能得到真實的受用，確實是破迷開悟、離苦得樂。　
世尊一生以這個理念、這個宗旨教導學生，以後世世代代高僧大德都稟承佛的教誨，不違背這個宗旨，流布佛法，教化眾生，我們要懂這個道理。　
在這個時代，怎樣能夠融合世間教學的規則，又不違背佛陀教學的宗旨，這個佛學院才是盡善盡美，而不至於走向佛學。　
走向佛學，我們失敗了，那是把佛法當作世間學術來研究，得不到它的實用。　
我們要學佛，學佛跟佛學是兩樁事情，學佛會成佛，佛學不能解決問題，學佛才能解決問題。　
底下世尊接著說：　
【以是之故。　
吾分是形。　
百千億化度。　
隨其根性而度脫之。】　
這一句是世尊為菩薩做一個榜樣，釋迦牟尼佛也是以無量無邊的分身應化在世間，應以什麼身得度，他就現什麼身，應當給他說哪些法門，佛就給他說哪些法門。　
諸佛菩薩在我們現在這個世間有沒有？　
我們想像當中一定很多，為什麼？　
現在世間眾生有難，佛菩薩慈悲心特別懇切，一定很多，他不曝露身分我們不認識。　
中國古籍裡面所記載暴露身分的人不多，幾個大家都知道是，我們曉得寒山、拾得是文殊、普賢化身來的；　
阿彌陀佛再來，我們曉得永明延壽，這是我們淨土宗第六代的祖師，阿彌陀佛再來；　
豐干和尚，當年國清寺，這是阿彌陀佛再來。　
釋迦牟尼佛再來，聽說《傳記》裡面記載智者大師是釋迦牟尼佛化身再來；　
還有善導大師也是阿彌陀佛再來，這是淨土宗第二代祖師。　
近代我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來；　
宋朝時代，南宋的時候布袋和尚是彌勒菩薩再來。　
這是現在大家熟知的幾個人，身分暴露了。　
身分不暴露的人多，太多太多了！　
世尊做一個榜樣，佛再來也是應以什麼身得度就示現什麼身，『隨其根性而度脫之』，這一句話對我們來講非常非常重要！　
教化眾生是很活潑的，不是一個死呆板的方法，一定要懂得應機說法，隨其根性而度脫之，這個法多活潑！　
再看底下經文：　
【地藏。　
吾今殷勤以天人眾。　
付囑於汝。】　
再叫著地藏，特別說『殷勤』，語氣一次比一次重，一遍比一遍懇切，將六道這些苦難的眾生，付託給你。　
以你的智慧、慈悲、神力，一定去幫助這些人。　
【未來之世。】　
『未來』是指世尊滅度以後，我們現在就是他稱的未來之世。　
【若有天人。　
及善男子。　
善女人。】　
我們曉得天人是善的，稟十善業而生天，所以天人是善多惡少，愈往上面去愈善。　
欲界天還有一些惡念，到色界天禪定功夫深了，惡欲的念頭完全被降伏住。　
以及世間『善男子、善女人』，這個「善」的標準很低，不高。　
下面說：　
【於佛法中。　
種少善根。　
一毛一塵。　
一沙一渧。】　
此地的善男子、善女人，跟前面所講的善男子、善女人標準不相同，這是我們讀這個經文，每一段經文裡頭的意思它標準不一樣，這個地方的標準最低。　
在佛法當中種少善根，極少的善根。　
底下是比喻，『一毛』，毛是我們汗毛，正報裡頭最小，『一塵』，依報裡頭一粒微塵，一粒沙，『一渧』是一滴水，都是形容少。　
也就是說即使是在佛法當中，種這麼少的善根，你也不能夠遺棄他們。　
這是佛囑咐地藏菩薩，我們深深相信地藏菩薩，決定是依教奉行，決定不會背棄世尊的付囑。　
於是我們得大安慰，我們雖然善根不多，但是此地說一毛一塵、一沙一渧我們有，這一點都不假。　
我們在道場一稱佛名，低頭一拜，那就是種善根，地藏菩薩哪有不照顧的道理？　
地藏菩薩沒有辦法照顧的，那就是我們遇惡緣又念念增長，這就沒有法子。　
這是地藏菩薩無法照顧，地藏菩薩也會感覺到心有餘而力不足，這是不聽教誨。　
如果我們從這一點點善根能夠念念增長，一定得菩薩護念，一定得菩薩加持。　
我們讀誦研經會開悟，我們念佛功夫會得力，我們斷惡不會感覺得很困難，都是佛菩薩加持我們。　
我們修善能生歡喜心，這些我們細細想想，何嘗不是世尊在天宮對地藏菩薩的囑咐？　
佛滅度之後，地藏是代佛，佛滅度之後正法、像法、末法，在這三個法運時期他是代理佛，將來世尊法運在世間消失了，一萬二千年過去之後消失了，一直到彌勒菩薩下生示現成佛之前，這個時間很長，以我們世間來計算五十多億年，眾生很苦，世間沒有佛法，都要仰賴地藏菩薩來幫助，要靠地藏菩薩來教化，這是世尊在這個法會上對地藏菩薩的付託。　
地藏菩薩承擔這個使命，一切諸佛菩薩都來協助地藏菩薩，都來幫助他，成就度眾生這一樁好事，為什麼諸佛如來、諸大菩薩都來協助地藏菩薩？　
因為諸佛菩薩對度化眾生是共同的弘願，任何一個人來主導，他們都非常樂意的來配合，決定沒有嫉妒障礙，只有全心全力來成就。　
世法裡頭還常說成人之美，何況這樁事情就是諸佛菩薩本分的事情，哪有不盡心盡力去協助的道理？　
凡夫知見不一樣，凡夫是：　
這是他做的，與我不相干。　
這是凡夫知見。　
我們要問他做這樁事情，是不是利益社會、利益眾生？　
我們今天要做的是不是也是利益社會、利益眾生？　
如果目的既然相同，那有什麼分別？　
何必在這裡分自分他，分自分他障礙事業。　
如果要曉得這樁事情是共同的願望、共同的事業，自他就不二，他做跟自己做是一樣。　
實在說，他做，我們自己更應當歡喜，有人在做，我們自己省心省力，我們從旁全心全力協助，就是圓滿功德。　
所以諸佛菩薩的想法，跟凡夫的想法不一樣，凡夫的想法：　
這個事情一定要屬於我的，才肯認真去做，不是屬於我的，那種熱誠就減退。　
雖然佛教導我們隨喜功德，以為那個隨喜總不是圓滿的，這是凡夫錯誤的思想、錯誤觀念，障礙了自己積功累德的機緣；　
不知道他的成就，就是自己圓滿的成就，所以總是不能夠盡心盡力去隨喜。　
歸結到根源還是智慧不開，沒有了解事實真相，所以還有分自分他，分自分他就是妄想、分別、執著沒有能放下，這是造成積功累德修學上的重大障礙。　
正因為如此，所以諸佛菩薩極力的勸導我們要讀誦大乘，道理在此地，教導我們要親近善知識。　
善知識在哪裡？　
大乘經教就是善知識，古來祖師大德這些註解就是善知識，我們常常讀誦，時時體會，依教奉行，這是真正親近佛菩薩，親近善知識。　
現前知識之中，這個知識正如古德在註解裡面所講，「知」是我們知道有這個人，聞名，聞名還沒有見面叫知；　
「識」是我認識他，曾經見過面，這叫識。　
凡是知與識，當然都是我們自己對他很羨慕、很尊敬的這些人，他有值得我們尊敬羨慕之處。　
在佛法裡面這屬於道業，他的道德學問，決不是他的財富、地位，不是這些，我們所羨慕的是道德學問。　
現前知識當中，他的德學與佛法相應，我們可以跟他學，如果他的德學跟經典所講的不相應，我們對他應當是敬而遠之。　
「敬而遠之」是我們尊敬他，遠，是不向他學習，不跟他學習，這叫遠；　
不是有意躲得遠遠的，那就錯了，那就沒有敬意，是不跟他學習，這是我們正確做人求學的態度。　
我們再接著看底下一段：　
【汝以道力，擁護是人。　
漸修無上，勿令退失。　
復次地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。】　
註解裡面一開端引經上一首偈，這首偈也是大家所熟知，「經云，假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」　
這是佛說的。　
這話是真話，「假使百千劫」，是真的，不是假設的。　
所造的業，業習種子落在阿賴耶識之中，阿賴耶是個倉庫，藏在這個裡面永遠不會失掉，永遠不會變質，這個事情很麻煩很麻煩！　
這是因，業因；　
遇到緣它就起現行，現行就是果報，這個果報你決定要受。　
由此可知，一個人如果他沒有能力脫離六道輪迴，他無量劫前所造的善惡業因，縱然過無量億劫，遇到緣還是要受報。　
這正是所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？　
自己定，不是別人定，是自己造作的因，現在要受果報，這是真理，是事實真相。　
迷惑的人敢造業，糊塗！　
覺悟的菩薩決定不敢造業。　
所以經上說「眾生畏果，菩薩畏因」，菩薩是覺悟的人，眾生迷惑，造作的時候懵懵懂懂，到受報的時候害怕，那個怕來不及了，沒用處。　
菩薩覺悟，所以對於起心動念，他很慎重、很謹慎，於一切人、事、物決定不起一個惡念，為什麼？　
他知道起一個惡念，阿賴耶識裡種一個惡的種子，將來以後會有惡報現前，為什麼去幹這種事情！　
所以決定不會起一個惡念。　
縱然舊有的惡習氣遇緣起現行，諸位要曉得，我們一個惡念起來，也是惡習種子起現行。　
這時候覺悟的人，這一念才起來立刻就把它控制住壓下去，念佛人是一句佛號把它壓下去，這就是功夫。　
所以要曉得阿賴耶識裡面這些業習種子，時時刻刻起現行，晚上作夢也是起現行。　
它要不起現行，怎麼會有夢中的境界？　
夢中境界都是業習種子起現行。　
所以會用功的人，就在這個地方下功夫，用一句佛號、一句菩薩名號，把這個念頭換過來。　
為什麼叫你常常念佛，多念佛？　
你念佛阿賴耶識裡落的是佛的種子。　
阿賴耶識含藏的種子無量無邊，所以變現出虛空法界，十法界依正莊嚴都是業習種子的現行，你怎麼能怪外頭的境界？　
外面所有一切境界，順境也好、逆境也好都是自己種習現行。　
愚人不了解事實真相，所以才在境界裡面生妄想、分別、執著，起心動念；　
覺悟的人了解境界的現象，知道它是什麼一回事情，順境也好、惡境也好統統是自己阿賴耶識裡面，業習種子變現出來，所以他在順境裡面也不起心動念，逆境裡頭也不起心動念，泰然處之，這叫真修行。　
在一切境緣當中，永遠保持清淨、平等、覺，這是真功夫、真修行。　
清淨平等就是不起心、不動念、不分別、不執著。　
覺，就是清清楚楚、明明白白，他不糊塗，對於所有的現象，它的理事性相、業因果報，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白，這是「正覺」。　
所以《無量壽經》經題上「清淨、平等、覺」，這五個字說盡了。　
我們在日常生活當中能夠與這五個字相應，你就過的是佛菩薩的生活，也就是經上講的「住真實慧」。　
你一切所作所為都是利益一切眾生，經上所講的「惠以真實利益」，這才是佛在經上常常教我們的積功累德。　
可見得積功累德，若不是自己住真實慧，惠以眾生真實之利，那這一句話有名無實，真正落實我們曉得應當怎麼作法。　
我們看看這個世間就是佛在經上所講，經裡面講『未來世中』，是指佛滅度以後；　
『若天若人』，這是講六道裡面一切眾生。　
『隨業報應』，實在講六道眾生到底是怎麼回事情？　
這四個字也就說清楚了。　
我們到這個世間來這一生來作人，我們作人來幹什麼？　
「隨業報應」。　
過去生中要是做的善，你來享受善報，過去生中造的惡，你在這裡接受惡報，所以佛講「人生酬業」，這四個字也就是把人生做了一個總結語。　
人生到這個世間來幹什麼？　
是來酬償你業報的，你來幹這個。　
六道眾生沒有一個是例外，你都是來酬償你自己的業報。　
可是我們迷惑，在酬償業報的時候，又繼續不斷在造業，這個事情麻煩。　
這真是因果循環，沒完沒了，這個麻煩大了，所以在六道輪迴永遠沒有出離的時候。　
輪迴的現象非常精微、細密，絕對不是說我們這個人，過了幾十年死了之後，再到哪一道輪迴，這個相太粗。　
極其細微的相在哪裡？　
念頭，你從起心動念裡面覺察到輪迴的真相，你才恍然大悟。　
我們的輪迴，念念在輪迴，念念是因果的循環、因果的轉變、因果的相續，這就是輪迴的真相，所以它在念念之間。　
因為惡的念頭多，惡的行為多，『落在惡趣』，「惡趣」是指三惡道。　
天台大師告訴我們，他講十法界每一法界裡頭都具足十法界，所以稱為百界。　
我們根據這個原理，就知道六道裡頭每一道都具足六道。　
你仔細觀察，人道裡有人道裡面的天道，有人道裡面的修羅道，有人道裡面的畜生道，有人道裡面的餓鬼道、地獄道。　
我們都是得人身，這人道。　
在相宗裡面講這是引業，引導我們到這一道來投生，我們都得的是人身。　
我們所享受的環境六道不同，有人享受天道的生活，福報大，有人過的是非常苦的生活，地獄的境界，同樣是人身，這叫滿業，滿業是善惡果報。　
所以業分兩種，一種是引導你到哪一道去受生，另一種是你受生之後你的受用。　
天台大師講十法界，講十界範圍就更廣，人道裡有佛道，人中之佛，人中的菩薩，人中的聲聞、緣覺，再加上這四種那就是十法界。　
每一界都具足十如是，《法華經》上所說，每一界裡頭具足十法界，這是一百法界，每一法界裡面具十如是，就是千如。　
智者大師讀《法華經》，把《法華經》上這一段的經文展開，讓我們看到事實真相，智者給我們開這個例子，好像數學上一個公式一樣，你套著這個例子再一開演，你就看到法界的真相，重重無盡，《華嚴》裡面跟我們說的。　
百界，每一界裡頭再開百界，這就是億法界，然後再一界裡面又具足億法界，重重無盡。　
大乘經上常常用大梵天王的羅網來做比喻，也是說明這一個事實的真相。　
然後我們才能夠稍稍體會到，諸佛菩薩的智慧，諸佛菩薩的觀察。　
我們對於事實真相能看到幾分，他們看得多麼透徹。　
我們如果在人間，在人間裡面看到人間有六道，你的眼光算不錯，你透了一層。　
可是任何一法其深無底，其廣無邊，你看得愈深愈廣，顯示出你的智慧深廣，智慧深廣無盡，法界理事無盡，我們從這個地方才能稍稍體會，諸佛菩薩無盡的智慧，觀察到法界無限的深廣。　
我們學佛要學的是什麼？　
恢復自己的智慧德能。　
法界裡面真正契入之後，無所謂真妄，無所謂空有，無所謂來去，也無所謂隱顯，那是你真正契入。　
沒有契入可以有這些說法，這些說法總歸結，就是今天科學家所講的相對論，你沒有契入是相對的，我們生活在這個世間，這個世間是相對的。　
入進去之後就無所謂相對，相對的理念就沒有，消失了。　
相對的事相當然更不存在，這是佛法修學終極的目標，是我們發心學佛希求的一個結果。　
這時候才將虛空法界一切問題都總解決，在佛法裡面證得無上正等正覺，自性智慧德能圓圓滿滿的恢復，圓滿的現前再沒有一絲毫欠缺，這是入這個境了。　
下面經文是世尊囑咐地藏菩薩，要以他的智慧神力去方便救護，這顯示諸佛菩薩對一切眾生愛護關懷，這個恩德永遠是無盡的。　
好，今天我們就講到此地。　
這個經明天可以講圓滿了。　
回上集第050集第051集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/050.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/050.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:41:21

【地藏菩薩本願經（第五十一集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-51　
請掀開經本《科註》卷下第九十六面，看經文第一行：　
【臨墮趣中。　
或至門首。　
是諸眾生。　
若能念得一佛名一菩薩名。　
一句一偈大乘經典。　
是諸眾生。　
汝以神力。　
方便救拔。　
於是人所。　
現無邊身。　
為碎地獄。　
遣令生天。　
受勝妙樂。】　
這一段是說末法時期人天大眾造作罪業，應當墮在惡道當中。　
菩薩救護眾生最好的時節因緣，是在他還沒有墮落之前，也就是說在臨終他還沒斷氣的時候，頭腦清醒，這個時候救護最方便。　
往生經裡面我們看到，造作極重的罪業，臨終懺悔都能夠往生。　
有些人聽到這個說法心裡很不平，好像這個人一生都沒有做什麼錯事，一生念佛臨終還不能往生，造作罪業的人一身的罪業，臨終念幾句佛就能往生，似乎太不公平。　
這是凡夫的見解，實際上他不明瞭這個道理，道理是什麼？　
境界是剎那剎那隨心在轉變，我們凡夫實在是粗心大意觀察不到，有很深定功的人他看得很清楚，眼前境界包括我們自己的身相，都是剎那在變化。　
而且這個變化會很大，變化很大是隨著心在轉，心裡面起大的變化，身相跟生活環境也起很大的變化。　
我們覺察不出來是我們起心動念變化太小，沒有起什麼太大的變化，所以境界上的變化幅度也就小，我們很難觀察得到。　
臨命終時他自己知道一生造的罪業深重，這時候回心轉意，一心念佛，變化就非常之大！　
轉境界，也大幅度轉變，道理在此地。　
造作罪業的人能轉，我們為什麼不能轉？　
同樣能轉，是他肯轉，我們不肯轉，這就沒法子。　
這裡頭決定沒有說是公平或者不公平，沒有這個意思，這都是凡情的妄想、分別、執著，不是事實真相。　
所以明白這個道理，了解事實真相，轉凡成聖是一念之間，轉地獄為極樂世界也在一念之間，問題就是你這一念，是不是真的徹底回頭？　
關鍵在這裡。　
所以善導大師講的話沒錯，「一切要從真實心中作」，你心真實，轉變就乾淨俐落，轉變就快速。　
你一直不是用真心，這就難了，佛菩薩也幫不上忙。　
此地講『臨墮趣中』，「趣」是惡趣，『或至門首』，惡道到了門口還沒進去，進去就麻煩，就不好轉了，沒進去這時候是最好的機會。　
『是諸眾生，若能念得一佛名一菩薩名』，或者是『一句一偈大乘經典』，這時候「念」記住前面講的，「至心稱念」才有效，境界就轉得過來。　
如果不是至心稱念就不容易。　
臨命終的人心比平常人確實來得懇切，這是在緊迫的關頭，他那個心轉了，那個心真誠，所以轉變就容易，轉變也快速。　
這一句是這個眾生的善根福德，他能念，是他有善根、有福德，像前面所說的至心稱念，或者是一心稱念，「一心」是善根，「稱念」是福德。　
下面一句這是佛囑咐菩薩，『汝以神力，方便救拔』，這是因緣。　
善根、福德、因緣三個條件具足，他能夠離禍得福。　
『於是人所，現無邊身』，這是菩薩現身來給他說法勸導他，他見到菩薩勸導一念回頭，地獄境界相就沒有了。　
離開地獄他就能生善道，如果能念佛，決定往生淨土。　
你們看看經文上，這是「遺令生天」，這個字應該是「遣」，『遣令生天』。　
這些事情在《淨土聖賢錄》裡面記載，唐朝張善和就是一個好例子。　
張善和臨終的時候，地獄相現前，很幸運遇到一個出家人，他正在叫救命的時候，出家人走進去看他，知道這個情形點了一把香拿給他，叫他趕快念阿彌陀佛，求生淨土；　
他念不到幾聲，他說牛頭人不見了，他是殺牛的，屠戶。　
看到好多牛頭人來問他討命，這是地獄相現前；　
念了幾聲牛頭人就不見了，接著就看到阿彌陀佛來接引他，可見得那個一念心真誠，救命！　
我們要明白這個道理，疑惑的心就可以斷除。　
再看下面這段經文，偈頌：　
【爾時世尊。　
而說偈言。　
現在未來天人眾。　
吾今慇勤付囑汝。　
以大神通方便度。　
勿令墮在諸惡趣。】　
前面世尊再三的付託，在這個地方又以偈頌來重複，我們看到佛對於六道苦難眾生，他的關懷愛護無微不至。　
我們不讀《地藏經》，不知道佛對我們是如何的慈悲愛護，讀了之後才知道，佛對我們的關懷超過父母，真的是念念都不忘，入般涅槃之前還把這樁事情付託給地藏菩薩。　
地藏菩薩如何度脫都在這部經上，理論方法果報都講得很清楚、很明白。　
【爾時地藏菩薩。　
摩訶薩。　
胡跪合掌。　
白佛言。　
世尊。　
唯願世尊。　
不以為慮。】　
地藏菩薩也是非常虔誠，接受世尊的付囑，末法時期一直到彌勒出世之前，度化眾生的使命他承擔。　
【未來世中。　
若有善男子。　
善女人。　
於佛法中。　
一念恭敬。　
我亦百千方便。　
度脫是人。　
於生死中。　
速得解脫。】　
這段話最重要就是『一念恭敬』，我們著重「一念」這兩個字，這兩個字很不容易做到。　
一般人念頭雜、念頭亂，所以感應的力量就很微弱。　
如果是一念，一念是專心、專一，就是《楞嚴經》上所講的「淨念相繼」，一念是淨念，沒有疑惑、沒有夾雜，所謂「一念恭敬」就是至心恭敬，真心的恭敬。　
在『佛法中』，「佛法」此地是廣義的，不是狹義。　
有很多人沒有學佛，甚至於信仰其他宗教，「佛法中」的解釋是於「覺法」當中，他明白、他覺悟了，明白什麼？　
明白善惡果報就在眼前，明白這個道理這就是在「佛法中」，所以不一定他是個學佛的人。　
只要他覺悟，佛法是覺法；　
只要他覺悟，以一念真誠求救，懺悔、求救地藏菩薩也一定幫助他。　
『百千方便』，就是隨類化身，應以什麼身分幫助他，菩薩就示現什麼身分。　
菩薩示現在宗教裡面，我們在大經裡頭看到很多，《華嚴經》裡面示現婆羅門身、示現外道身，這都是我們現在所講的宗教領袖，宗教裡面的傳教師；　
應以這種身分出現，佛菩薩就示現這種身，勸導他斷惡修善、回頭是岸。　
我們在這個經上諸位看到，前面所講的「遣令生天，受勝妙樂」，為什麼不說「遣令往生，不退作佛」？　
為什麼不說這個話？　
這就說明這個懺悔的人、求救的人未必信佛，如果他信佛，菩薩一定勸他往生極樂世界。　
他是信基督教、信天主教怎麼辦？　
勸他生天。　
你才看到這個經的意思多廣，是普度一切眾生。　
六道造作罪業眾生，實在講六道眾生遇到佛法學佛的人少，沒有遇到佛法造作罪業墮三途的多，那難道過去沒有聞過佛法那就不救他，哪有這種道理？　
沒有這個道理。　
所以我們看到《地藏經》上常常講幫助他生天。　
不學佛的人都相信有個天道，幾乎所有的宗教終極的目標都是想生天，我們要懂得這個意思。　
心量要拓開，不可以說是他不信佛教，我們就跟他對立，那就錯了，完全錯了。　
佛度眾生是普度一切眾生，我們發願「眾生無邊誓願度」，這個願是圓滿的，決定不能說信仰其他宗教的人例外，我不度他，哪有這個道理，與你的本願就不相應，所以心量一定要拓開。　
眾生對我們有分別、有執著，我們對於一切眾生沒有分別、沒有執著，決定是以清淨心、平等心、慈悲心，全心全力的幫助他。　
幫助他要注意，他不了解佛法，不認識佛法，甚至於對佛法有誤會，絕不勸他學佛，要懂這個道理。　
他信仰基督教，一定勸他回到上帝身邊，我們的說法有沒有錯？　
沒有錯。　
他們的上帝，我們從他經典修學的理論跟方法，大概是忉利天。　
他真的到了忉利天，忉利天主常常禮請佛菩薩在天宮說法，所以他學佛因緣這一生沒成熟，生到天上就成熟了。　
諸佛菩薩度眾生不急在一時，這一生的緣不成熟，來生；　
來生不成熟，後生。　
生生世世一定幫助他離開苦難，布施恩德，於佛有緣，所以要懂這個道理。　
你用這種態度，善巧方便接引眾生、教化眾生，一切眾生都歡喜。　
尤其現代大家所提出的多元文化，我們要懂這個意思。　
對於任何族群、任何宗教、任何學派，我們真誠的恭敬，效法普賢菩薩，禮敬讚歎供養，這是跟他結的有緣。　
到自己將來成佛，這些有緣的眾生必定得度；　
沒有成道之前先結法緣，緣要結得廣，決定沒有分別執著。　
他有一念恭敬心，就能夠接受別人的善言勸導，如果一念恭敬心都沒有，你以善言勸導他不能接受，道理在此地。　
只要他有一念恭敬，他明白覺悟，就可以勸他斷惡修善。　
下面經文說：　
【何況聞諸善事。　
念念修行。　
自然於無上道。　
永不退轉。】　
前面是有了覺悟的心，真心回頭，菩薩都幫助。　
『何況聞諸善事，念念修行』，這段是講學佛的人，前面所說的未必是學佛的人。　
學佛人可貴之處是在「念念修行」，念念當中修正自己錯誤的行為。　
沒有證道之前，「證道」，佛法的標準是明心見性，大經裡面常講「破一品無明，見一分真性」，或者是說「證一分法身」，在《華嚴》圓教初住菩薩以上，這叫證果。　
在這以前都有過失，見性之後可以說沒有過失了，為什麼？　
用真心，在這以前都是用妄心。　
相宗所講我們用什麼心？　
八識五十一心所，我們用這個心，用這種心哪有沒過失的道理？　
用這種心是哪些眾生？　
十法界，十法界以內都是用八識五十一心所，諸位在《百法明門論》裡面念到異生性，十法界是異生性，一真法界是同生性；　
同是跟佛相同，佛用真心，初住菩薩也用真心，跟佛是相同的，叫同生性。　
十法界裡面用八識五十一心所跟佛不同，所以叫異生性，哪有沒過失的道理？　
明白這個道理，我們每天要反省、要檢點，把自己的過失找出來，我們起心動念、言語造作都有過失。　
你能夠找出自己的過失，發現自己的過失，在佛法裡面講這叫覺悟、開悟，開悟是這個講法。　
覺悟到自己的過失，把過失改正過來，這叫修行，念念修行，天天改過，天天自省。　
一個人如果真正能發心，克服自己的煩惱習氣，一天不要多，一天改一個錯誤，天天改，不斷的改，三年你就超凡入聖，你就不是凡夫了。　
那個時候你是真菩薩，不是假菩薩。　
菩薩跟凡夫不同，凡夫迷，不知道自己有過失，當然他就不能改過；　
菩薩跟凡夫不一樣，菩薩知道自己有過失，天天改過，永無止盡的在改過。　
到什麼時候自己沒有過失？　
圓滿成佛。　
等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還有過失。　
所以我們曉得同樣是等覺菩薩，他們也不平等。　
每個人犯的過失不一樣，當然在等覺菩薩非常非常的輕微，我們沒有辦法覺察出來，佛能看出來，他們自己能夠覺察到，比他低的這些菩薩決定見不到，所以到佛這才平等，佛佛道同；　
煩惱習氣斷盡，這個時候完全相同。　
說這些話最重要的用意，就是提醒我們自己，一定要知道自己有過失，一定要反省、改過，我們在菩提道上才能夠勇猛精進，而不退轉。　
【說是語時。　
會中有一菩薩。　
名虛空藏。】　
『虛空藏』菩薩，也是學佛同修都能夠熟知的。　
青蓮法師在註解裡面給我們做了一個簡單的說明，我們看註解第一行，從第三句看起，「此經，始文殊發問，謂非大智，莫識地藏端倪」，這個經，開經第一句誰說的？　
這個用意都很深。　
「終空藏收科」，這個經到最後什麼人來做總結，收科我們現在講總結。　
「以非太虛安泯大士化跡。　
乃攝有歸空，全假即空意也」，這個意思很深很深。　
此地講的「太虛」、此地講的「空」，都是說真如本性，換句話到最後統統消歸自性，這意思多深。　
下面說「而空藏問福利者，乃從空談有，全空即假意也。　
空假不二，當體即中，圓融妙行，同歸祕藏，故終乎虛空藏也」，這是把虛空藏菩薩做全經結束，這個意思給我們說出來；　
也就是平常講一切消歸自性，這才是真正的圓滿。　
下面註解諸位自己可以看，是介紹虛空藏菩薩的來由。　
【白佛言。　
世尊。　
我自至忉利。　
聞於如來。　
讚歎地藏菩薩威神勢力。　
不可思議。】　
菩薩自己敘述，世尊在忉利天宮開這個法會，他知道立刻就趕來參加這個法會，在法會當中，不斷的聽世尊讚歎地藏菩薩，威德神力、度化眾生種種功德都是不可思議。　
【未來世中。　
若有善男子。　
善女人。　
乃及一切天龍聞此經典。　
及地藏名字。　
或瞻禮形像。　
得幾種福利。】　
地藏菩薩功德既然是這樣的殊勝，不但釋迦牟尼佛讚歎，佛在這個經上講得很清楚、很明白，即使十方一切諸佛如來共同讚歎，讚歎一劫也讚歎不盡。　
因為菩薩的功德稱性，性德沒有邊際，所以讚歎不盡。　
虛空藏菩薩在此地還是代我們請法，這些事情他哪裡不知道，他也是等覺菩薩。　
特別是為『未來世中』，「未來世」包括我們在內，都是代我們啟請，這能看到菩薩對我們的關懷，對我們的愛護。　
『若有善男子、善女人』，前面講的一念善心。　
不但是人，除了人之外六道眾生，『一切天』，天是諸天，『龍』這是代表護法的這些天神們，「龍」也代表畜生道，雖然沒有講三惡道，以龍來代表；　
天龍就是其他五道都包括在其中，六道一切眾生。　
『聞此經典，及地藏名字』，地藏菩薩的德號，或者是瞻禮形像，得幾種福跟利益。　
註解裡面跟我們說，我們也把它念一念，「準地持」，地持菩薩所講。　
「福即布施、持戒、忍辱、依禪、依精進、修行施戒四無量等，是名福分」，這是講修福。　
六道凡夫沒有見性，自性裡面雖然具足無量的功德，它不起作用，不能現前，六道凡夫的福報都要靠自己修得。　
修哪些是福？　
這個地方給我們舉出來，這是菩薩的六度。　
六度除了般若度之外，其餘的五度統統是修福，般若是修慧，成佛，我們讚佛「二足尊」。　
二就是福、慧，足是圓滿，這兩種圓滿。　
福、慧當中佛是最圓滿，所以佛是最尊最貴。　
學佛怎麼能不修福？　
沒有福報自己修行有障礙，衣食都不足，修道就很困難，沒有福報你就沒有辦法度眾生。　
佛教我們度眾生，跟眾生結緣，跟一切眾生接觸的時候，以哪一樁事情為先？　
布施。　
你不送他一點禮物，跟他結個善緣，就很難度他。　
所以布施非常重要。　
尤其是財布施，跟一切眾生接觸第一樁事情財布施，他能生歡喜心，然後接著再是法布施、無畏布施。　
他對你有了好的印象，知道你對他是善心、是誠意，他就肯接受你的教誨，接受你的勸告。　
所以福非常重要。　
下面又說「蓋善名福利」，利是利益，善就是真實的利益。　
「感報恬愉」，這個意思就是你感得的果報，能夠稱心如意。　
現在這個人他既然讀經聞名，瞻仰地藏菩薩形像，他一定有所得，但是不曉得得多少種福利，多麼大的福利，這是菩薩為我們向世尊請教。　
註解底下兩句是從理上講我們要懂，「須知福利由心，心能造福」，這兩句話很重要！　
一定要相信。　
真正發心念佛求生淨土的人，決定有人供養，人不供養天神會來供養，為什麼？　
人不曉得這是大福報、大福田，天人知道。　
我們在古書裡面讀過，唐朝終南山的道宣律師持戒很嚴，老法師日中一食，一天吃一餐，誰來供養他？　
天人來供養他，每一天給他送一缽飯來，那是個持戒清淨的人。　
今天念佛堂這麼多人，雖然不能說是每個人都往生，只要有一個、兩個往生去作佛，大家都沾光。　
佛菩薩、天龍善神來供養，總不能說供養這兩個人，其他的不照顧，沒這個道理，大家都沾光。　
決定有諸佛護念，龍天善神照顧。　
下面這兩句話那是理，太深的理，「心尚不可得」，《金剛經》上講三心都不可得，「福利奚存？　
」福利在哪裡？　
這是講理。　
說明雖然得福利，不執著福利，這個福利就是真實的。　
下面啟請的話：　
【唯願世尊。　
為未來現在一切眾等。　
略而說之。】　
不求佛細說，大概跟我們講講就好了。　
他也非常體念釋迦牟尼佛，不能讓釋迦牟尼佛太勞累，因為釋迦牟尼佛在這時候年歲很大，忉利天宮下來之後，我們就知道講《大涅槃經》一日一夜，佛就入滅。　
請看經文，一百零一面最後一行：　
【佛告虛空藏菩薩。　
諦聽諦聽。　
吾當為汝。　
分別說之。】　
菩薩啟請，佛一定會跟他說，在說法之前佛一定囑咐他要諦聽，『諦聽』用現在的話來說是「仔細的聽」，它的深意也不可思議。　
註解第一行一開端就說，「夫善說法者，無說無示，善聽法者，無得無聞」，那是真正的諦聽，這不是我們的境界，這是法身大士的境界，我們的境界仔細聽就可以。　
下面是佛的開示：　
【若未來世。　
有善男子。　
善女人。　
見地藏形像。　
及聞此經乃至讀誦。　
香華飲食。　
衣服珍寶。　
布施供養。　
讚歎瞻禮。　
得二十八種利益。】　
這一段是略說修法，也就是怎樣修福。　
這一段文不長只有兩行，裡面有幾個關鍵的字，我們必須要注意到。　
第一個是「善」，『善男子、善女人』，「善」最低的標準「好善好德」，這是必須具備的條件，這樣的人見到地藏菩薩形像，供養菩薩形像決定不是迷信。　
為什麼供養形像？　
見到形像就提醒我們菩薩的教誨，是這個意思。　
如果不聞名、不見像，菩薩的教誨很容易忘掉。　
所以名跟像最重要的意思，是時時刻刻提醒自己，要懂得效法地藏菩薩，學習地藏菩薩，你的福報就大了。　
下面『香華飲食，衣服珍寶，布施供養』，這個意思前面都詳細說過，表自己的敬意，總表自己發心發願依教奉行。　
所以供養不在這些形式，形式是表法的，供養必須要曉得依教修行供養，這是世尊對我們的期望。　
普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，一切物質的供養總比不上法供養，無量無邊的布施供養不及法供養。　
法供養裡面給我們說了七條，第一條就是「如教修行供養」，我們依照經典教誨去做，這就是真正的供養。　
所以事上的供養是表法，「香」表信、表戒定，「華」表因，「飲食」表續佛慧命，「衣服」表忍辱，「珍寶」表福利，它用來表法，這決定不是迷信。　
『讚歎』，是把這個法門經典為人演說介紹給別人，推薦給別人，這是讚歎。　
言教，用言語來宣傳，這是讚歎；　
『禮瞻』是身教，做出來給別人看，這個樣子你才真正叫修福。　
下面才得『二十八種利益』，因果決定是相應。　
可是有很多人讀了這個經，去請一尊地藏菩薩形像供在家裡，天天燒香、供花，早晚供飲食，得不到果報，後面二十八種利益一種都沒得到。　
然後再罵佛這個經不靈、不可靠。　
他為什麼不能感得果報？　
意思完全錯會了，只著重這些形式，意裡面依舊是貪、瞋痴、慢，這怎麼能感得果報？　
這段文字，字字句句我們都要把它搞清楚、搞明白，修因才感果。　
這是世尊親口所說，決定沒有妄語，決定不過分，你真正能依照《地藏菩薩本願經》修行，你得的利益：　
【一者天龍護念。】　
『天龍』是護法神，佛家講天龍八部，護法神，他護念你，我們一般講他保佑你。　
【二者善果日增。】　
我們能夠想像得到，這個人心善行善，見像聞經讀誦供養是行善，又能為人演說；　
此地沒有為人演說的字樣，他用「讚歎禮瞻」，就是為人演說。　
在一般經上佛對我們的囑咐，「受持讀誦，為人演說」，這話佛常講。　
《金剛經》的篇幅很短，只有五千多字，可是這一句話佛重複多少遍！　
一部《金剛經》念下來，其他的句子記不得，這個幾句會記得，重複遍數太多了。　
「受持讀誦，為人演說」，諸位看看這一段是不是這個意思？　
就是受持讀誦，為人演說；　
讚歎是說，禮瞻是演，演說。　
所以他善果當然天天增長。　
善增長，惡就消除；　
換句話說，照著這個經文理論方法修行的人，他的業障天天在消除，善力天天在增長。　
【三者集聖上因。】　
『聖上因』，是成佛之因，你現在在修因。　
【四者菩提不退。】　
『菩提』是講菩提心，菩提心最簡單的講法是覺心不退，這個人日常生活當中，對人、對事、對物，不迷惑、不顛倒，他覺悟，時時刻刻都有高度的警覺。　
【五者衣食豐足。】　
『豐足』不是我們一般想像很多很多，不是的，那就錯了。　
「豐足」就是決定不缺乏，修道人知足常樂，這才是真正的豐足；　
他不缺乏，需要什麼到時候他都能夠遇到，都能夠得到。　
【六者疾疫不臨。】　
能夠遠離疾病。　
這兩個字上面是疾病，下面就是我們現在所講的一些傳染病，他都不會遇到。　
為什麼？　
心清淨、心慈悲、心善良，就不會遭遇這些病苦，這些疾病與心地有密切的關係。　
【七者離水火災。】　
這些災難你遇不到，你能夠免除。　
【八者無盜賊厄。】　
這是人為的災害，強盜的搶劫，小偷的偷竊，你都遇不到。　
這種遇不到，是說你在某一個時候，你命裡頭注定會遇到這些，這個能夠免除，那才真的是利益。　
你命裡頭跟人家沒有討債還債這些關係，那個不算數；　
你命裡頭有的，會遭遇到的，這個時候免了，這才是你修行功德轉變你的境界。　
【九者人見欽敬。】　
一個修行人，真正修行人，心地善良慈悲，待人誠懇和藹，惡人見到你也對你恭敬三分，這是一定的道理。　
【十者鬼神助持。】　
正如同堅牢地神所說，真正如教修行的人鬼神都衛護，時時刻刻保佑你。　
【十一者女轉男身。】　
女身比男身苦處多，如果不願意受女身，要想得男身，能不能轉？　
能轉。　
可是也有人願意受女身，底下講：　
【十二者為王臣女。】　
國王大臣，生富貴之家，都可以得到的。　
發這樣的心，多半都是菩薩，以這種身分來度化眾生，來利益社會。　
【十三者端正相好。】　
我們常講相隨心轉，心好相就好。　
【十四者多生天上。】　
這是說你修福，福修的大，福報大人間沒有地方享受，就享天福去了。　
【十五者或為帝王。】　
我們曉得世間古時候的帝王，現在每個國家地區這些領袖、領導人，都是過去生中修大福報，他才感得的。　
沒有福報的人，這個位子他得不到，不但得不到，給他，他也受不了。　
這個正是所謂「一飲一啄，莫非前定」，你命裡有的決定有，命裡沒有的求不得。　
我在前面曾經跟諸位講過，沒有那麼大的福報，官階授給你，還沒有得到的時候，人就死了。　
這個例子我看過很多。　
你只有這麼大、這麼高的位置，再往上一升，還沒有得到人就走了。　
所以說是世間功名利祿，都是自己前世今生所修，大多數的人前世所修，今生你遇到善知識的指引，今生修今生能夠轉業；　
像諸位熟知的了凡先生，《袁了凡家庭四訓》裡面所說，他是當生轉過來的，這裡頭都有道理。　
【十六者宿智命通。】　
『宿智命通』，就像現在諸位所熟知特異功能，那是他宿世的。　
前幾天有一個人送了一個光碟給我，我也不曉得誰送的，昨天我看了一看，裡面有一個四歲的小朋友寫書法，寫得非常好，居然四歲小朋友寫的字已經刻在碑裡面，寫得這麼好，天才！　
那是「宿智命通」，不是這一生的，是過去生的，像這個事情也是很多。　
【十七者有求皆從。】　
這就是我們講的有求必應。　
為什麼他有求都有應？　
他業障消除，沒有障礙，所以有求必應。　
【十八者眷屬歡樂。】　
這是儒家講自己誠意、正心、修身、齊家，一家歡樂，都有道理。　
【十九者諸橫消滅。】　
命裡面有災難，我們講意外的災難，橫事是意外的災難，命裡頭有，會遇到的，這個時候它也消除，業障消除了。　
【二十者業道永除。】　
『業道』是講惡道，原本有罪業他應當墮惡道，現在決定不會墮惡道。　
【二十一者去處盡通。】　
『去處』，我們人死了之後十法界，擺在我們面前是十個道路，一般凡夫受業力的牽引，自己沒有辦法選擇，這很苦惱，被業力牽著走。　
覺悟的人、有智慧的人，可以自己選擇，那就自在了，無論選擇哪一道都通達，都沒有障礙，欲界天、色界天，聲聞、緣覺、菩薩，都憑自己選擇。　
【二十二者夜夢安樂。】　
凡夫都會作夢，告訴你不會再做惡夢，常常做惡夢，自己要警覺，為什麼會做惡夢？　
惡的念頭多，惡的習氣多，才會做惡夢，所以從作夢也能體驗，自己修行有沒有進步？　
【二十三者先亡離苦。】　
你的家親眷屬已經過去，託你的福，你修行得好，修行有功德，他們沾光，能夠離開惡道，能夠減少痛苦。　
【二十四者宿福受生。】　
你將來投生，承你的福報你一定生在福地，生在有福的人家。　
【二十五者諸聖讚歎。】　
『諸聖』是指佛菩薩。　
【二十六者聰明利根。】　
『聰明利根』是從法布施得的果報，你裡面有稱讚瞻禮。　
【二十七者饒慈愍心。】　
你的慈悲心，悲憫、憐憫一切眾生心會增長。　
【二十八者畢竟成佛。】　
『畢竟成佛』是講最後，這一生沒有發願往生不退成佛，將來總會有這個緣。　
這個緣不定是在來生，不定是在後生，決定會遇得到；　
因為常常有諸佛護念，有地藏菩薩加持。　
這是講你得這麼多的利益。　
這段經文青蓮法師有註解，註得也非常之好，諸位可以去參考。　
再看底下這段經文，在一百零七面：　
【復次虛空藏菩薩。　
若現在未來。　
天龍鬼神。　
聞地藏名。　
禮地藏形。　
或聞地藏本願事行。　
讚歎瞻禮。】　
世尊答覆分成兩段，前面這一段講二十八種福利，是對末法眾生善男子、善女人，依教修行人所說的。　
這邊這段，因為他問包含有六道眾生，人依教修行得二十八種利益；　
其他的五道呢？　
諸天、鬼神，佛在此地把這個意思也說出來。　
這段裡面關鍵的字眼『聞地藏名』，這個「聞」很重要！　
『禮地藏形』，「禮」裡面就有修行，禮敬讚歎，這是講現在未來天龍鬼神。　
我們讀經有天龍鬼神在聽，我們肉眼看不見，可是能夠覺察得到，你的心愈清淨，愈容易感觸到。　
縱然是一個人讀經，在一個房間讀經沒有人看到，有天龍鬼神，往往在這時候我們聞到異香，最平常遇到的事情。　
香從哪裡來？　
我們自己在讀經的時候，特別是在初學，初學讀經不會燒香。　
古德告訴我們，有天神從這個地方經過看到你讀經，他停一下合掌恭敬讚歎，他身上有香，這你聞到有異香。　
有時候有幾個人在一起討論經典的時候，心地也很清淨，這個時候心地慈悲、心地善良，你在研究討論，有的時候天龍鬼神經過，他看到，他也停一下，也在這裡合掌給你致敬。　
往往在這個時候，一些人在一起大家都聞到異香，這個事情我們常常聽說，自己也曾經經歷過。　
所以我們讀經，我們研究討論修行，不要認為沒有人見到，我們肉眼看不到，無形見到的很多。　
你懂得這個道理，了解這個事實，你要覺悟，我們起個惡念，幹個壞事，不要認為沒人知道，天龍鬼神全知道。　
你可以瞞人，你瞞不了鬼神，所謂是「舉頭三尺有神明」，這話是真的，不是假的，是事實。　
他們『聞地藏本願事行』，怎麼聞到？　
是因為我們讀經他聽到，我們讀經出聲、不出聲都沒有關係，出聲當然更好，不出聲一個字、一個字也是這樣念下去，都能有感應。　
我們與天地鬼神一切眾生感應道交，都是心的作用，前面跟諸位說心動念它有波，極其微細的波，鬼神能夠起感應，能夠與他們的波相感應，所以他們就知道，他看到、聽到了，所以他『讚歎瞻禮』，瞻禮是致敬。　
【得七種利益。】　
他們恭敬讚歎瞻禮的時候，他也得利益。　
【一者速超聖地。】　
『聖』是指菩薩的果位，能幫助他提升境界。　
如果是一般世間善，世法的善，講「聖地」這是講諸天。　
你看看儒家，我們在古人筆記小說裡面看到，讀儒家書的人，讀道家書的人，乃至於讀其他一切宗教經典的人，也能感得天龍鬼神聞名禮敬，他得「速超聖地」這是生天；　
因為他聽到的東西不一樣。　
佛經能幫他超凡入聖，我們讀經不但度人，也度六道眾生。　
【二者惡業消滅。】　
這些鬼神是凡夫，不是聖人，他在六道，他沒有離開六道，他煩惱習氣還是很重，常常聞法受佛法的薰陶，惡業種子漸漸就消滅。　
鬼神如是，我們又何嘗例外？　
我們自己要想自己功夫得力，所以佛教給我們，三福裡面就勸我們「讀誦大乘」，經天天要念。　
不但要念，最好是天天要講，講是什麼？　
講是勸人，勸人也勸自己，真正得利益的是自己。　
我們講一部經需要很長的時間，這一部經從頭講到尾得利益最大是自己，聽眾有很多他沒有時間他就不來聽，他有缺課，講的人一堂都沒缺，聽的人常常缺課，所以講的人是得圓滿功德，聽的人不見得圓滿，一定要懂這個道理。　
我們沒有成就之前，講經是自利，所以我們在講台上，我也跟諸位同修說過很多次，我們是以學生的態度在講台上實習報告，坐在台下都是我們的老師，都是監學；　
我們在台上把自己修行所得，向老師、向監學、向家長，提出報告而已，用這樣的心態，自己得的利益圓滿。　
哪一天真的我們明心見性了，乘願再來，才可以說我講經說法給別人聽；　
沒有見性、沒有成就是講給自己聽，勉勵自己，大家在一起共同勉勵，惡業習氣怎麼會不消除？　
所以不斷的講。　
有很多人說我喜歡講經，我不是喜歡講經，我要消業障，我用這個方法消除業障很有效果，所以說老實話三個月要不講經，毛病習氣就現前；　
天天講、天天勸，天天壓，降伏住了，展開經本就是面對佛菩薩，接受佛菩薩的教誨，要懂這個意思。　
【三者諸佛護臨。】　
『護』是護念，『臨』是感應，感得佛來護念。　
【四者菩提不退。】　
常常保持菩提心、覺悟的心、好善的心、利益眾生的心，這是菩提心。　
【五者增長本力。】　
『本』是本有的，自性裡頭本具的，本具的什麼力？　
那個力就不可思議。　
佛在經上常講「權實二智」，這是講最多的，增長根本智。　
根本智是清淨心、是平等心，在大乘經裡面所謂「三昧正受」，這個意思也非常深廣。　
根本智很不容易得到，我們今天所得到的是相似的，不是真實的。　
真實的根本智法身大士才有，十法界的眾生沒有，十法界眾生四聖法界是相似位，六道凡夫修得再好是觀行位，我們自己一定要清楚。　
為什麼？　
那個清淨心達不到這個水平。　
我們今天講清淨，業習煩惱還會起現行，也就是是非人我、貪瞋痴慢，不知不覺它還會起作用。　
根本智從哪裡來？　
根本智是清淨平等，心真的到清淨，清淨是不生煩惱，平等是決定沒有分別，才能達到平等。　
清淨平等的心就是根本智。　
《般若經》上講「般若無知」，這是「根本智」。　
它起作用的時候是「無所不知」，「般若無知，無所不知」。　
我們今天是有知，有知那就有所不知，我們變成什麼都不知道。　
學習，以為這是知，未必是正確的知，有的時候搞錯，曲解錯解了。　
這才要依靠佛的經典，佛所說的正知正見，我們所體悟到的跟佛經對照，如果我們所體悟到跟佛經上所講的一樣，那我們的見解、思想就正確了。　
如果我們所體會跟經典上講的不一樣，那自己一定要反省、要檢點，我們錯了，佛經沒錯。　
依照佛經的標準，把自己的思想、見解修正過來，這叫修心，這叫從根本修。　
心地清淨就生智慧，這個智慧自己可以受用，也可以利益一切眾生，這叫「後得智」，無所不知。　
所以說是「增長本力」。　
註解裡面講到「深行菩薩，具足悲智二增」，這個說法也好。　
他除了講智，兩種智之外，還講慈悲。　
智慧現前，慈悲心一定生起，智慧愈廣，慈悲心就愈大，這是一定的道理。　
【六者宿命皆通。】　
這是我們講的神通。　
神通，佛在經上講「依定力而現前」。　
神通是本能，本能為什麼喪失掉？　
心思亂，本能就不現前。　
過去我在美國，有一位同修遇到中國大陸特異功能的人，他們憑肉眼能夠看透一個人內臟，有這個能力，他們叫X光眼。　
有一個同修就讓他看一看，試驗他，結果人家看了之後，他說妳早年得肺結核，現在已經好了，還有一個疤在什麼地方，告訴她，她自己嚇了一跳。　
她早年確實得過這個病，從來沒人曉得，結婚這麼多年，連丈夫都不曉得，被他說出來，她說真厲害。　
然後就問他：　
你這個能力會不會失掉？　
他說：　
會。　
怎麼會失掉？　
知道事情多了，頭腦複雜了就失掉。　
所以他們這些人對外面接觸得很少，保持自己清淨心，跟佛法講的相應。　
所以能力、智慧都從清淨心裡面生，你的心愈清淨，你的智慧、德能就愈強，道理在此地。　
愈複雜就愈糟了，是非人我、貪瞋痴慢愈少愈好。　
你自性裡頭的智慧德能分分往外透，這個東西是大障礙！　
自己一定要清楚、要明瞭。　
特別是我們要學教，將來要想利益眾生，經典都是究竟圓滿的智慧，我們展開，如果用一個煩惱的心，亂心所，你是決定得不到利益，不能解其義。　
諸位同修要想把經講得好，講得很圓滿，沒有別的，清淨心而已。　
遠離名聞利養，遠離五欲六塵，經卷展開佛的意思你就明瞭。　
為什麼明瞭？　
佛的意思就是自己的性德，所以你才會明瞭，是自己的性德。　
這是「宿命皆通」。　
【七者畢竟成佛。】　
因為你讀的是佛經，任何佛經到最後殊途同歸，決定歸無上菩提，所以是『畢竟成佛』。　
這是得七種利益。　
我們再看最後一段經文：　
【爾時十方一切諸來不可說。　
不可說。　
諸佛如來。　
及大菩薩。　
天龍八部。】　
忉利天宮的大會圓滿，我們在這個地方特別要體會到，大會一開端，十方一切諸佛都來了，這些諸佛如來在這一會裡面，沒有一個是中途退席，沒有。　
都是一直到法會圓滿，這個殊勝，不可思議，我們在一切經裡面沒有看到過。　
哪一次釋迦牟尼佛講經有這麼多佛來聽，沒有。　
《華嚴經》上，《無量壽經》會上，我們也看到十方菩薩來集會，沒看到佛來。　
佛講到重要地方，諸佛來給他做證明，來示現一下。　
哪有這個法會，自始至終十方一切諸佛一個沒有缺，統統都來了，你才知道這個法會的重要。　
所以這個法是佛家的根本法，大乘法裡頭無論修學哪一個法門，《地藏菩薩本願經》是基礎、是根本，離開這個基礎，任何法門決定修不成功，所以非常非常的重要！　
【聞釋迦牟尼佛。　
稱揚讚歎地藏菩薩。　
大威神力。　
不可思議。　
歎未曾有。】　
這一句是諸佛如來對於釋迦牟尼佛的讚歎，諸佛讚歎就是給釋迦牟尼佛做證明，釋迦牟尼佛所講的句句都是真實，他們來作證。　
【是時忉利天。】　
這是講道場。　
【雨無量香華。　
天衣珠瓔。】　
『珠』是珠寶，『瓔』是瓔珞，這是天地的祥瑞。　
【供養釋迦牟尼佛。　
及地藏菩薩已。　
一切眾會。　
俱復瞻禮。　
合掌而退。】　
『一切眾會』，包括諸佛如來。　
再次的瞻禮，戀戀不捨，這樣才散去。　
我們在此地看總結的經文跟一般經不一樣，一般經文總結後面有「依教奉行」，此地沒有，『合掌而退』，為什麼？　
諸佛如來。　
這一會非常不尋常！　
青蓮法師在此地註子註得很好，諸位可以細細看看。　
這部經今天我們把它講圓滿了，這一次是為九華山道場，今年的法會啟講這部經，也因為受時間的限制，有些地方沒有能夠細說，所以我們想下一週接著把這一部經重新再講一遍，因為這一遍我們沒有講玄義，底下這一遍我們要把玄義補出來。　
好，今天法會到這裡圓滿，謝謝諸位。　
回上集第051集地藏菩薩本願經這裡圓滿] 發表完畢
　　
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