【無能子】

我本善良

【無能子.卷下.答愚中子問第三】

 

無能子心友愚中子病心，祈藥於無能子。

 

無能子曰：「病何？」

曰：「痛。 」

曰：「痛何在？」

曰：「在心。」

曰：「心在何？」

愚中子告病已間矣。
 

無能子曰：「此人可謂得天之真，而神光不昧者也。」

我本善良

【無能子.卷下.魚說第四】

 

河有龍門，隸古晉地，禹所鑿也。

 

懸水數十仞，淙其聲。
 

雷然一舍之間，河之巨魚，春則連群集其下，力而上溯，越其門者則化為龍，於是拏雲拽雨焉。
 

河壖纖鱗望之，相謂曰：「彼亦魚也，而超變如此，豈與我撥撥然壖而遊戢戢，然穴而藏哉？」

其一曰：惑矣！

汝之思也。
 

夫天地之內，物之頒形者千萬焉，形之巨細，分之大小相副焉。
 

隨其形，足其分，各適矣。
 

彼超變者，河之時波則與之驚，澄則與之平，意順力渾，沉浮安定。
 

及其思變也，連群而妒，溯瀑而怒，意撓力困，乃雲乃雨。
 

夫雲雨來隨蒸潤之氣，自相感爾，於彼何有哉？

 

彼若有心於雲雨之間，有時而墜矣。

 

無心自感，又何功乎？

 

角其上，足其下，與吾鬐鬛一也。

 

吾鬐鬛而遊，彼角足而騰，未嘗不順也。
 

豈以吾壖遊之無爭，穴藏之無虞，人不知而害不加之樂，易其角足雲雨之勞乎？

我本善良

【無能子.卷下.鴆說第五】

 

鴆與蛇相遇，鴆前而啄之。

 

蛇謂曰：「世人皆毒子矣。
 

毒者，惡名也。
 

子所以有惡名者，以食我也。
 

子不食我則無毒，不毒則惡名亡矣。
 

鴆笑曰：汝豈不毒於世人哉？

 

指我為毒，是欺也。

 

汝豈毒於世人者，有心嚙人也。
 

吾怨汝之嚙人，所以食汝示刑也。
 

世人審吾之能刑汝，故畜吾以防汝。
 

又審汝之毒染吾毛羽肢體，故用殺人。
 

吾之毒，汝之毒也。
 

吾疾惡而蒙其名爾。
 

然殺人者，人也。
 

猶人持兵而殺人也，兵罪乎，人罪乎？

 

則非吾之毒也，明矣。

 

世人所以畜吾而不畜汝又明矣。
 

吾無心毒人，而疾惡得名，為人所用，吾所為能後其身也，後身而甘惡名，非惡名矣。
 

汝以有心之毒，盱睢於草莽之間，伺人以自快。
 

今遇我，天也，而欲詭辯茍免耶？

 

蛇不能答。

 

鴆食之。
 

夫昆蟲不可以有心，況人乎？

我本善良

【無能子.卷下.答魯問第六】

 

一無能子從父之弟魯，求學於無能子。

 

無能子曰：「何學？」

 

曰：「學行學文。」

 

無能子曰：「吾不知所以行，所以文，然前誌中所謂聖人者，吾嘗偶觀之。

 

其言曰：行，行也，行其心之所善也。
 

文，儀也，飾其所行之善也。
 

喪者本乎哀。
 

哀，行也；齊縗之服，祭祀之具，文也。
 

禮者本乎敬。
 

敬，行也；升降揖讓，文也。
 

樂者本乎和。
 

和，行也；陶瓠絲竹，文也。
 

文出於行，行出於心，心出於自然。
 

不自然則心生，心生則行薄，行薄則文縟，文縟則偽，偽則亂，亂則聖人所以不能救也。
 

夫總其根者不求其末，專其源者不尋其流，汝能證以無心，還其自然，前無聖人，上無玄天，行與文在乎無學之中矣。
 

二魯他日又問曰：「魯嘗念未得而憂，追已往而悲，得酒酣醉，陶然不知，今則不能忘乎酒矣。」

 

無能子曰：「汝之憂，汝之悲，自形乎？自心乎？」

 

曰：「自心。」

 

曰：「心可睹乎？」

 

曰：「不可睹。」

 

無能子曰：「不可睹者，憂悲之所生也。

 

求憂悲之所生，且不可睹，憂悲何寄哉？

 

憂悲無寄，則使汝遂其未得，還其已往，又將誰付耶？

 

今汝隨而悲憂之，是欲系風擒影也。

 

汝無憂悲之所寄，而有味酒之陶然，不能自得，反浸漬於鞠糵，豈釀器乎？」

 

我本善良

【無能子.卷下.七】

 

（闕）

我本善良

【無能子.卷下.紀見第八】

 

一 秦市幻人，有能烈鑊膏而溺其手足者，烈鑊不能壞，而幻人笑容焉。

 

無能子召而問之。
 

幻人曰：受術於師，術能卻火之熱。

 

然而訣曰，視鑊之烈，其心先忘其身。

 

手足枯枿也，既忘枯枿手足，然後術從之。
 

悸則術敗。
 

此吾所以得之。
 

無能子顧謂其徒曰：小子誌之。
 

無心於身，幻人可以寒烈鑊，況上德乎？

 

二 無能子寓於秦村景氏民舍，一夕梟鳴其樹，景氏色憂，將彈之，無能子止之。

 

景氏曰：梟，兇鳥也。
 

人家將兇則梟來鳴，殺之則庶幾無兇。
 

無能子曰：「人之家因其鳴而兇，梟罪也。
 

梟可兇人，殺之亦不能弭其已兇。
 

將兇而鳴，非梟忠而先示於人耶？

 

兇不自梟，殺之害忠也。

 

矧自謂人者，與夫毛群羽族，俱生於天地無私之氣，橫目方足，虛飛實走，有所異者，偶隨氣之清濁厚薄，自然而形也，非宰於愛憎者也，誰令梟司其兇耶？

 

謚梟之兇，誰所自耶？

 

天地言之耶？梟自言之耶？

 

天地不言，梟自不言，何為必其兇耶？

 

謚梟之兇，不知所自，則羽儀五色，謂之鳳者未必祥，梟未必兇。

 

景氏止，家亦不兇。
 

三 樊氏之族有美男子，年三十，或被發疾走，或終日端居不言。
 

言則以羊為馬，以山為水。
 

凡名一物，多失其常名。
 

其家及鄉人狂之，而不之錄焉。
 

無能子亦狂之。
 

或一日遇於藂翳間，就而嘆曰：「壯男子也，貌復豐碩，惜哉病如是。」

狂者徐曰：「吾無病。」

無能子愕然曰：「冠帶不守，起居無常，失萬物之名，忘家鄉之禮，此狂也，何謂無病乎？」

狂者曰：「被冠帶，節起居，愛家人，敬鄉裏，豈我自然哉？

蓋昔有妄作者，文之以為禮，使人習之至於今。
 

而薄醪固醇酎也，知之而反之者，則反以為不知，又名之曰『狂』。
 

且萬物之名，亦豈自然著哉？

 

清而上者曰天，黃而下者曰地，燭旦者曰日，燭夜者曰月；以至風雲雨露，煙霧霜雪；

以至山嶽江海，草木鳥獸；

以至華夏夷狄，帝王公侯；

以至士農工商，阜隸臧獲；

以至是非善惡，邪正榮辱，皆妄作者強名之也。

 

人久習之，不見其強名之初，故沿之而不敢移焉。
 

昔妄作者或謂清上者曰地，黃下者曰天，燭旦者月，燭夜者日，今亦沿之矣。
 

強名自人也，我亦人也，彼人何以強名，我人胡為不可哉？

 

則冠帶起居，吾得以隨意取捨；

萬狀之物，吾得以隨意自名。

 

狂不狂吾且不自知，彼不知者狂之亦宜矣！」

我本善良

【無能子.卷下.九】

 

（闕）

我本善良

【無能子.卷下.十】

 

（闕）

我本善良

【無能子.卷下.固本第十一】

 

一五兵者，殺人者也。

 

羅綱者，獲鳥獸蟲魚者也。
 

聖人造之，然後人能相殺，而又能取鳥獸魚蟲焉。
 

使之知可殺，知可取，然後制殺人之罪，設山澤之禁焉。
 

及其衰世，人不能保父子兄弟，鳥獸魚蟲不暇育麋鹿鯤鮞，法令滋彰而不可禁，五兵羅綱教之也。
 

造之者復出，其能自已乎？

 

二棺槨者，濟死甚矣。

 

然其工之心，非樂於濟彼也，迫於利也。
 

欲其日售則幸死，幸死非怨於彼也，迫於利也。
 

醫者樂病，幸其心瘳，非樂於救彼而又德彼也，迫於利也。
 

棺槨與醫，皆有濟救，幸死幸生之心，非有憎愛，各諧其所欲爾。
 

故無為之仁天下也，無棺槨與醫之利，在其濟死瘳病之間而已。
 

三角觸蹄踏，蛇首蠍尾，皆用其所長也。
 

審其所用，故得防其所用而制之。
 

是以所用長者，不如無用。
 

食桑之蟲，絲其腸者曰蠶，以絲自舍曰繭；繭伏而化，於是羽而蛾焉。
 

其稟也宜如此，猶獸之胎，鳥之卵，俱非我由也。
 

智者知其絲可縷，縷可織，於是烹而縷之，機杼以織之，幅而繒之，繒而衣之。
 

夫蠶自繭將為蛾也，非為乎人謀其衣而甘乎烹也。
 

所以烹者，絲所累爾。
 

烹之者，又非疾其蠶也，利所系爾。
 

夫獸之胎，鳥之卵，蠶之繭，俱其所稟也。
 

蠶所稟獨乎絲，絲必烹，似乎不幸也，不幸似乎分也。
 

故無為者，無幸無不幸，何分乎？

 

四有為，善不必福，惡不必禍，或制於分焉。

 

故聖人貴乎無為。
 

垤蟻井蛙，示以虎豹之山、鯨鯢之海，必疑，熟其所見也。
 

嗜欲世務之人，語以無為之理，必惑，宿於所習也。
 

於是父不能傳其子，兄不能傳其弟，沉迷嗜欲，以至於死，還其元而無所生者，舉世無一人焉。
 

嗟乎！無為在我也，嗜欲在我也，無為則靜，嗜欲則作，靜則樂，作則憂。
 

常人惑而終不可使之達者，所習癥之也，明者背習焉。

 

我本善良

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