【達摩 血脈論】

精靈

【達摩 血脈論】

 

三界興起。同歸一心。前佛後佛。以心傳心。不立文字。

 

問曰。若不立文字。以何為心。

 

答曰。汝問吾。即是汝心。吾答汝。即是吾心。吾若無心。因何解答汝。汝若無心。因何解問吾。問吾即是汝心。

 

從無始曠大劫以來。乃至施為運動。一切時中一切處所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。除此心外。終無別佛可得。離此心外。覓菩提涅槃。無有是處。

 

自性真實。非因非果。法即是心義。自心是菩提。自心是涅槃。

 

若言心外有佛及菩提可得。無有是處。佛及菩提皆在何處。

 

譬如有人以手捉虛空。得否。虛空但有名。亦無相貌。取不得捨不得。是捉空不得。

 

除此心外覓佛。終不得也。佛是自心作得。因何離此心外覓佛。

 

前佛後佛。只言其心。心即是佛。佛即是心。心外無佛。佛外無心。

 

若言心外有佛。佛在何處。心外既無佛。何起佛見。遞相誑惑。不能了本心。

 

被他無情物攝。無自由分。若又不信。自誑無益。佛無過患。眾生顛倒。不覺不知自心是佛。

 

若知自心是佛。不應心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛。而不識佛。

 

但是外覓佛者。盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。

 

佛不誦經。佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。亦不造善惡。

 

若欲覓佛。須是見性。性即是佛。

 

若不見性。念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果。誦經得聰明。持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。

 

若自己不明了。須參善知識了卻生死根本。

 

若不見性。即不名善知識。

 

若不如此。縱說得十二部經。亦不免生死輪迴。三界受苦。無有出期。

 

昔有善星比丘。誦得十二部經。猶自不免輪迴。為不見性。善星既如此。

 

今時人講得三五本經論。以為佛法者。愚人也。

 

若不識得自心。誦得閑文書。都無用處。

 

若要覓佛。直須見性。性即是佛。佛即是自在人。無事無作人。

 

若不見性。終日茫茫。向外馳求覓佛。元來不得。雖無一物可得。

 

若求會。亦須參善知識。切須苦求。令心會解。

 

生死事大。不得空過。自誑無益。

 

縱有珍寶如山。眷屬如恒河沙。開眼即見。合眼還見麼。故知有為之法如夢幻等。

 

若不急尋師。空過一生。然則佛性自有。

 

若不因師。終不明了。不因師悟者。萬中希有。

 

若自己以緣會合得聖人意。即不用參善知識。此即是生而知之勝學也。

 

若未悟解。須勤苦參學。因教方得悟。

 

若自明了。不學亦得。

 

不同迷人不能分別皂白。妄言宣佛敕。謗佛妄法。如斯等類。

 

說法如雨。盡是魔說。即非佛說。師是魔王。

 

弟子是魔民。迷人任他指揮。不覺墮生死海。

 

但是不見性人。妄稱是佛。此等眾生是大罪人。誑他一切眾生。令入魔界。

 

若不見性。說得十二部經教。盡是魔說。魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。

 

若見性即是佛。不見性即是眾生。

 

若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。眾生性即是佛性也。性外無佛。佛即是性。

 

除此性外。無佛可得。佛外無性可得。

 

問曰。若不見性。念佛誦經。布施持戒精進。廣興福利。得成佛否。

 

答曰。不得。又問。因何不得。

 

答曰。有少法可得。是有為法。是因果。是受報。是輪迴法。不免生死。何時得成佛道。成佛須是見性。

 

若不見性。因果等語是外道法。

 

若是佛。不習外道法。佛是無業人無因果。但有少法可得。盡是謗佛。憑何得成。

 

但有住著一心一能一解一見。佛都不許。

 

佛無持犯。心性本空。亦非垢淨。諸法無修無證。

 

無因無果。佛不持戒。佛不修善。佛不造惡。佛不精進。佛不懈怠。佛是無作人。

 

但有住著心見佛。即不許也。

 

佛不是佛。莫作佛解。

 

若不見此義。一切時中。一切處處。皆是不了本心。

 

若不見性。一切時中。擬作無作想。是大罪人。是癡人。落無記空中。昏昏如醉人。不辨好惡。

 

若擬修無作法。先須見性。然後息緣慮。若不見性。得成佛道。無有是處。

 

有人撥無因果。熾然作惡業。妄言本空。作惡無過。

 

如此之人。墮無間黑暗地獄。永無出期。

 

若是智人。不應作如是見解。

 

問曰。既若施為運動。一切時中。皆是本心。色身無常之時。云何不見本心。

 

答曰。本心常現前。汝自不見。

 

問曰。心既見在。何故不見。

 

師云。汝曾作夢否。

 

答。曾作夢。

 

問曰。汝作夢之時。是汝本身否。

 

答。是本身。

 

又問。汝言語施為運動。與汝別不別。

 

答。不別。

 

師云。既若不別。即是此身是汝本法身。即此法身是汝本心。

 

此心從無始曠大劫來。與如今不別。未曾有生死。

 

不生不滅。不增不減。不垢不淨。不好不惡。不來不去。

 

亦無是非。亦無男女相。亦無僧俗老少。無聖無凡。亦無佛亦無眾生。亦無修證。亦無因果。亦無筋力。亦無相貌。

 

猶如虛空。取不得捨不得。山河石壁不能為礙。出沒往來自在神通。透五蘊山。渡生死河。一切業拘此法身不得。

 

此心微妙難見。此心不同色心。此心是人皆欲得見。於此光明中。運手動足者。

 

如恒河沙。及于問著。總道不得。猶如木人相似。總是自己受用。因何不識。

 

佛言。一切眾生盡是迷人。因此作業。墮生死河。欲出還沒。只為不見性。眾生若不迷。

 

因何問著其中事。無有一人得會者。自家運手動足。

 

因何不識。故知聖人語不錯。迷人自不會曉。故知此難明。

 

唯佛一人能會此法。餘人天及眾生等盡不明了。

 

若智慧明了此心。方名法性。亦名解脫。

 

生死不拘。一切法拘他不得。是名大自在王如來。亦名不思議。亦名聖體。亦名長生不死。亦名大仙。名雖不同。體即是一。

 

聖人種種分別。皆不離自心。心量廣大。

 

應用無窮。應眼見色。應耳聞聲。應鼻嗅香。應舌知味。乃至施為運動。皆是自心。一切時中。

 

但有語言。即是自心。

 

故云。如來色無盡。智慧亦復然。色無盡是自心。心識善能分別一切。乃至施為運用。皆是智慧。心無形相。智慧亦無盡。故云。如來色無盡。智慧亦復然。

 

四大色身即是煩惱。色身即有生滅。法身常住。而無所住。如來法身常不變異。

 

故經云。眾生應知。佛性本自有之。

 

迦葉只是悟得本性。本性即是心。心即是性。即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心。

 

除此心外。無佛可得。顛倒眾生。不知自心是佛。向外馳求。終日忙忙。

 

念佛禮佛。佛在何處。不應作如是等見。但識自心。心外更無別佛。

 

經云。凡所有相皆是虛妄。

 

又云。所在之處即為有佛。

 

自心是佛。不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌。忽爾現前。

 

亦切不用禮敬。我心空寂。本無如是相貌。

 

若取相即是魔。盡落邪道。

 

若是幻從心起。即不用禮。禮者不知。知者不禮。禮被魔攝。恐學人不知。故作是辨。

 

諸佛如來本性體上。都無如是相貌。切須在意。但有異境界。切不用採括。

 

亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來清淨。何處有如許相貌。

 

乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。我心本來空寂。

 

一切相貌皆是妄相。但莫取相。

 

若起佛見法見。及佛菩薩等相貌而生敬重。自墮眾生位中。

 

若欲直會。但莫取一切相即得。更無別語。都無定實。幻無定相。是無常法。

 

但不取相。合他聖意。

 

故經云。離一切相。即名諸佛。

 

問曰。因何不得禮佛菩薩等。

 

答曰。天魔波旬阿修羅示見神通。皆作得菩薩相貌。種種變化。皆是外道。

 

總不是佛。佛是自心。莫錯禮拜。佛是西國語。此土云覺性。覺者靈覺。應機接物。揚眉瞬目。運手動足。皆是自己靈覺之性。

 

性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禪。禪之一字。

 

非凡聖所測。直見本性。名之為禪。若不見本性。即非禪也。

 

假使說得千經萬論。若不見本性。只是凡夫。非是佛法。至道幽深。不可話會。

 

典教憑何所及。但見本性。一字不識亦得。見性即是佛。

 

聖體本來清淨。無有雜穢。所有言說皆是聖人。從心起用。用體本來空名。言尚不及。

 

十二部經憑何得及。道本圓成。不用修證。道非聲色。微妙難見。

 

如人飲水冷暖自知。不可向人說也。唯有如來能知。餘人天等類。都不覺知。

 

凡夫智不及。所以有執相。不了自心本來空寂。妄執相及一切法。即墮外道。

 

若知諸法從心生。不應有執。執即不知。

 

若見本性。十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心。言下契會。教將何用。至理絕言。教是言詞。實不是道。道本無言。言說是妄。

 

若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬。及樹木叢林池亭。如是等相。

 

不得起一念樂著。盡是託生之處。切須在意。臨終之時。不得取相。

 

即得除障。疑心瞥起。即被魔攝。法身本來清淨無受。只緣迷故。不覺不知。因茲故妄受報。

 

所以有樂著不得自在。只今若悟得。本來身心。即不染習。

 

若從聖入凡。示現種種雜類等。自為眾生。故聖人逆順皆得自在。一切業拘他不得。聖成久矣。

 

有大威德。一切品類業。被他聖人轉。天堂地獄。無奈他何。凡夫神識昏昧。不同聖人內外明徹。

 

若有疑即不作。作即流浪生死。後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生。

 

若了是心。遞相勸勉。但無作而作。即入如來知見。

 

初發心人神識總不定。

 

若夢中頻見異境。輒不用疑。皆是自心起故。不從外來。

 

夢若見光明出現過於日輪。即餘習頓盡。法界性見。

 

若有此事。即是成道之因。唯可自知。不可向人說。或靜園林中。行住坐臥。眼見光明。或大或小。莫與人說。

 

亦不得取。亦是自性光明。或靜暗中。行住坐臥。眼見光明。與晝無異。不得怪。並是自心欲明顯。或夜夢中。見星月分明。亦自心諸緣欲息。亦不得向人說。

 

夢若昏昏。猶如陰暗中行。亦是自心煩惱障重。亦可自知。

 

若見本性。不用讀經念佛。廣學多知無益。神識轉昏。設教只為標心。

 

若識心。何用看教。

 

若從凡入聖。即須息業養神隨分過日。

 

若多嗔恚。令性轉與道相違。自賺無益。聖人於生死中自在。出沒隱顯不定。一切業拘他不得。

 

聖人破邪魔。一切眾生但見本性。餘習頓滅。神識不昧。須是直下便會。

 

只在如今。欲真會道。莫執一切法。息業養神。餘習亦盡。自然明白。

 

不假用功。外道不會佛意。用功最多。違背聖意。終日區區念佛轉經。昏於神性。不免輪迴。

 

佛是閑人。何用區區廣求名利。後時何用。但不見性人。

 

讀經念佛。長學精進。六時行道。長坐不臥。廣學多聞。

 

以為佛法。此等眾生。盡是謗佛法人。前佛後佛只言見性。諸行無常。

 

若不見性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子中。阿難多聞第一。於佛無識。

 

只學多聞。二乘外道皆無識佛。識數修證。墮在因果。是眾生報。不免生死。違背佛意。

 

即是謗佛眾生。殺卻無罪過。

 

經云。闡提人不生信心。殺卻無罪過。

 

若有信心。此人是佛位人。

 

若不見性。即不用取次謗他良善。自賺無益。善惡歷然。因果分明。

 

天堂地獄只在眼前。愚人不信。現墮黑暗地獄中。亦不覺不知。

 

只緣業重故。所以不信。

 

譬如無目人不信道有光明。縱向伊說亦不信。只緣盲故。

 

憑何辨得日光。愚人亦復如是。

 

現今墮畜生雜類。誕在貧窮下賤。求生不得。求死不得。

 

雖受是苦。直問著亦言。我今快樂。不異天堂。故知一切眾生。

 

生處為樂。亦不覺不知。如斯惡人。只緣業障重故。

 

所以不能發信心者。不自由他也。

 

若見自心是佛。不在剃除鬢髮。白衣亦是佛。

 

若不見性。剃除鬚髮亦是外道。

 

問曰。白衣有妻子。婬慾不除。憑何得成佛。

 

答曰。只言見性。不言婬慾。只為不見性。但得見性。婬慾本來空。寂不假斷除。亦不樂著。何以故。

 

性本清淨故。雖處在五蘊色身中。其性本來清淨。染污不得。法身本來無受。

 

無飢無渴。無寒無熱無病。無因愛。無眷屬。無苦樂。無好惡。無短長。無強弱。

 

本來無有一物可得。只緣執有此色身因。即有飢渴寒熱瘴病等相。

 

若不執即一任作為。於生死中得大自在。轉一切法。與聖人神通自在無礙。無處不安。

 

若心有疑。決定透一切境界不過。不作最好。作了不免輪迴生死。

 

若見性。旃陀羅亦得成佛。

 

問曰。旃陀羅殺生作業。如何得成佛。

 

答曰。只言見性。不言作業。縱作業不同。一切業拘他不得。

 

從無始曠大劫來。只為不見性。墮地獄中。

 

所以作業輪迴生死。從悟得本性。終不作業。

 

若不見性。念佛免報不得。非論殺生命。

 

若見性疑心頓除。殺生命亦不奈他何。

 

西天二十七祖。只是遞傳心印。吾今來此土。唯傳一心。不言戒施。精進苦行。

 

乃至入水火登劍輪。一食卯齋長坐不臥。盡是外道有為法。

 

若識得施為運動靈覺之性。即諸佛心。前佛後佛只言傳心。更無別法。

 

若識此法。凡夫一字不識亦是佛。

 

若不識自己靈覺之性。假使身破如微塵覓佛。終不得也。

 

佛者亦名法身。亦名本心。此心無形相。無因果。無筋骨。猶如虛空。取不得。不同質礙。不同外道。此心除如來一人能會。其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中。

 

若離此心。即無能運動。是身無知。如草木瓦礫。身是無情。因何運動。

 

若自心動。乃至語言施為運動。見聞覺知。皆是心動。

 

心動用動。動即其用。動外無心。心外無動。動不是心。

 

心不是動。動本無心。心本無動。動不離心。心不離動。動無心離。心無動離。動是心用。用是心動。即動即用。不動不用。用體本空。空本無動。動用同心。心本無動。

 

故經云。動而無所動。是故終日見而未曾見。終日聞而未曾聞。終日覺而未曾覺。終日知而未曾知。終日行坐而未曾行坐。終日嗔喜而未曾嗔喜。

 

故經云。言語道斷。心行處滅。見聞覺知。本自圓寂。乃至嗔喜痛痒何異木人。只緣推尋痛痒不可得故。

 

經云。惡業即得苦報。善業即有善報。不但嗔墮地獄。喜即生天。

 

若知嗔喜性空。但不執即諸業脫。

 

若不見性誦經。決無憑。說亦無盡。略標邪正如是。不及一二也

 

 

說頌曰

 

吾本來茲土　　傳法救迷情

一華開五葉　　結果自然成

江槎分玉浪　　管炬開金鎖

 

五口相共行　　九十無彼我

 

 

引用：http://tw.myblog.yahoo.com/jw!TzwuqveRGBg7nvywccgGRZ4p.wf1/article?mid=26759