【南華真經】（即《莊子》）

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【南華真經（即《莊子》）】

 

【莊子·內篇· 第一 逍遙游】

北冥有魚，其名為鯤。

鯤之大，不知其幾千里也。

化而為鳥，其名為鵬。

鵬之背，不知其幾千里也。

怒而飛，其翼若垂天之云。

是鳥也，海運則將徙于南冥。

南冥者，天池也。

《齊諧》者，志怪者也。

《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也”。

野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。

天之蒼蒼，其正色邪？

其遠而無所至極邪？

其視下也，亦若是則已矣。

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。

覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟。

置杯焉則膠，水淺而舟大也。

風之積也不厚，則其負大翼也無力。

故九萬里則風斯在下矣，而后乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。

蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為”？

適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。

之二蟲又何知

小知不及大知，小年不及大年。

奚以知其然也？

朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。

楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。

而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎

湯之問棘也是已：窮發之北，有冥海者，天池也。

有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。

有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。

斥囗（左“安”右“鳥”音ｙａｎ４）笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也”？

此小大之辯也。

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。

而宋榮子猶然笑之。

且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。

彼其于世，未數數然也。

雖然，猶有未樹也。

夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。

彼于致福者，未數數然也。

此雖免乎行，猶有所待者也。

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉

故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。

堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎，夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下”。

許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”。

肩吾問于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉”。

連叔曰：“其言謂何哉”？

“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。’吾以是狂而不信也”。

連叔曰：“然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而熱。是其塵垢囗（左“米”右“比”）糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事”

宋人次章甫而適越，越人斷發文身，無所用之。

堯治天下之民，平海內之政。

往見四子藐姑射之山，汾水之陽，杳然喪其天下焉。

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不囗（左“口”右“號”音ｘｉａｏ１）然大也，吾為其無用而掊之”。

莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以囗（左“氵”右“并”音ｐｉｎｇ２）囗（左“氵”右“辟”音ｐｉ４）囗（左“纟”右“光”音ｋｕａｎｇ４）為事。

客聞之，請買其方百金。

聚族而謀之曰：‘我世世為ｐｉｎｇ２ｐｉ４ｋｕａｎｇ４，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。’客得之，以說吳王。

越有難，吳王使之將。

冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。

能不龜手一也，或以封，或不免于ｐｉｎｇ２ｐｉ４ｋｕａｎｇ４，則所用之異也。

今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？

則夫子猶有蓬之心也夫”

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也”。

莊子曰：“子獨不見貍囗（左“犭”右“生”即黃鼠狼）乎？

卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機辟，死于罔罟。

今夫嫠牛，其大若垂天之云。

此能為大矣，而不能執鼠。

今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。

不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉

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【莊子·內篇·第二 齊物論】

 

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。

顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”

子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！”

子游曰：“敢問其方。”

子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。 是唯無作，作則萬竅怒囗（左“口”右“號”）。 而獨不聞之囗囗（“戮去“戈”音ｌｉｕ４）乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。 激者、囗（左“讠”右“高”音ｘｉａｏ４）者、叱者、吸者、叫者、囗（左“讠”右“豪”音ｈａｏ２）者、囗（上“宀”下“夭”音ｙａｏ１）者，咬者，前者唱于而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。 而獨不見之調調之刁刁乎？”

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”

子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？”

大知閑閑，小知間間。

大言炎炎，小言詹詹。

其寐也魂交，其覺也形開。

與接為構，日以心斗。

縵者、窖者、密者。

小恐惴惴，大恐縵縵。

其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。

喜怒哀樂，慮嘆變蜇，姚佚啟態——樂出虛，蒸成菌。

日夜相代乎前而莫知其所萌。

已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼無我，非我無所取。

是亦近矣，而不知其所為使。

若有真宰，而特不得其囗（左“目”右“關”借為朕）。

可行己信，而不見其形，有情而無形。

百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？

汝皆說之乎？

其有私焉？

如是皆有為臣妾乎？

其臣妾不足以相治乎？

其遞相為君臣乎？

其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。

一受其成形，不亡以待盡。

與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！

終身役役而不見其成功，囗（上“艸”中“人”下“小”音ｎｉｅ２）然疲役而不知其所歸，可不哀邪！

人謂之不死，奚益！

其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？

人之生也，固若是芒乎？

其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？

奚必知代而自取者有之？

愚者與有焉！

未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。

是以無有為有。

無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！

夫言非吹也，言者有言。

其所言者特未定也。

果有言邪？

其未嘗有言邪？

其以為異于囗（“彀”字以“鳥”代“弓”音ｋｏｕ４）音，亦有辯乎？

其無辯乎？

道惡乎隱而有真偽？

言惡乎隱而有是非？

道惡乎往而不存？

言惡乎存而不可？

道隱于小成，言隱于榮華。

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故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。

欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

物無非彼，物無非是。

自彼則不見，自知則知之。

故曰：彼出于是，是亦因彼。

彼是方生之說也。

雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。

是以圣人不由而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也。

彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？

果且無彼是乎哉？

彼是莫得其偶，謂之道樞。

樞始得其環中，以應無窮。

是亦一無窮，非亦一無窮也。

故曰：莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。

天地一指也，萬物一馬也。

可乎可，不可乎不可。

道行之而成，物謂之而然。

惡乎然？

然于然。

惡乎不然？

不然于不然。

物固有所然，物固有所可。

無物不然，無物不可。

故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。

其分也，成也；其成也，毀也。

凡物無成與毀，復通為一。

唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。

庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。

適得而幾矣。

因是已，已而不知其然謂之道。

勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。

何謂“朝三”？狙公賦囗（上“艸”下“予”音ｘｕ４），曰：“朝三而暮四。”

眾狙皆怒。

曰：“然則朝四而暮三。”

眾狙皆悅。

名實未虧而喜怒為用，亦因是也。

是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

古之人，其知有所至矣。

惡乎至？

有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！

其次以為有物矣，而未始有封也。

其次以為有封焉，而未始有是非也。

是非之彰也，道之所以虧也。

道之所以虧，愛之所以成。

果且有成與虧乎哉？

果且無成與虧乎哉？

有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。

昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。

唯其好之也以異于彼，其好之也欲以明之。

彼非所明而明之，故以堅白之昧終。

而其子又以文之綸終，終身無成。

若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。

是故滑疑之耀，圣人之所圖也。

為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。

今且有言于此，不知其與是類乎？

其與是不類乎？

類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。

雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。

俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。

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今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？

其果無謂乎？

夫天下莫大于秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。

天地與我并生，而萬物與我為一。

既已為一矣，且得有言乎？

既已謂之一矣，且得無言乎？

一與言為二，二與一為三。

自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！

故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！

無適焉，因是已！

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。

請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。

六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議；

春秋經世先王之志，圣人議而不辯。

故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。

曰：“何也？”

“圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。 ”

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。

道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。

五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。

孰知不言之辯，不道之道？

若有能知，此之謂天府。

注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗膾、胥、敖，南面而不釋然。其故何也？”

舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”

嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

曰：“吾惡乎知之！”

“子知子之所不知邪？”

曰：“吾惡乎知之！”

“然則物無知邪？”

曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？

庸詎知吾所謂不知之非知邪？

且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？

木處則惴栗恂懼，囗（“緩”字以“犭”代“纟”）猴然乎哉？

三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，囗（左“虫”右“即”）蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿囗（左“犭”右“扁”）狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。

毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？

自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”

嚙缺曰：“子不利害，則至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。

若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”

瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。 夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”

長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求囗（左“号”右“鳥”音ｘｉａｏ１）炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。

奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑囗（左“氵”右“昏”音ｈｕｎ１），以隸相尊？眾人役役，圣人愚鈍，參萬歲而一成純。

萬物盡然，而以是相蘊。

予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！

麗之姬，艾封人之子也。

晉國之始得之也，涕泣沾襟。

及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。

予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?

夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。

方其夢也，不知其夢也。

夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。

且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。

“君乎！牧乎！”

固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。

是其言也，其名為吊詭。

萬世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？

我果非也邪？

我勝若，若不吾勝，我果是也？

而果非也邪？

其或是也？

其或非也邪？

其俱是也？

其俱非也邪？

我與若不能相知也。

則人固受其囗（左“黑”右“甚”音ｔａｎ３）囗（外“門”內“音”音ａｎ４），吾誰使正之？

使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？

使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？

使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？

使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？

然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”

“何謂和之以天倪？”

曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。 和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。 ”

罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇囗（左“虫”右“付”音ｆｕ４）蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。

自喻適志與！不知周也。

俄然覺，則蘧蘧然周也。

不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？？

周與胡蝶則必有分矣。

此之謂物化。

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【莊子·內篇·第三 主養生】

 

吾生也有涯，而知也無涯。

以有涯隨無涯，殆已！

已而為知者，殆而已矣！

為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所倚，囗（上“丰”下“石”音ｈｕａ４）然響然，奏刀囗（左“馬”右上“丰”右下“石”音ｈｕｏ１）然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經首之會。

文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”

庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也；方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。

依乎天理，批大囗（左“谷”右“阝”），導大囗（上“穴”下“款”音ｋｕａｎ３），因其固然。

技經肯綮之未嘗，而況大囗（左“車”右“瓜”音ｇｕ３）乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。

彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。

是以十九年而刀刃若新發于硎。

雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，囗（左“讠”右“桀”音ｈｕｏ４）然已解，如土委地。

提刀而立，為之而四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”

文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”

公文軒見右師而驚曰：“是何人也？惡乎介也？天與？其人與？”

曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。”

澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。

神雖王，不善也。

老聃死，秦失吊之，三號而出。

弟子曰：“非夫子之友邪？”

曰：“然。”

“然則吊焉若此可乎？”

曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。

彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。

是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。

適來，夫子時也；適去，夫子順也。

安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”

指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。

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【莊子·內篇·第四 人間世】

 

顏回見仲尼，請行。

曰：“奚之？”

曰：“將之衛。”

曰：“奚為焉？”

曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量，乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。醫門多疾。’愿以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”

仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。

古之至人，先存諸己而后存諸人。

所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？

德蕩乎名，知出乎爭。

名也者，相札也；知也者爭之器也。

二者兇器，非所以盡行也。

且德厚信囗（左“石”右“工”音ｑｉａｎｇ１），未達人氣；名聞不爭，未達人心。

而強以仁義繩墨之言囗（左“彳”中“術”右“亍”音ｓｈｕ４）暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災人。

災人者，人必反災之。

若殆為人災夫。

且茍為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？

若唯無詔，王公必將乘人而斗其捷。

而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。

是以火救火，以水救水，名之曰益多。

順始無窮，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。

是好名者也。

昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。

國為虛厲，身為刑戮。

其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？

名實者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。”

顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”

曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”

“然則我內直而外曲，成而上比。

內直者，與天為徒。

與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？

若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。

外曲者，與人之為徒也。

擎跽曲拳，人臣之禮也。

人皆為之，吾敢不為邪？

為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。

成而上比者，與古為徒。

其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。

若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。

若是則可乎？”

仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。

雖固，亦無罪。

雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。”

顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”

仲尼曰：“齋，吾將語若。

有心而為之，其易邪？

易之者，囗（左“白”右上“白”右下“本”音ｈａｏ４）天不宜。”

顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。

如此則可以為齋乎？”

曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”

回曰：“敢問心齋。”

仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

顏回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？”

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夫子曰：“盡矣！吾語若：若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。

無門無毒，一宅而寓于不得已則幾矣。

絕跡易，無行地難。

為人使易以偽，為天使難以偽。

聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。

瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。

夫且不止，是之謂坐馳。

夫徇耳目內通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重。

齊之待使者，蓋將甚敬而不急。

匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚栗之。

子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而后無患者，唯有德者能之。’吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。

今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。

為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。

子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。

是之謂大戒。

是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

為人臣子者，固有所不得已。

行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。

言必或傳之。

夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。

夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。

凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。

故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。’且以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。

凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。

言者，風波也；行者，實喪也。

夫風波易以動，實喪易以危。

故忿設無由，巧言偏辭。

獸死不擇音，氣息勃然于是并生心厲。

囗（左“克”右“刂”音ｋｅ４）核太至，則必有不肖之心應之而不知其然也。

茍為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：‘無遷令，無勸成。過度益也。’遷令勸成殆事。

美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣。

何作為報也！莫若為致命，此其難者？”

顏闔將傅衛靈公大子，而問于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天殺。與之為無方則危吾國，與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？”

蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。

雖然，之二者有患。

就不欲入，和不欲出。

形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。

彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達之，入于無疵。

汝不知夫螳螂乎？

怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。

戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！汝不知夫養虎者乎？

不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。

時其饑飽，達其怒心。

虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。

夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。

適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。

意有所至而愛有所亡。

可不慎邪？”

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匠石之齊，至于曲轅，見櫟社樹。

其大蔽牛，囗（“契”字以“系”代“大”，音ｘｉｅ２）之百圍，其高臨山十仞而后有枝，其可以舟者旁十數。

觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。

弟子厭觀之，走及匠石，曰：‘自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”

曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液囗（“瞞”字以“木”代“目”，音ｍａｎ２），以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。”

匠石歸，櫟社見夢曰：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？夫楂梨橘柚果囗（上“艸”下“瓜瓜”，音ｌｕｏ３）之屬，實熟則剝，剝則辱。

大枝折，小枝泄。

此以其能苦其生者也。

故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。

物莫不若是。

且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。

使予也而有用，且得有此大也邪？

且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？

而幾死之散人，又惡知散木！” 匠石覺而診其夢。

弟子曰：“趣取無用，則為社何邪？”

曰：“密！若無言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。

不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠乎！”南伯子綦游乎商之丘，見大木焉，有異：結駟千乘，隱，將芘其所囗（上“艸”下“賴”音ｌａｉ４）。

子綦曰：“此何木也哉！此必有異材夫！” 仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；舐其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒三日而不已。

子綦曰“此果不材之木也，以至于此其大也。

嗟乎，醒三日而不已。

子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材。”

宋有荊氏者，宜楸柏桑。

其拱把而上者，求狙猴之囗（左“木”右“弋”音ｙｉ４）斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。

故未終其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。

故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。

此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。

此乃神人之所以為大祥也。

支離疏者，頤隱于齊，肩高于頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。

挫針治囗（左“纟”右“解”音ｘｉｅ４），足以囗（左“饣”右“胡”）口；鼓莢播精，足以食十人。

上征武士，則支離攘臂于其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。

夫支離者其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也。

來世不可待，往世不可追也。

天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉。

方今之時，僅免刑焉！福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。

已乎，已乎！臨人以德。

殆乎，殆乎！畫地而趨。

迷陽迷陽，無傷吾行。

吾行囗（左“谷”右“阝”）曲，無傷吾足。”

山木，自寇也；膏火，自煎也。

桂可食，故伐之；漆可用，故割之。

人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

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【莊子·內篇·第五 德充符】

 

魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。

常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。

立不教，坐不議。

虛而往，實而歸。

固有不言之教，無形而心成者邪？

是何人也？”

仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。”

常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。

若然者，其用心也，獨若之何？”

仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”

常季曰：“何謂也？”

仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。

夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。

物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”

常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。

物何為最之哉？”

仲尼曰：“人莫鑒于流水而鑒于止水。

唯止能止眾止。

受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。

幸能正生，以正眾生。

夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入于九軍。

將求名而能自要者而猶若是，而況官天地、府萬物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。

彼且何肯以物為事乎！” 申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師于伯昏無人。

子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。”

其明日，又與合堂同席而坐。

子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。

今我將出，子可以止乎？

其未邪？

且子見執政而不違，子齊執政乎？”

申徒嘉曰：“先生之門固有執政焉如此哉？

子而說子之執政而后人者也。

聞之曰：‘鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！”子產曰：“子既若是矣，猶與堯爭善。

計子之德，不足以自反邪？”

申徒嘉曰：“自狀其過以不當亡者眾；不狀其過以不當存者寡。

知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。

游于羿之彀中。

中央者，中地也；然而不中者，命也。

人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。

不知先生之洗我以善邪？

吾之自寐邪？

吾與夫子游十九年，而未嘗知吾兀者也。

今子與我游于形骸之內，而子索我于形骸之外，不亦過乎！” 子產蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。

仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。

雖今來，何及矣！” 無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。

今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。

夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！” 孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？

請講以所聞。”

無趾出。

孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？

彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以囗（左“讠”右“叔”音ｃｈｕ４）詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”

老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”

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無趾曰：“天刑之，安可解！”魯哀公問于仲尼曰：“衛有惡人焉，曰哀駘它。

丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請于父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者，數十而未止也。

未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。

無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。

寡人召而觀之，果以惡駭天下。

與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。

國無宰，而寡人傳國焉。

悶然而后應，囗（“犯”字以“氵”代“犭”）而若辭。

寡人丑乎，卒授之國。

無幾何也，去寡人而行。

寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。

是何人者也！”仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見豚子食于其死母者。

少焉囗（左“目”右“旬”音ｓｈｕｎ４）若，皆棄之而走。

不見己焉爾，不得其類焉爾。

所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。

戰而死者，其人之葬也不以囗（上“羽”下“妾”音ｓｈａ４）資；刖者之屢，無為愛之。

皆無其本矣。

為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得復使。

形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”

哀公曰：“何謂才全？”

仲尼曰：“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也。

日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。

故不足以滑和，不可入于靈府。

使之和豫，通而不失于兌。

使日夜無隙，而與物為春，是接而生時于心者也。

是之謂才全。”

“何謂德不形？”

曰：“平者，水停之盛也。

其可以為法也，內保之而外不蕩也。

德者，成和之修也。

德不形者，物不能離也。”

哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。

今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。

吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！”囗（“堙”字去“土”，外加“門”音ｙｉｎ１）囗（左“足”右“支”）支離無囗（上“辰”下“月”音ｃｈｕｎ２）說衛靈公，靈公說之，而視全人：其囗（左“月”右“豆”）肩肩。

囗（上“雍”下“瓦”音ｗｅｎｇ４）囗（上“央”下“瓦”音ａｎｇ４）大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人：其囗（左“月”右“豆”）肩肩。

故德有所長而形有所忘。

人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。

故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。

圣人不謀，惡用知？

不囗（左上“貿”字去“貝”，左下“亞”，右“斤”音ｚｈｕｏ２），惡用膠？

無喪，惡用德？

不貨，惡用商？

四者，天鬻也。

天鬻者，天食也。

既受食于天，又惡用人！有人之形，無人之情。

有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。

眇乎小哉，所以屬于人也；囗（上“敖”下“言”音ａｏ２）乎大哉，獨成其天。

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”

莊子曰：“然。”

惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”

莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”

惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”

莊子曰：“是非吾所謂情也。

吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”

惠子曰：“不益生，何以有其身？”

莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。

今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。

天選子之形，子以堅白鳴。”

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【莊子·內篇·第六 大宗師】

 

知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。

雖然，有患：夫知有所待而后當，其所待者特未定也。

庸詎知吾所謂天之非人乎？

所謂人之非天乎？

且有真人而后有真知。

何謂真人？

古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。

若然者，過而弗悔，當而不自得也。

若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。

古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。

真人之息以踵，眾人之息以喉。

屈服者，其嗌言若哇。

其耆欲深者，其天機淺。

古之真人，不知說生，不知惡死。

其出不欣，其入不距。

囗（“修”字以“羽”代“彡”音ｘｉａｏ１）然而往，ｘｉａｏ１然而來而已矣。

不忘其所始，不求其所終。

受而喜之，忘而復之。

是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。

若然者，其心志，其容寂，其顙囗（左上“月”左下“廾”右“頁”音ｑｉｕ２）。

凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。

故圣人之用兵也，亡國而不失人心。

利澤施乎萬世，不為愛人。

故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。

若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，囗（左“氵”右“畜”音ｃｈｕ４）乎進我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，囗（上“敖”下“言”）乎其未可制也，連乎其似好閉也，囗（左“忄”右“免”音ｍｅｎ４）乎忘其言也。

以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。

以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。

故其好之也一，其弗好之也一。

其一也一，其不一也一。

其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。

人之有所不得與，皆物之情也。

彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！泉涸，魚相與處于陸，相囗（左“口”右“句”音ｘｕ１）以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。

與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。

故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。

藏小大有宜，猶有所循。

若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。

特犯人之形而猶喜之。

若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？

故圣人將游于物之所不得循而皆存。

善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之所待乎！夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。

囗（左“豕”右“希”音ｘｉ１）韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。

南伯子葵問乎女囗（左“亻”右“禹”音ｙｕ３）曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”

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曰：“吾聞道矣。”

南伯子葵曰：“道可得學邪？”

曰：“惡！惡可！子非其人也。

夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才。

吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？

不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。

吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨；見獨而后能無古今；無古今而后能入于不死不生。

殺生者不死，生生者不生。

其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。

其名為攖寧。

攖寧也者，攖而后成者也。”

南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”

曰：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。”

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！” 四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。

俄而子輿有病，子祀往問之。

曰：“偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。”

曲僂發背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天，陰陽之氣有囗（“診”字以“氵”代“讠”音ｌｉ４），其心閑而無事，胼囗（左“足”右“鮮”音ｘｉａｎ１）而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。”

子祀曰：“女惡之乎？”

曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求囗（左“號”右“鳥”音ｘｉａｏ１）炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。

安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。

且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”俄而子來有病，喘喘然將死。

其妻子環而泣之。

子犁往問之，曰：“叱！避！無怛化！” 倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？

將奚以汝適？

以汝為鼠肝乎？

以汝為蟲臂乎？”

子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。

陰陽于人，不翅于父母。

彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？

夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。

故善吾生者，乃所以善吾死也。

今大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌铘！’大冶必以為不祥之金。

今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。

今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！” 成然寐，蘧然覺。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為；孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所窮終！” 三人相視而笑，莫逆于心，遂相與友。

莫然有間，而子桑戶死，未葬。

孔子聞之，使子貢往侍事焉。

或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！” 子貢趨而進曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”

二人相視而笑曰：“是惡知禮意！” 子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？

修行無有而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。

彼何人者邪？”

孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內者也。

外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。

彼以生為附贅縣疣，以死為決囗（“病”字以“丸”代“丙”音ｈｕａｎ４）潰癰。

夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復終始，不知端倪；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。

彼又惡能囗囗（左“忄”右“貴”音ｋｕｉ４）然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”子貢曰：“然則夫子何方之依？”

孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”

子貢曰：“敢問其方？”

孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”

子貢曰：“敢問畸人？”

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曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”

顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。”

仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進于知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。

孟孫氏不知所以生，不知所以死。

不知就先，不知就后。

若化為物，以待其所不知之化已乎。

且方將化，惡知不化哉？

方將不化，惡知已化哉？

吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。

孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。

且也相與‘吾之’耳矣，庸詎知吾所謂‘吾之’乎？

且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。

不識今之言者，其覺者乎？

其夢者乎？

造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”

意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”

意而子曰：“堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。”

許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之涂乎？”

意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩。”

許由曰：“不然。

夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”

意而子曰：“夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。

庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”

許由曰：“噫！未可知也。

我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！赍萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。

此所游已！顏回曰：“回益矣。”

仲尼曰：“何謂也？”

曰：“回忘仁義矣。”

曰：“可矣，猶未也。”

他日復見，曰：“回益矣。”

曰：“何謂也？”

曰：“回忘禮樂矣！” 曰：“可矣，猶未也。”

他日復見，曰：“回益矣！” 曰：“何謂也？”

曰：“回坐忘矣。”

仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”

顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”

仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。

而果其賢乎！丘也請從而后也。”

子輿與子桑友。

而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！” 裹飯而往食之。

至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！” 有不任其聲而趨舉其詩焉。

子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”

曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！”

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【莊子.內篇. 第七 應帝王】

 

嚙缺問于王倪，四問而四不知。

嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。

蒲衣子曰：“而乃今知之乎？

有虞氏不及泰氏。

有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。

泰氏其臥徐徐，其覺于于。

一以己為馬，一以己為牛。

其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”

肩吾見狂接輿。

狂接輿曰：“日中始何以語女？”

肩吾曰：“告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！” 狂接輿曰：“是欺德也。

其于治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。

夫圣人之治也，治外夫？

正而后行，確乎能其事者而已矣。

且鳥高飛以避囗（左“矢”右“曾”音ｚｅｎｇ１）弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？”

天根游于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問為天下。”

無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙囗（左“土”右“良”音ｌａｎｇ４）之野。

汝又何帛以治天下感予之心為？”

又復問，無名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”

陽子居見老聃，曰：“有人于此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？”

老聃曰：“是於圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。

且也虎豹之文來田，囗（“緩”字以“犭”代“纟”）狙之便執嫠之狗來藉。

如是者，可比明王乎？”

陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”

老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。

有莫舉名，使物自喜。

立乎不測，而游于無有者也。”

鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日若神。

鄭人見之，皆棄而走。

列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”

壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實。

而固得道與？

眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。

嘗試與來，以予示之。”

明日，列子與之見壺子。

出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。”

列子入，泣涕沾襟以告壺子。

壺子曰：“鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。

嘗又與來。”

明日，又與之見壺子。

出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！” 列子入，以告壺子。

壺子曰：“鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發于踵。

是殆見吾善者機也。

嘗又與來。”

明日，又與之見壺子。

出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無得而相焉。

試齊，且復相之。”

列子入，以告壺子。

壺子曰：“吾鄉示之以以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。

鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。

淵有九名，此處三焉。

嘗又與來。”

明日，又與之見壺子。

立未定，自失而走。

壺子曰：“追之！” 列子追之不及。

反，以報壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及已。”

壺子曰：“鄉吾示之以未始出吾宗。

吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。”

然后列子自以為未始學而歸。

三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于事無與親。

雕琢復樸，塊然獨以其形立。

紛而封哉，一以是終。

無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。

體盡無窮，而游無朕。

盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。

南海之帝為囗（“修”字以“黑”代“彡”音ｓｈｕ１）北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。

ｓｈｕ１與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。

ｓｈｕ１與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息此獨無有，嘗試鑿之。”

日鑿一竅，七日而渾沌死。

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【莊子.外篇.第八 駢拇】

 

駢拇枝指出乎性哉，而侈于德；附贅縣疣出乎形哉，而侈于性；多方乎仁義而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。

是故駢于足者，連無用之肉也；枝于手者，樹無用之指也；多方駢枝于五藏之情者，淫僻于仁義之行，而多方于聰明之用也。

是故駢于明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？

而離朱是已！多于聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？

而師曠是已！枝于仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？

而曾、史是已！駢于辯者，累瓦結繩竄句，游心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？

而楊、墨是已！故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

彼正正者，不失其性命之情。

故合者不為駢，而枝者不為囗（左“足”右“支”）；長者不為有余，短者不為不足。

是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。

故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。

意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也。

且夫駢于拇者，決之則泣；枝于手者，囗（左“齒”右“乞”音ｈｅ２）之則啼。

二者或有余于數，或不足于數，其于憂一也。

今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。

故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也。

且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，囗（左“口”右“句”）俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。

天下有常然。

常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以囗（左“纟”右“墨”音ｍｏ４）索。

故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。

故古今不二，不可虧也。

則仁義又奚連連如膠漆ｍｏ４索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性。

何以知其然邪？

自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義。

是非以仁義易其性與？

故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；圣人則以身殉天下。

故此數子者，事業不同，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也。

臧與谷，二人相與牧羊而俱亡其羊。

問臧奚事，則挾策讀書；問谷奚事，則博塞以游。

二人者，事業不同，其于亡羊均也。

伯夷死名于首陽之下，盜跖死利于東陵之上。

二人者，所死不同，其于殘生傷性均也。

奚必伯夷之是而盜跖之非乎？

天下盡殉也：彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。

其殉一也，則有君子焉，有小人焉。

若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉！且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。

吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。

夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。

夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。

余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

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【莊子.外篇.第九 馬蹄】

 

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。

囗（左“齒”右“乞”）草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。

雖有義臺路寢，無所用之。

及至伯樂，曰：“我善治馬。”

燒之，剔之，刻之，雒之。

連之以羈縶，編之以皂棧，馬之死者十二三矣！饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而后有鞭囗（上“竹”下“夾”）之威，而馬之死者已過半矣！

陶者曰：“我善治埴。”

圓者中規，方者中矩。

匠人曰：“我善治木。”

曲者中鉤，直者應繩。

夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉！然且世世稱之曰：“伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。”

此亦治天下者之過也。

吾意善治天下者不然。

彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。

一而不黨，命曰天放。

故至德之世，其行填填，其視顛顛。

當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。

是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。

夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并。

惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。

素樸而民性得矣。

及至圣人，蹩囗（上“薛”下“足”音ｘｉｅ４）為仁，囗（左“足”右“是”音ｚｈｉ４）囗（左足”右“支”音ｑｉ３）為義，而天下始疑矣。

澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。

故純樸不殘，孰為犧尊！

白玉不毀，孰為囗（左“王”右“圭”音ｇｕｉ１）璋！道德不廢，安取仁義！

性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！

五聲不亂，孰應六律！

夫殘樸以為器，工匠之罪也；

毀道德以為仁義，圣人之過也。

夫馬陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踢。

馬知已此矣！夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪囗（外“門”內“鄄”去“阝”音ｙｉｎ１）扼鷙曼詭銜竊轡。

故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。

夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。

民能已此矣！及至圣人，屈折禮樂以匡天下之形，縣囗（左“足”右“支”）仁義以慰天下之心，而民乃始囗（左“足”右“是”）囗（左“足”右“支”）好知，爭歸于利，不可止也。

此亦圣人之過也。

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【莊子.外篇.第十 囗篋】

 

將為囗（左“月”右“去”音ｑｕｕ１）篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘囗（“騰”字以“糸”代“馬”音ｔｅｎｇ２），固扃囗（左“钅”右“鷸”去“鳥”音ｊｕｅ２），此世俗之所謂知也。

然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘ｔｅｎｇ２扃ｊｕｅ２之不固也。

然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？

故嘗試論之：世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？

所謂圣者，有不為大盜守者乎？

何以知其然邪？

昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。

闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法圣人哉？

然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？

并與其圣知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。

小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國，則是不乃竊齊國并與其圣知之法以守其盜賊之身乎？

嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？

所謂至圣者，有不為大盜守者乎？

何以知其然邪？

昔者龍逢斬，比干剖，萇弘囗（“拖”字以“月”代“扌”，音ｃｈｉ３），子胥靡。

故四子之賢而身不免乎戮。

故跖之徒問于跖曰：“盜亦有道乎？”

跖曰：“何適而無有道邪？

夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。

五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”

由是觀之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。

天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天下也多。

故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，圣人生而大盜起。

掊擊圣人，縱舍盜賊，而天下始治矣。

夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。

圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！

圣人不死，大盜不止。

雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。

為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；

為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之；

為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；

為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。

何以知其然邪？

彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？

故逐于大盜，揭諸侯，竊仁義并斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。

此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過也。

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故曰：“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”

彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。

故絕圣棄知，大盜乃止；

擲玉毀珠，小盜不起；

焚符破璽，而民樸鄙；

掊斗折衡，而民不爭；

殫殘天下之圣法，而民始可與論議；

擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；

滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。

毀絕鉤繩而棄規矩，囗（左“扌”右“麗”）工囗（左“亻”右“垂”）之指，而天下始人有其巧矣。

故曰：大巧若拙。

削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。

彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。

彼曾、史、楊、墨、師曠、工囗（左“亻”右“垂”）、離朱者，皆外立其德而囗（左“火”右“龠”音ｙｕ４）亂天下者也，法之所無用也。

子獨不知至德之世乎？

昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之。

甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。

若此之時，則至治已。

今遂至使民延頸舉踵，曰“某所有賢者”，贏糧而趣之，則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。

則是上好知之過也！上誠好知而無道，則天下大亂矣！何以知其然邪？

夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂于上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂于水矣；削格羅落囗（上“四”下“且”音ｊｉｅ１）罘之知多，則獸亂于澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑于辯矣。

故天下每每大亂，罪在于好知。

故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。

故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，惴囗（“恧”字以“大”代“心”音ｒｕａｎ３）之蟲，肖翹之物，莫不失其性。

甚矣，夫好知之亂天下也！

自三代以下者是已！

舍夫種種之機而悅夫役役之佞；

釋夫恬淡無為而悅夫囗囗（左“口”右“享”）之意，囗囗（左“口”右“享”）已亂天下矣！

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【莊子.外篇.第十一 在宥】

 

聞在宥天下，不聞治天下也。

在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。

天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？

昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。

夫不恬不愉。

非德也；非德也而可長久者，天下無之。

人大喜邪，毗于陽；大怒邪，毗于陰。

陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。

于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖、曾、史之行。

故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。

故天下之大不足以賞罰。

自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！而且說明邪，是淫于色也；說聰邪，是淫于聲也；說仁邪，是亂于德也；說義邪，是悖于理也；說禮邪，是相于技也；說樂邪，是相于淫也；說圣邪，是相于藝也；說知邪，是相于疵也。

天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。

天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷囗（左“犭”右“倉”）囊而亂天下也。

而天下乃始尊之惜之。

甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以囗（左“亻”右“舞”）之。

吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。

無為也，而后安其性命之情。

故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。

故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。

吾又何暇治天下哉！崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”

老聃曰：“女慎，無攖人心。

人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。

其居也，淵而靜；其動也，縣而天。

僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無囗（“跋”字以“月”代“足”音ｂａ２），脛無毛，以養天下之形。

愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。

然猶有不勝也。

堯于是放囗（“灌”字以“讠”代“氵”音ｈｕａｎ１）兜于崇山，投三苗于三囗（左“山”右“危”），流共工于幽都，此不勝天下也。

夫施及三王而天下大駭矣。

下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。

于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。

于是乎斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。

天下脊脊大亂，罪在攖人心。

故賢者伏處大山囗（左“山”右“甚”音ｋａｎ１）巖之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。

今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離囗（左“足”右“支”）攘臂乎桎梏之間。

意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！

吾未知圣知之不為桁楊囗（左“木”右“妾”音ｊｉｅ１）囗（“摺”字以“木”代“扌”音ｘｉ２）也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！

故曰：絕圣棄知，而天下大治。

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見之，曰：“我聞吾子達于至道，敢問至道之精。

吾欲取天地之精，以佐五谷，以養民人。

吾又欲官陰陽以遂群生，為之奈何？”

廣成子曰：“而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。

自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！” 黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復往邀之。

廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：“聞吾子達于至道，敢問：治身奈何而可以長久？”

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廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎！來，吾語女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。

無視無聽，抱神以靜，形將自正。

必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。

目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。

慎女內，閉女外，多知為敗。

我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。

天地有官，陰陽有藏。

慎守女身，物將自壯。

我守其一以處其和。

故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”

黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣！” 廣成子曰：“來！余語女：彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。

得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。

今夫百昌皆生于土而反于土。

故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。

吾與日月參光，吾與天地為常。

當我緡乎，遠我昏乎！人其盡死，而我獨存乎！”云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。

鴻蒙方將拊脾雀躍而游。

云將見之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？

叟何為此？”

鴻蒙拊脾雀躍不輟，對云將曰：“游！” 云將曰：“朕愿有問也。”

鴻蒙仰而視云將曰：“吁！” 云將曰：“天氣不和，地氣郁結，六氣不調，四時不節。

今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”

鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！” 云將不得問。

又三年，東游，過有宋之野，而適遭鴻蒙。

云將大喜，行趨而進曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”

再拜稽首，愿聞于鴻蒙。

鴻蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以觀無妄。

朕又何知！” 云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已于民，今則民之放也！愿聞一言。”

鴻蒙曰：“亂天之經，逆物之情，玄天弗成，解獸之群而鳥皆夜鳴，災及草木，禍及止蟲。意！治人之過也。”

云將曰：“然則吾奈何？”

鴻蒙曰：“意！毒哉！囗囗（左“亻”右上“西”右中“大”右下“已”音ｘｉａｎ１）乎歸矣！” 云將曰：“吾遇天難，愿聞一言。”

鴻蒙曰：“意！心養！汝徒處無為，而物自化。

墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎囗（左“氵”右“幸”音ｘｉｎｇ４）溟。

解心釋神，莫然無魂。

萬物云云，各復其根，各復其根而不知。

渾渾沌沌，終身不離。

若彼知之，乃是離之。

無問其名，無窺其情，物固自生。”

云將曰：“天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今得也。”

再拜稽首，起辭而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。

同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。

夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？

因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。

而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。

此以人之國僥幸也。

幾何僥幸而不喪人之國乎？

其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣！悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。

有大物者，不可以物。

物而不物，故能物物。

明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，獨往獨來，是謂獨有。

獨有之人，是之謂至貴。

大人之教，若形之于影，聲之于響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。

處乎無響。

行乎無方。

挈汝適復之，撓撓以游無端，出入無旁，與日無始。

頌論形軀，合乎大同。

大同而無己。

無己，惡乎得有有。

睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。

故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會于仁而不恃，薄于義而不積，應于禮而不諱，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去。

物者莫足為也，而不可不為。

不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可；不明于道者，悲夫！何謂道？

有天道，有人道。

無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。

主者，天道也；臣者，人道也。

天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。